六度集經

布施度無極章第一

聞如是：

一時佛在王舍國鷂山中。時，與五
百應儀、菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥
察，佛說經道，常靖心惻聽，寂然無念，意
定在經。眾祐知之，為說：「菩薩六度無極難
逮高行，疾得為佛。何謂為六？一曰布施，
二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定，
六曰明度無極高行。

「布施度無極者，厥則云何？慈育人物，悲愍
群邪，喜賢成度，護濟眾生，跨天踰地
潤弘河海。布施眾生，飢者食之，渴者飲之，
寒衣熱涼，疾濟以藥，車馬舟輿、眾寶名
珍、妻子國土，索即惠之。猶太子須大拏，
布施貧乏，若親育子，父王屏逐，愍而不
怨。」

（一）

「昔者菩薩，其心通真，覩世無常，榮命難
保，盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布
施濟眾，功勳巍巍，德重十方，懼奪己位，
因化為地獄，現于其前曰：『布施濟眾，命
終魂靈入于太山地獄，燒煮萬毒。為施受害
也，爾惠為乎？』菩薩報曰：『豈有施德而入
太山地獄者乎？』釋曰：『爾其不信，可問辜
者。』菩薩問曰：『爾以何緣處地獄乎？』罪人
曰：『吾昔處世，空家濟窮，拯拔眾厄，今受

重辜處太山獄。』菩薩問曰：『仁惠獲殃，受
施者如之乎？』釋曰：『受惠者，命終昇天。』菩薩
報曰：『吾之拯濟，唯為眾生；假如子云，誠吾
願矣。慈惠受罪，吾必為之。危己濟眾，菩薩
上志也。』釋曰：『爾何志願，尚斯高行？』答曰：
『吾欲求佛，擢濟眾生，令得泥洹不復生
死。』釋聞聖趣，因却叩頭曰：『實無布施慈
濟眾生，遠福受禍入太山獄者也。子德
動乾坤，懼奪吾位，故示地獄以惑子志
耳。愚欺聖人，原其重尤。』既悔過畢，稽首
而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二）

「昔者菩薩為大國王，號薩波達，布施眾
生恣其所索，愍濟厄難常有悲愴。天帝釋
覩王慈惠德被十方，天神鬼龍僉然而曰：『天
帝尊位初無常人，戒具行高慈惠福隆，命盡
神遷則為天帝。』懼奪己位，欲往試之，以
照真偽。帝命邊王曰：『今彼人王，慈潤霶霈
福德巍巍，恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿，
疾之王所，佯恐怖，求哀彼王。彼王仁惠，必
受爾歸；吾當尋後從王索爾。王終不還，
必當市肉，以當其處。吾詭不止，王意清
真，許終不違，會自割身肉以當其重也。
若其秤肉隨而自重，肉盡身痛其必悔矣。
意有悔者，所志不成。』

「釋即化為鷹，邊王化
為鴿。鴿疾飛趣于王足下，恐怖而云：『大王
哀我！吾命窮矣！』王曰：『莫恐莫恐！吾今活
汝。』鷹尋後至，向王說曰：『吾鴿爾來，鴿是吾
食，願王相還。』王曰：『鴿來以命相歸，已受
其歸，吾言守信，終始無違。爾苟得肉，吾

自足爾，令重百倍。』鷹曰：『吾唯欲鴿，不用
餘肉，希王當相惠。而奪吾食乎？』王曰：『已
受彼歸，信重天地，何心違之乎？當以何
物令汝置鴿歡喜去矣？』鷹曰：『若王慈惠
必濟眾生者，割王肌肉令與鴿等，吾欣
而受之。』王曰：『大善！』即自割髀肉秤之
令與鴿重等；鴿踰自重，自割如斯，身肉都
盡未與重等，身瘡之痛其為無量。王以慈
忍心願鴿活，又命近臣曰：『爾疾殺我，秤髓
令與鴿重等。吾奉諸佛，受正真之重戒，
濟眾生之危厄，雖有眾邪之惱，猶若微風，
焉能動太山乎？』

「鷹照王懷守道不移，慈
惠難齊，各復本身。帝釋、邊王稽首于地
曰：『大王！欲何志尚，惱苦若茲？』人王曰：『吾
不志天帝釋及飛行皇帝之位，吾覩眾生
沒于盲冥，不覩三尊、不聞佛教，恣心于
凶禍之行，投身于無擇之獄。覩斯愚惑，為
之惻愴。誓願求佛，拔濟眾生之困厄，令得
泥洹。』天帝驚曰：『愚謂大王欲奪吾位，故
相擾耳。將何勅誨？』王曰：『使吾身瘡愈復
如舊，令吾志尚布施濟眾行高踰今。』天帝
即使天醫神藥，傳身瘡愈、色力踰前，身瘡
斯須豁然都愈。釋却稽首，遶王三匝歡喜
而去。自是之後，布施踰前。菩薩慈惠度無
極行布施如是。」

（三）

「昔者菩薩貧窶尤困，與諸商人俱之他
國，其眾皆有信佛之志，布施窮乏濟度眾
生。等人僉曰：『眾皆慈惠，爾將何施？』答曰：『夫
身假借之類靡不棄捐，吾覩海魚，巨細相

吞，心為愴愴。吾當以身代其小者，令得
須臾之命也。』即自投海。海大魚飽，小者
得活。魂靈化為鱣魚之王，身有里數。

「海
邊有國，其國枯旱，黎庶飢饉更相吞噉。魚
為流淚曰：『眾生擾擾，其苦痛哉？吾身有
里數之肉，可供黎民旬月之乏。』即自盪
身上于國渚，舉國噉之以存生命，輦肉數
月而魚猶生。天神下曰：『爾為忍苦，其可堪
哉？何不放壽，可離斯痛也？』魚曰：『吾自絕
命神逝身腐，民後飢饉將復相噉，吾不忍
覩。』心為其感矣，天曰：『菩薩懷慈難齊。』天為
傷心曰：『爾必得佛，度吾眾生矣。』

「有人
以斧斫取其首，魚時死矣。魂靈即感為王
太子。生有上聖之明，四恩弘慈，潤齊二儀。
愍民困窮，言之哽咽。然國尚旱，靖心
齊肅，退食絕獻，頓首悔過曰：『民之不善，咎
在我身，願喪吾命惠民雨澤。』日日哀慟，
猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠，即
有各佛五百人來之其國界。

「王聞心喜，悅
若無身，奉迎稽首，請歸正殿。皇后、太子
靡不肅虔，最味法服供足所乏，五體投地
稽首叩頭，涕泣而曰：『吾心穢行濁，不合
三尊四恩之教，苦酷人民，罪當伐己。流
被下劣，枯旱累載，黎庶飢饉怨痛傷情。願
除民灾，以禍罪我。』諸各佛曰：『爾為仁
君，慈惻仁惠，德齊帝釋，諸佛普知。今授汝
福，慎無慼也。便疾勅民，皆令種穀。』王即
如命，男女就業，家無不修，稻化為蓏，農
臣以聞。王曰：『須熟。』蓏實覆國，皆含稻穬，中

容數斛，其味苾芬，香聞一國；舉國欣懌，
歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾，黎民雲集，
國界日長。率土持戒，歸命三尊，王及臣民
壽終之後，皆生天上。」

佛言：「時貧人者，吾身是
也。累劫仁惠拯濟眾生，功不徒朽，今果得
佛，號天中天，為三界雄。菩薩慈惠度無極
行布施如是。」

（四）

「昔者菩薩，時為逝心，恒處山澤，專精念
道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘，慈念
眾生愚癡自衰，每覩危厄沒命濟之。行
索果蓏，道逢乳虎。虎乳之後，疲困乏食，
飢饉心荒，欲還食子。菩薩覩之愴然心
悲，哀念眾生處世憂苦其為無量，母子相
吞其痛難言，哽咽流淚。迴身四顧，索可
以食虎，以濟子命。都無所見，內自惟曰：
『夫虎肉食之類也。』深重思惟：『吾建志學道，
但為眾生沒在重苦欲以濟之，令得去
禍身命永安耳。吾後老死，身會棄捐，不
如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。
以頭與者，欲令疾死不覺其痛耳。虎母
子俱全。諸佛歎德，上聖齊功，天龍善神
有道志者，靡不愴然。進行或得溝港、頻
來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意
者。以斯猛志，跨諸菩薩九劫之前，誓於五
濁為天人師，度諸逆惡令偽順道。菩薩慈
惠度無極行布施如是。」

（五）

「昔者菩薩為大國王，國名乾夷，王號偏
悅，內明外仁，顏和正平，民從其化，獄無繫
囚，黎民貧乏恣所求索，慈惠和潤，恩如帝

釋。

「他國逝心服王仁施從眾所欲，群邪妬
嫉以偽毀真，詣宮門曰：『吾聞明王濟黎
民之困乏，猶天潤之普覆。』告衛士曰：『爾
可聞乎？』近臣以聞，王即現矣。

「逝心現曰：『明
王仁澤被于四國，有識之類靡不咨嗟，敢
執所願欲以上聞。』王曰：『大善！』逝心曰：『天
王尚施，求則無違。時宜應用人首為事，
願乞王首以副望矣。』王曰：『吾首何好而欲
得之乎？吾有眾寶益以惠子。』逝心不受，
又使工匠作七寶首，各數百枚，以與逝心。
逝心曰：『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人，即自
下殿以髮纏樹曰：『吾以首惠子。』逝心拔
刀疾步而進，樹神覩之忿其無道，以手
搏其頰，身即繚戾，面為反向，手垂刀
隕。王得平康，臣民稱壽，悲喜交集，諸天
歎德，可謂內施乎！四王擁護，眾毒消歇，
境界無病，五穀豐熟，牢獄裂毀，君民欣欣。」

佛告諸沙門：「時乾夷國王者，即吾身也。逝
心者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是。」

（六）

「昔者菩薩為大國王，理民以慈，恕己度
彼，月月巡行貧乏，拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每
出巡狩，則命後車具載眾寶衣被醫藥，死
者葬之。每覩貧民輙自咎責：『君貧德，民窮
矣；君富德，民家足。今民貧，則吾貧矣。』王慈
若斯，名被十方。

「第二帝釋坐為其熱，釋心
即懼曰：『彼德巍巍，必奪吾位。吾壞其志，行
即畢乎！』便自變化為老梵志，從王乞銀
錢一千，王即惠之。曰：『吾西𥥧，恐人盜

之。願以寄王。』王曰：『吾國無盜。』重曰：『寄
王。』王即受之。

「天又化為梵志詣宮門，
近臣以聞，王即現之。梵志歎曰：『大王功名
流布八極，德行希有。今故遠來，欲有所乞。』
王曰：『甚善！』曰：『吾宿薄祐生在凡庶，欣慕尊
榮，欲乞斯國。』王曰：『大善！』即與妻子，輙輕
乘而去。

「天帝復化為梵志，從王乞車；以車
馬惠之。與妻子進路，依山止宿。有五通
道士與王為友，侻憶王德仰視其宿，
覩之失國，靖心禪息，覩天帝釋，貪嫉奪
國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所，
曰：『將欲何求，勞志若茲？』曰：『吾志所存，子具
知之。』道士即化為一轅之車，以送王還，晨
各離矣。

「天化為梵志復乞其車，即復
惠之。轉進未至彼國數十里，天復化為
前梵志來索銀錢。王曰：『吾以國惠人，侻
忘子錢。』梵志曰：『三日必還吾錢。』王即以
妻子各質一家，得銀錢一千以還梵志。妻
侍質家女，女浴脫身珠璣眾寶以懸著架，
天化為鷹撮衣寶去。女云：『婢盜！』錄之繫
獄。其兒與質家兒俱臥，天夜往殺質家
兒矣。死家取兒付獄，母子俱繫，飢饉
毀形，呼嗟無救，吟泣終日，罪成棄市。

「王賃得銀錢一千，行贖妻、子，歷市覩之，即
存念十方諸佛，自悔過曰：『吾宿命惡乃致茲
乎！』靖心入禪，神通之明覩天所為。空中有
聲曰：『何不急殺之乎？』王曰：『吾聞，帝釋普
濟眾生，赤心惻愴，育過慈母，含血之類莫
不蒙祐，爾為無惡緣獲帝位乎？』釋懷重

毒惡熟罪成，生入太山；天人龍鬼莫不
稱善。

「地主之王，即釋妻、子之罪。二王相
見，尋問其原，具陳所由，國無巨細靡不
墮淚。地主之王分國而治；故國臣民尋
王所在，率土奉迎。二國君民，一哀一喜。

「時王
者，吾身是。妻者，俱夷是。子者，羅云是。天帝
者，調達是。山中梵志，舍利弗是。彼國王者，
彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（七）

「昔者菩薩為大國王，理民以正，心無偏
頗，然不遊觀。國相啟曰：『願一出遊。』王曰：『大
善！』明日即出。人民悅豫，普得其所，覩
國富姓居舍妙雅，瓦以金銀，服飾光道，
曰：『吾國豐哉！』心甚欣豫。還宮憶之，曰：『斯
諸理家，何益於國乎？』勅錄其財為軍儲
矣。

「有一理家，其私財有三千萬，以疏現王。
王怒曰：『何敢面欺乎？』對曰：『少來治生，凡
有私財宅中之寶，五家之分，非吾有也。』曰：
『何謂私財？』對曰：『心念佛業，口宣佛教，身
行佛事，捐五家分興佛宗廟，敬事賢眾
供其衣食，慈養蜎飛蠕動蚑行之類；心所
不安不以加之，斯之福德隨我所之，猶
影隨形，所謂私財也。五家分者：一水，二
火，三賊，四官，五為命盡。身逮家寶捐之
於世，已當獨逝，殃福之門未知所之，覩
世如幻，故不敢有之也。計五家分可有
十億，斯為禍之窠藪，常恐危己，豈敢有之
也。願士眾輦之，以除吾憂。』

「王曰：『誠哉斯
言也。』即遣之去。退入齋房，靖心精思，
即醒寤曰：『身尚不保，豈況國土妻子眾

諸，可得久長乎？』即撰錄佛經誦文釋義，
心垢照除，進貞臣納忠諫大赦其國，還
民寶，序群僚，議寬正。謂群臣曰：『夫不覩
佛經妙義重戒者，其為聾盲矣！彼理家富，
唯我貧矣！』即勅國界散出財寶，賑給貧
困恣民所欲，立佛廟寺懸繒燒香，飯
諸沙門，身自六齋。如斯三年，四境寧靖，
盜賊都息，五穀熟成，民無飢寒。王後壽
終，即上生第二天。」

佛告諸沙門：「時王者，
吾身是。理家者，秋鷺子是。勸王觀國者，
阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（八）

「昔者菩薩為大理家，名曰仙歎，財富無
數。覩佛明典，覺世無常，榮命難保，財非
己有，唯有布施功德不朽。令告黎民：『若
有貧乏，恣願取之。』如斯數月。時，政寬民
富無財乏者。仙歎念曰：『惟當市藥，供護
眾疾耳。』即市良藥濟眾生命，慈育普至，
恩無不周。累年之惠，德香遠熏，四方病
者馳來，首尾歎其弘潤，以德配天。

「財賄
都盡身行採寶，去家百餘里，於一水上逢
數乘車載重病者，曰：『爾所之乎？』答曰：『之
仙歎所，庶全餘命。』仙歎即還，從王貸金五
百兩，市藥以療，病者悉瘳。自與商人入
海採寶，所獲弘多。還國置舟步行，道乏
無水，仙歎得一井水，呼等人汲之，却自
取飲。商人覩其所得白珠，光耀絕眾，貪
為尤惡，毀聖殘仁，共排仙歎投之于井。
菩薩仁德感神動祇，天神接承令不毀傷。

「商人還國，王曰：『仙歎何之？』對曰：『去國即

別，不知所之。』曰：『爾乃殺之乎！』曰：『不也。』

「仙
歎於井覩空傍穴，尋之而進出彼家井，
准七日行得其本國。王曰：『何緣空還乎？』
對曰：『不遇。』王靖思曰：『其必有以乎！』召
商人問：『爾誠首之即活，欺者死矣。』即皆
首之，付獄定罪。仙歎涕泣，馳詣宮門
叩頭請罪。王曰：『違政也。』又重請曰：『愚者
倒見，未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎
之仁覆，原商人之凶罪，勅令還物。商人僉
曰：『仙歎不奉佛者，豈有斯仁乎？』各擇名
寶以還之矣。仙歎各受其半，商人叩頭曰：
『蒙祐命全，願盡納焉。』於斯受之，以還王金，
又大布施。王逮臣民，相率受戒，子孝臣忠，
天神榮衛，國豐民康，四境服德，靡不稱
善。」

佛言：「時仙歎者，是我身也。菩薩慈惠度
無極行布施如是。」

（九）

「昔者菩薩從四姓生，墮地即曰：『眾生萬
禍，吾當濟焉。不覩佛儀，不聞明法，吾
當開其耳目，除其盲聾，令之覩聞無上
正真，眾聖之王、明範之原也。』布施誘進靡
不服從矣。九親驚曰：『古世之來未聞幼
孩而為斯云，將是天龍鬼神之靈乎！當卜
之焉。』即答親曰：『吾為上聖之所化，懷普
明之自然，非彼眾妖，慎無疑矣。』言畢即默。
親曰：『兒有乾坤弘潤之志，將非凡夫乎！』名
兒曰普施。

「年有十歲，佛諸典籍、流俗眾術靡
不貫綜，辭親濟眾布施貧乏。親曰：『吾有
最福之上名也，爾可恣意布施眾貧矣。』
對曰：『不足。』乞作沙門：『賜吾法服、應器、策

杖，以斯濟眾，即吾生願也。』親憶兒始生
之誓，無辭禦焉，即從其願聽為沙門。

「周旋教化經一大國，國有豪姓，亦明眾
書，覩普施儀容堂堂光華韑曄，厥性惔
怕淨若天金，有上聖之表，將為世雄也。
謂普施曰：『有欲相告，願足聖人，吾有
陋女願給箕箒之使。』答曰：『大善！須吾還也。』
即進路之海邊，附載度海，上岸入山，到
無人處，遙覩銀城宮殿明好。時，有毒蛇遶
城七匝體大百圍，見普施來仰然舉首。普
施念曰：『斯含毒類必有害心，吾當興無
蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也，慈即水
矣，以水滅火，何嘗不滅！』即坐興慈定，
『願令眾生早離八難，心去惡念逢佛見法，
與沙門會，得聞無上正真明道，心開垢
滅，如吾所見也。』興斯慈定，蛇毒即滅垂
首而眠。

「普施登其首入城，城中有天神，
覩普施來，欣豫而曰：『久服聖德，今來翔茲，
成吾本心也。願留一時九十日。』普施然
許。天王即以正事委付近臣，身自供饌，
朝夕肅懷，稟受諸佛非常、苦、空、非身之高
行，濟眾之明法。時，日食畢，普施進路，
天王以明月真珠一枚送之曰：『以珠自隨，
明四十里。志願發云，眾寶滿足。若後得佛，
願為弟子親侍聖側。』普施曰可。

「即復前行，
覩黃金城，嚴飾踰銀，又有毒蛇圍城十四
匝，巨軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈
之定，蛇毒即消垂首而眠。登之入城中，有
天人，覩普施歡喜曰：『久服靈耀，翔茲甚善，

願留二時百八十日，吾願盡養，惟留威神。』
即然許之，留為說法無上明行，訖即辭退。
天人復以神珠一枚送之，明耀八十里，志
之所願，眾寶滿其里數。『若子得道，願為弟
子，神足無上。』

「受其神珠，即復進路，覩
琉璃城，光耀踰前，又有毒蛇巨軀甚大，
遶城二十一匝，仰首瞋目當彼城門，復坐
深思普慈之定，誓濟眾生，毒歇垂首。登之
而入城中。有天人喜辭猶前，『請留三時，
願供所志。』期竟辭退，又送神珠一枚，明耀
百六十里，珠之所在，眾寶尋從滿其明內，
在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺
道者，吾願為弟子，有最明之智。』曰：『必獲
爾願。』普施得珠曰：『斯足以濟眾生之困乏。』
返其舊居。

「海諸龍神僉會議曰：『吾等巨海，
唯斯三珠為吾榮華。道士悉得，吾等何榮？
寧都亡諸寶，不失斯珠。』海神化為凡人，當
普施前立曰：『吾聞仁者獲世上寶，可得觀
乎？』即以示之。神搏其首即取其珠。普
施惟曰：『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶，
欲以拯濟眾生困乏，反為斯神所見奪乎？』
曰：『爾還吾珠，不者吾竭爾海。』海神答曰：『爾
言何虛？斯之巨海，深廣難測，孰能盡之？
天日可殞，巨風可却，海之難竭猶空難毀
也。』

「普施曰：『昔吾錠光佛前願得道力，反
覆眾海指擢須彌，震動天地又移諸剎。
佛從吾志與吾願，吾今得之。今爾鬼𩲐糸髮之邪力，焉能遏吾正真之勢乎？』即說：
經曰：『吾自無數劫來，飲母乳湩、啼哭之淚、

身死血流，海所不受。恩愛難絕、生死難
止，吾尚欲絕恩愛之本、止生死之神。今
世抒之不盡，世世抒之。』即住併兩足，瓢
抒海水投鐵圍外。

「有天名遍淨，遙聞之，
深自惟曰：『昔吾於錠光佛前，聞斯人獲其
志願，必為世尊度吾眾生。』天即下，助其
抒水，十分去八。海神悔怖曰：『斯何人哉？
而有無極之靈乎！斯水盡矣，吾居壞也。』
即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受，
曰：『唯欲得吾珠耳。』諸神還其珠，普施
返其水。

「旋其本土，尋路布施，所過之國，
國無貧民，處處諸國無不改操五戒十
善以為國政，開獄大赦，潤逮眾生，遂
至得佛。」

佛告諸沙門：「普施者，我身是。父
者，白淨王是。母者，即吾母舍妙是。道士女
者，今俱夷是。時，銀城中天者，今現阿難是。
金城中天者，目連是。琉璃城中天者，舍利弗
是。菩薩累劫勤行四恩，誓願求佛，拯濟眾
生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一〇）

「昔者菩薩為大國王，名曰長壽，太子
名長生。其王仁惻，恒懷悲心，愍傷眾生，誓
願濟度，精進不惓。刀杖不行，臣民無怨，
風雨時節，寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐，貪
殘為法，國荒民貧，謂群臣曰：『吾聞長壽，
其國豐富，去斯不遠，懷仁不殺，無兵革之
備。吾欲奪之，其可獲乎？』群臣曰：『可。』則興
戰士到大國界。

「蕃屏之臣，馳表其狀惟願
備豫。長壽則會群臣議曰：『彼王來者，惟貪
吾國民眾寶多。若與之戰，必傷民命，利

己殘民貪而不仁，吾不為也。』群臣僉曰：
『臣等舊習軍謀兵法，請自滅之，無勞聖
思。』王曰：『勝則彼死，弱則吾喪，彼兵、吾民
皆天生育，重身惜命，誰不然哉？全己害
民，賢者不為也。』群臣出曰：『斯天仁之君不
可失也。』自相撿率以兵拒賊。

「長壽覺
之，謂太子曰：『彼貪吾國，懷毒而來。群臣
以吾一人之身，欲殘民命。今吾委國，庶
全天民。其義可乎？』太子曰：『諾。』父子踰城，即
改名族隱於山草。

「於是貪王遂入其國，
群臣黎庶失其舊君，猶孝子喪其親，哀慟
躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千
萬。

「長壽出，於道邊樹下坐精思，悲愍
眾生生死勤苦，不覩非常、苦、空、非身，為欲
所惑，其苦無數。遠國梵志，聞王好施，濟眾
生之命，遠來歸窮於樹下息。俱相問訊，各
陳本末。梵志驚曰：『天王何緣若茲乎？』流淚
自陳：『吾餘年無幾，故來乞匃，庶存餘命。大
王亡國，吾命窮矣。』即為哀慟。王曰：『子來
歸窮，而正值吾失國，無以濟子，不亦
痛乎！』抆淚而曰：『吾聞新王募吾甚重，子取
吾首，可獲重賞。』答曰：『不然。遙服天王仁
濟眾生，潤等天地，故委本土庶蒙自濟。
今勅斬首，不敢承命矣。』王曰：『身為朽器，
豈敢保哉？夫生有死，孰有常存？若子不
取，會為灰土矣。』梵志曰：『天王布天仁之惠，
必欲殞命以濟下劣者，惟願散手相尋去
耳。』王即尋從，之故城門，令縛以聞。

「國人覩
王，哀號動國。梵志獲賞。貪王命於四衢

生燒殺之。群臣啟曰：『臣等舊君當就終沒，
乞為微饌以贈死靈。』貪王曰：『可。』百官黎民
哀慟塞路，躃踊宛轉靡不呼天。太子長生
亦佯賣樵，當父前立。父覩之，仰天曰：『違
父遺誨，含兇懷毒，蘊於重怨，連禍萬載
非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤，德韜天地，
吾尋斯道殺身濟眾，猶懼不獲孝道微
行，而況為虐報讎者乎？不替吾言，可謂
孝矣。』子不忍視父死，還入深山。

「王命終
矣，太子哀呼，血流于口，曰：『吾君雖有臨
終盡仁之誡，吾必違之，當誅毒鴆。』遂
出傭賃，為臣種菜。臣偶行園，覩菜甚好，
問其意狀。園監對曰：『市賃一人，妙于園種。』
臣現問曰：『悉所能乎？』曰：『百工之巧，吾為
其首。』臣請其王令為上饌，有踰太官。王
曰：『斯食誰為之乎？』臣以狀對。王即取之，令
為厨監。每事可焉，擢為近臣，告之曰：『長壽
王子，吾之重讎，今以汝為蕃屏。』即曰：『唯
然。』王曰：『好獵乎？』對曰：『臣好之。』王即出獵，
馳馬逐獸與眾相失，唯與長生俱處山
三日，遂至飢困，解劒授長生，枕其膝眠。長
生曰：『今得汝不乎？』拔劒欲斬之，忽憶父
命，曰：『違父之教，為不孝矣。』復劒而止。

「王
寤曰：『屬夢長生欲斬吾首，將何以也？』對
曰：『山有強鬼喜為灼熱，臣自侍衛，將何懼
矣？』王復還臥，如斯三者也，遂投劒曰：『吾
為仁父，原赦爾命。』王寤曰：『夢見長生原
吾命矣。』太子曰：『長生者，吾身是也。念父追
讎之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡，令吾

遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚
之性，欲以兩毒相注。三思父誡，三釋劒
矣。願大王疾相誅除重患也，身死神遷，
惡意不生。』王悔過曰：『吾為暴虐，不別臧
否。子之先君，高行純備，亡國不亡行，
可謂上聖乎！子存親全行，可謂孝乎！吾
為豺狼殘生苟飽，今命在子赦而不戮，後
豈違之乎！今欲返國，由何道也？』對曰：『斯
惑路者，吾之為也。』將王出林與群寮會。王
曰：『諸君識長生不乎？』僉曰：『不識。』王曰：
『斯即長生矣！今還其國，吾返本居。自今
為伯仲，禍福同之。』立太子之日，率土悲
喜交并莫不稱壽。貪王還其國，更相貢
獻，遂致隆平。」

佛告諸沙門：「時長壽王者，吾
身是也。太子者，阿難是。貪王者，調達是。調
達世世毒意向我，我輙濟之。阿難與調達
本自無怨，故不相害也。吾世世忍不可忍
者，制意立行，故今得佛為三界尊。菩薩慈
惠度無極行布施如是。」

（一一）波耶王經

「昔者波羅㮈戈廢，杖楚滅，囹圄毀，路無呼嗟，群生得

所，國豐民熾，諸天歎仁。王城廣長四百
里，圍千六百里，王日飯此中人，皆從其
願。鄰國聞其國豐熟，災害消滅，與臣謀
曰：『彼國豐熟兆民富樂，吾欲得之，往必剋
矣。』臣妾僉曰：『喜從王願。』即興師之仁國。

「仁國群臣以聞，欲距之矣。仁王慘然而曰：
『以吾一人之身，戮兆民身，愛吾一人命，杌
兆民之命，一口再食、一身數衣，與時何諍？而
去春天之德，取豺狼之殘乎？吾寧去一世
之命，不去大志，恕己安群生，蓋天之仁
也。』權謂臣曰：『各退，明日更議。』夜則踰城，
遁邁入山坐一樹下。

「有梵志來，其年六
十，問王曰：『彼仁國王萬福無恙乎？』答曰：『彼
王已喪命矣。』梵志聞之頓地哀慟。王問之
曰：『汝哀何甚重乎？』答曰：『吾聞彼王，仁逮群
生潤如帝釋，故馳歸命；而彼凋喪，吾老窮
矣。』王曰：『彼仁王者，我則是也。隣國王聞吾
國豐熟，民熾寶多，命其武士曰：「得吾首者，
賞男女之使各千人，馬千疋、牛千頭，金銀各
千斤。」今子取吾首，金冠及劒為明證，之
彼王，所賞重多，可為傳世之資。吾心欣
然也。』答曰：『不仁逆道，寧死不為也。』王曰：
『斯翁恃吾以活，而令窮哉？吾今以首惠汝，
令汝無罪。』起稽首十方，流涕誓曰：『群生危
者，吾當安之；背真向邪者，吾當令歸命
三尊。今以首拔子之窮，令子無罪矣。』引
劒自毀，以濟彼難。

「梵志以首冠劒詣彼王
所，王問舊臣：『仁王力當千人，而為此子所
獲乎？』舊臣頓首躃地，哀慟痛莫能對。更問

梵志，梵志本末陳之。兆民路踊巷哭，或吐
血者，或息絕而尸視者。彼王逮臣武士，巨細
靡不噢咿。王仰天長嘆曰：『吾無道哉！殘
天仁子矣。』取仁王尸及首，連之以金薄，
其身坐著殿上，三十二年為天子，後乃立
其子為王。隣國靡不子愛之也。仁王壽
終即生天上。」

佛告諸比丘：「仁王者，我身
是。隣國王者，目連是。其國群臣者，今諸比
丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一二）波羅㮈

「昔者波羅㮈父王喪身，以國相讓，無適立者。兄將妻
遁邁入山學道，止臨江水。時，他國有犯
罪者，國政杌其手足、截其鼻耳，敗舡
流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然，悲楚
曰：『彼何人哉？厥困尤甚。夫弘慈恕己危命，
濟群生之厄者，斯大士之業矣。』投身于
水盪波截流，引舟著岸，負之還居，勤
心養護，瘡愈命全。積年有四，慈育無倦。

「妻淫無避與罪人通，謀殺其婿，曰：『子殺
之，吾與子居。』罪人曰：『彼賢者矣，奈何殺
之？』妻辭如前，罪人曰：『吾無手足，不能
殺也。』妻曰：『子坐，吾自有計矣。』詐為首疾，
告其婿曰：『斯必山神所為也，吾欲解之。
明日從君以求祈福。』婿曰：『大善！』明日遂行
山岸，高四十里，三面壁立，覩者皆懼。妻
曰：『術法，子向日立，吾自祭之。』婿即向日，妻
佯遶之數周，推落山下。山半有樹，樹葉
緻厚而柔軟也，道士攀枝得立，樹菓甘美

食之自全。樹側有龜，亦日食菓，覩
樹有人，懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓，
兩俱無害，遂相摩近。道士超踊騎龜，
龜驚跳下地；天神祐之，兩俱無損。

「因還
故國，弟以國讓兄。兄以恕己弘慈拯濟
群生。王治其國，日出布施，四百里內，人車
馬眾寶飯食自由，東西南北惠育如之。王功
名周著，十方歎德。

「妻以婿為死，國人無
識己者，負杌婿入國，自陳：『結髮室家遭
世衰亂，身更凋殘，服天王慈惠，故來乞
匃。』國人嘉其如斯，教之曰：『天王普慈，育
逮群生，明日當出東門布施。汝其逆之，
貴汝善行，賜汝必多。』

「明日從王乞匃，王
默識之，具為群臣說妻本末。一臣曰：『當
燒之。』一臣曰：『斬之。』執法大臣曰：『夫罪莫
大于去正入邪，為悖逆之行者矣。當釘
兇人著蠱女之背使長負焉。』群臣僉曰：
『善哉。』『從其所好，執持之明矣。』王以十善
化，民靡不欣戴。王逮臣民，終生天上；罪人
夫妻，死入地獄。」

佛告諸比丘：「時王者，我身
是。罪人者，調達是，妻者，懷杅女子是。菩薩
慈惠度無極行布施如是。」

（一三）薩和檀王經

「昔者國王號薩和檀，解曰一切施也，
有所求索不逆人意。布施如是，其王名
字流聞八方，莫不聞知。時，文殊師利欲往
試之，化作年少婆羅門，從異國來詣王
宮門，語守門者：『我從遠來，欲見大王。』時守
門者即白如此。王甚歡喜，即出奉迎，如子

見父，前為作禮，便請令坐。問訊：『道人
所從來耶？冒涉塗路得無疲倦？』逝心言：
『我在他國聞王功德，故來相見，今欲乞匃。』
王言：『大善！所欲得者，莫自疑難。今我名為
一切之施，欲求何等？』婆羅門言：『我不用
餘，欲得王身與我作奴，及王夫人為我
作婢。若能爾者，便隨我去。』王甚歡悅，報
言：『大善！今我身者，定自可得，願屬道人
供給使令。其夫人者，大國王女，當往問之。』

「時，王即入語夫人言：『今有道人，年少端正，
從遠方來，欲乞我身持用作奴，今復并
欲索卿作婢，當如之何？』其夫人言：『王報
云何？』王言：『我已許之作奴，未許卿耳。』
時夫人言：『王為相棄，獨自得便，不念度
我。』是時夫人即隨王出，白道人言：『願得
以身供道人使。』

「時婆羅門復語王言：『審實
爾不？吾今欲去。』王白道人：『我生布施，未曾
有悔，從道人耳。』逝心曰：『汝當隨我，皆悉
徒跣，不得著履，當如奴法，莫得不
掩。』王與夫人，皆言：『唯諾。從大家教，不
敢違命。』時，婆羅門便將奴婢涉道而去。
文殊師利即以化人，代其王處及夫人身，
領理國事令其如故。

「王夫人者，本大國
王女，端正無雙，手足柔軟，生長深宮不更
寒苦。又復重身懷妊數月，步隨大家舉身
皆痛，足底破傷不能復前，疲極在後。時，婆
羅門還顧罵言：『汝今作婢，當如婢法，不可
以汝本時之態。』夫人長跪白言：『不敢！但小
疲極住止息耳。』㖑
市別賣奴婢，各與一主相去數里。

「時，有
長者買得此奴，使守斯舍，諸有埋者
令收其稅不得妄動。是時婢者，所屬大家
夫人甚妒，晨夜令作初不懈息。其後數日
時婢㝃娠所生男兒，夫人恚言：『汝為婢
使，那得此兒？』促取殺之。隨大家教，即殺
其兒，持行埋之。往到奴所，得共相見，言：
『生一男兒，今日已死。不持錢來，今寧可
得唐埋之不？』其奴報曰：『大家甚急！備聞
此者，罪我不小。卿促持去，更索餘處，
不須住此。』王與夫人雖得相見，不說勤
苦，各無怨心。

「如是言語須臾之頃，恍惚如
夢，王及夫人自然還在本國中宮正殿
上坐，如前不異，及諸群臣後宮婇女，皆
悉如故，所生太子亦自然活。王及夫人心
內自疑，何緣致此？文殊師利在虛空中，
坐七寶蓮華上，現身色相，讚言：『善哉！今
汝布施，至誠如是。』王與夫人踊躍歡喜，即
前作禮。文殊師利為說經法，三千剎土
為大震動，覆一國人，皆發無上正真道意，
王與夫人應時即得不起法忍。」

佛告阿難：
「是時王者，即我身是。時夫人者，今俱夷是。
時太子者今羅云是。」

佛言：「阿難！我宿
命時，布施如是，用一切人故不惜身命，
至無數劫無有恨悔，無所榮冀，自致正
覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一四）須大拏經

「昔者葉波國王號曰濕隨，其名薩闍，治國
以正，黎庶無怨。王有太子，名須大拏，

容儀光世，慈孝難齊，四等普護，言不傷
人。王有一子寶之無量，太子事親同之
於天。有知之來，『常願布施拯濟群生，令吾
後世受福無窮。愚者不覩非常之變，謂
之可保。有智之士照有五家，乃尚布施
之士。十方諸佛、緣一覺、無所著尊，靡不歎施
為世上寶。』太子遂隆普施，惠逮眾生。
欲得衣食者應聲惠之，金銀眾珍、車馬田
宅，無求不與。光馨遠被，四海咨嗟。父王
有一白象，威猛武勢躃六十象，怨國來戰，
象輙得勝。

「諸王議曰：『太子賢聖無求不
惠。遣梵志八人之太子所，令乞白象。若
能得之，吾重謝子。』受命即行，著鹿皮衣
履屣執瓶，𨱜杖遠涉，歷諸郡縣千有餘里，
到葉波國，俱柱杖翹一脚向宮門立，謂
衛士曰：『吾聞太子布施貧乏潤逮群生，故
自遠涉乞吾所乏。』衛士即入，如事表聞。太
子聞之欣然馳迎，猶子覩親，稽首接足
慰勞之曰：『所由來乎苦體如何？欲所求
索以一脚住乎？』對曰：『太子德光周聞八
方，上達蒼天下至黃泉，巍巍如太山，靡
不歎仰。卿為天人之子，吐言必信。審尚
布施不違眾願者，今欲乞匃行蓮華上白
象，象名羅闍惒大檀。』太子曰：『大善！唯上
諸君金銀雜寶恣心所求，無以自難。』即勅
侍者，疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
持象勒，右持金甕，澡梵志手，慈歡授象。
梵志大喜，即呪願竟，俱升騎象含笑而
去。

「相國百揆靡不悵然，僉曰：『斯象猛力之

雄，國恃以寧，敵仇交戰，輙為震奔。而今
惠讎國，將何恃？』俱現陳曰：『夫白象者，勢
力能躃六十象，斯國却敵之寶。而太子以
惠重怨，中藏日虛，太子自恣布施不休，數
年之間，臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。』
王聞其言，慘然久而曰：『太子好喜佛道，以
賙窮濟乏慈育群生，為行之元首。縱得
禁止假使拘罰，斯為無道矣。』百揆僉曰：『切
磋之教儀無失矣，拘罰為虐臣敢聞之？逐
令出國置于田野，十年之間令慙自悔，臣
等之願也。』王即遣使者就誥之曰：『象是
國寶，惠怨胡為？不忍加罰，疾出國去。』使
者奉命誥之如斯。太子對曰：『不敢違天
命。願乞布施濟乏七日，出國無恨。』使者
以聞，王曰：『疾去，不聽汝也。』使者反曰：
『王命不從。』太子重曰：『不敢違天命。吾有私
財，不敢侵國。』使者又聞，王即聽之。

「太子欣
然勅侍者：『國中黎庶有窮乏者，勸之疾來，
從其所欲恣之無違。國土官爵、田宅財寶，
幻夢之類，靡不磨滅。』兆民巨細奔詣宮門，
太子以飲食衣被、七寶諸珍，恣民所欲布
施訖竟，貧者皆富。妻名曼坻，諸王之女，
顏華韑耀，一國無雙，自首至足皆以七寶
瓔珞。謂其妻曰：『起聽吾言，大王徙吾著檀
特山，十年為限。汝知之乎？』妻驚而起，視太
子淚出，且云：『將有何罪乃見迸逐，捐國
尊榮處深山乎？』答其妻曰：『以吾布施虛
耗國內，名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
我耳。』妻即稱願：『使國豐熟，王臣兆民富壽

無極，惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。』

「太子曰：『惟彼山澤恐怖之處，虎狼害獸難
為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼、雷電霹靂風
雨雲霧，其甚可畏。寒暑過度，樹木難依，
蒺䔧卿所堪。爾王者之子，生於
榮樂、長於中宮，衣則細軟，飲食甘美，臥
則帷帳，眾樂聒耳，願則恣心。今處山澤，
臥則草蓐、食則果蓏，非人所忍，何以
堪之乎？』妻曰：『細靡眾寶帷帳甘美，何益
於己？而與太子生離居乎？大王出時以幡
為幟，火以煙為幟，婦人以夫為幟，
吾恃太子猶孩恃親，太子在國布施四
遠，吾輙同願。今當歷嶮而猶留守榮，豈
仁道哉？儻有來乞不覩所天，心之感絕，
必死無疑。』太子曰：『遠國之人來乞妻子，
吾無逆心。爾為情戀，儻違惠道都絕洪潤，
壞吾重任也。』妻曰：『太子布施覩世希有，
當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世，無人如
卿逮佛重任，吾不敢違也。』太子曰：『善！』
即將妻子詣母辭別，稽首于地愍然辭曰：
『願捐重思，保寧玉體，國事鞅掌願數慈
諫，無以自由枉彼天民。當忍不可忍，
含忍為寶。』母聞訣辭顧謂侍曰：『吾身如
石、心猶剛鐵，今有一子而見迸逐，吾何
心哉？未有子時結願求嗣，懷妊之日如樹
含華，日須其成，天不奪願令吾有子，
今育成就而當生離乎？』夫人嬪妾，嫉者快
喜不復相敬。

「大子妻兒稽首拜退，宮內巨
細靡不哽噎，出與百揆吏民哀訣，俱出

城去，靡不竊云：『大子國之聖靈、眾寶之
尊，二親何心而逐之乎？』大子坐城外謝
諸送者，遣之還居。兆民拜伏，僉然舉哀，
或有躃踊呼天，音響振國。與妻進道，自
知去本國遠，坐一樹下。有梵志自遠來
乞，解身寶服、妻子珠璣，盡以惠之，令妻
子昇車執轡而去。始欲就道，又逢梵志
來從乞馬，以馬惠之；自於轅中挽車
進道。又逢梵志來匃其車，即下妻子，以車
惠之。太子車馬衣裘身寶雜物，都盡無餘，
令妻嬰女，己自抱男。處國之時，施彼名
象眾寶車馬，至見毀逐，未曾恚悔，和心
相隨，歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
山中。

「太子覩山樹木茂盛，流泉美水甘果備
焉，鳧鴈鴛鴦遊戲其間，百鳥嚶嚶相和悲
鳴。太子覩之謂其妻曰：『爾觀斯山，樹木
參天尠有折傷，群鳥悲鳴，每處有泉，
眾果甚多以為飲食；唯道是務，無以違
誓。』山中道士皆守節好學，有一道士名
阿周陀，久處山間有玄妙之德。即與妻
子詣之稽首，却叉手立，向道士曰：『吾
將妻子來斯學道，願垂洪慈，誨成吾志
也。』道士誨之，太子則焉，柴草為屋，結髮
葌服，食果飲泉。男名耶利，衣小草服，
從父出入；女名罽拏延，著鹿皮衣，從母出
入。處山一宿，天為增泉其味重甘，生藥樹
木名果茂盛。

「後有鳩留縣老貧梵志，其妻
年豐，顏華端正，提瓶行汲。道逢年少遮
要，調曰：『爾居貧乎無以自全，貪彼老財

庶以歸居。彼翁學道內否不通，教化之
紀，希成一人。專愚𢤱悷，爾將所貪乎？
顏狀醜黑，鼻正匾𠥶䫂，言語蹇吃，兩目又青，狀類若鬼，舉
身無好，孰不僫憎？爾為室家，將無愧
厭乎？』婦聞調婿，流淚而云：『吾覩彼翁
鬢鬚正白，猶霜著樹。朝夕希心，欲其早
喪。未即從願，無如之何？』歸向其婿，如事
具云，曰：『子有奴使，妾不行汲。若其如今，吾
去子矣。』婿曰：『吾貧，緣獲給使乎？』妻曰：
『吾聞布施上士名須大拏，洪慈濟眾虛耗其
國。王逮群臣，徙著山中。其有兩兒，乞
則惠卿。』

「妻數有言，愛婦難違，即用其
言，到葉波國，詣宮門曰：『太子安之乎？』衛
士上聞。王聞斯言，心結內塞，涕泣交流，
有頃而曰：『太子見逐，惟為斯輩；而今復來
乎？』請現勞倈，問其所以。對曰：『太子潤馨，遐
邇詠歌，故遠歸命，庶自穌息。』王曰：『太子眾寶
布施都盡，今處深山，衣食不充，何以惠
子？』對曰：『德徽巍巍，遠自竭慕，貴覩光
顏，沒齒無恨也。』王使人示其徑路。

「道逢
獵士，曰：『子經歷諸山，寧覩太子不？』獵士
素知太子迸逐所由，勃然罵曰：『吾斬爾首，
問太子為乎？』梵志恧然而懼曰：『吾必為
子所殺矣！當權而詭之耳。』曰：『王逮群臣令
呼太子還國為王。』答曰：『大善！』喜示其處。

「遙見小屋，太子亦覩其來。兩兒覩之中心
怛懼，兄弟俱曰：『吾父尚施，而斯子來，財盡
無副，必以吾兄弟惠與之。』擕手俱逃。母

故掘蔭其埳容人，二兒入中以柴覆上，
自相誡曰：『父呼無應也。』

「太子仰問，請其前
坐，果漿置前。食果飲畢，慰勞之曰：『歷
遠疲倦矣！』對曰：『吾自彼來，舉身惱痛，又
大飢渴。太子光馨，八方歎懿，巍巍遠照。有
如太山，天神地祇，孰不甚善，今故遠歸
窮，庶延微命。』太子惻然曰：『財盡無惜矣。』
梵志曰：『可以二兒給養吾老矣。』答曰：
『子遠來求兒，吾無違心。』太子呼焉，兄弟懼
矣。又相謂曰：『吾父呼求，必以惠鬼也。』違
命無應。太子隱其在埳，發柴覩之，兒出
抱父戰慄涕泣，呼號且言：『彼是鬼也！非梵
志矣！吾數覩梵志，顏類未有若茲，無以
吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲？今日
定死，為鬼所噉。母歸索吾，當如牛母索
其犢子，狂走哀慟。父必悔矣。』太子曰：『自生
布施未甞微悔，吾以許焉，爾無違矣。』梵
志曰：『子以普慈相惠，兒母歸者即敗子洪
潤違吾本願，不如早去。』太子曰：『卿願
求兒，故自遠來，終不敢違，便可速邁。』

「太子右手沃澡，左手持兒，授彼梵志。梵
志曰：『吾老氣微，兒捨遁邁之其母所，吾
緣獲之乎？太子弘惠，縛以相付。』太子持兒
令梵志縛，自手執繩端，兩兒躃身宛轉
父前，哀號呼母曰：『天神地祇山樹諸神一
哀，告吾母意云：「兩兒以惠人，宜急捨彼
菓，可一相見。」』哀感二儀，山神愴然，為作
大響有若雷震。母時採果，心為忪忪，仰
看蒼天不覩雲雨，右目瞤左腋痒，兩乳

湩流出相屬，母惟之曰：『斯怪甚大！吾用
菓為？急歸視兒，將有他乎？』委菓旋歸，惶惶
如狂。

「帝釋念曰：『菩薩志隆，欲成其弘誓
之重任，妻到壞其高志也。』化為師子，當
道而蹲。婦曰：『卿是獸中之王，吾亦人中
王子，俱止斯山，吾有兩兒皆尚微細，朝
來未食須望我耳。』師子避之，婦得進路。
迴復於前化作白狼，婦辭如前，狼又避焉。
又化為虎，適梵志遠，乃遂退矣。

「婦還，覩太
子獨坐，慘然怖曰：『吾兒如之而今獨坐，兒
常望覩吾以菓歸，奔走趣吾，躃地復起，
跳踉喜笑，曰：「母歸矣，飢兒飽矣。」今不覩
之，將以惠人乎？吾坐兒立各在左右，覩
身有塵，競共拂拭。今兒不來，又不覩
處，卿以惠誰？可早相語。禱祀乾坤，情實
難云，乃致良嗣。今兒戲具，泥象泥牛、泥馬
泥猪，雜巧諸物縱橫于地，覩之心感，吾且
發狂，將為虎狼鬼𩲐盜賊吞乎？疾釋斯
結，吾必死矣！』太子久而乃言：『有一梵志
來索兩兒云：「年盡命微欲以自濟。」吾以
惠之。』婦聞斯言，感踊躃地，宛轉哀慟流
淚且云：『審如所夢，一夜之中夢覩老𥥧
貧窶梵志，割吾兩乳執之疾馳；正為今也。』
哀慟呼天，動一山間。云：『吾子如之，當如行
求乎？』

「太子覩妻哀慟尤甚，而謂之曰：『吾
本盟爾隆孝奉遵，吾志大道，尚濟眾生，
無求不惠，言誓甚明。而今哀慟，以亂我
心？』妻曰：『太子求道，厥勞何甚？夫士家尊
在于妻子之間，靡不自由，豈況人尊乎？願

曰：「所索必獲，如一切智。」』

「帝釋諸天僉然議
曰：『太子弘道普施無蓋，試之以妻觀
心如何。』釋化為梵志來之其前，曰：『吾聞
子懷以乾坤之仁，普濟群生布施無逆，故
來歸情，子妻賢貞德馨遠聞，故來乞匃，儻
肯相惠乎？』答曰：『大善！』以右手持水澡梵
志手，左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
歎善，天地卒然大動，人鬼靡不驚焉。梵志
曰：『止！吾不取也。』答曰：『斯婦豈有惡耶？
婦人之惡斯都無有，婦人之禮斯為備首
矣。然其父王唯有斯女，盡禮事婿不避
塗炭，衣食趣可不求細甘，勤力精健顏華
踰輩。卿取吾喜，除患最善。』梵志曰：『婦之
賢快誠如子言，敬諾受之。吾以寄子，無
以惠人。』又曰：『吾是天帝釋，非世庸人也，故
來試子。子尚佛慧影，範難雙矣，今欲何願，
恣求必從。』太子曰：『願獲大富，常好布施無
貪踰今；令吾父王及國臣民思得相見。』天
帝釋曰：『善！』應時不現。

「梵志喜獲其志，
行不覺疲，連牽兩兒欲得望使。兒王者
之孫，榮樂自由，去其二親為繩所縛，結
處皆傷，哀號呼母，鞭而走之。梵志晝寢，
二兒迸逃，自沈池中，荷蒻覆上，水蟲編
身。寤行尋求，又得兒矣；捶杖縱橫，血流
丹地。天神愍念，解縛愈傷，為生甘果，令
地柔軟。兄弟摘果，更相授噉，曰：『斯果之甘
猶苑中果，斯地柔軟如王邊縕綖矣。』兄
弟相扶仰天呼母，涕泣流身。梵志所行，
其地岑巖，礫石刺棘，身及足蹠，其瘡毒痛，

若覩樹果，或苦且辛，梵志皮骨相連，兩
兒肌膚光澤，顏色復故。

「歸到其家，喜笑
且云：『吾為爾得奴婢二人，自從所使。』妻
覩兒曰：『奴婢不爾，斯兒端正，手足悅澤不
任作勞，孚行衒賣，更買所使。』又為妻使，
欲之異國。天惑其路，乃之本土。兆民識
焉，僉曰：『斯太子兒也！大王孫矣！』哽噎詣
門上聞。王呼梵志將兒入宮，宮人巨細靡
不噓唏！王呼欲抱，兩兒不就。王曰：『何以？』兒
曰：『昔為王孫，今為奴婢。奴婢之賤，緣坐王
膝乎？』問梵志曰：『緣得斯兒？』對之如事。曰：
『賣兒幾錢？』梵志未答，男孫勦曰：『男直銀
錢一千，特牛百頭；女直金錢二千，牸牛
二百頭。』王曰：『男長而賤，女幼而貴。其有
緣乎？』對曰：『太子既聖且仁，潤齊二儀天
下喜附，猶孩依親，斯獲天下之明圖，而見
遠逐捐處山澤，虎狼毒蟲與之為隣，食
菓衣草，雷雨震人，夫財幣草芥之類耳，
坐見迸棄，故知男賤也。黎庶之女，苟以
華色處在深宮，臥即縕綖，蓋以寶帳，衣
天下之名服，食天下之貢獻，故女貴也。』王
曰：『年八孩童，有高士之論，豈況其父乎？』
宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰：『直
銀錢一千，特牛、牸牛各百頭。惠爾者善，
不者自已。』王曰：『諾。』即雇如數，梵志退矣。

「王
抱兩孫坐之于膝，王曰：『屬不就抱，今來
何疾乎？』對曰：『屬是奴婢，今為王孫。』曰：『汝父
處山，何食自供？』兩兒俱曰：『薇菜樹果以自給
耳。日與禽獸百鳥相娛，亦無愁心。』王遣使

者迎焉。使者就道，山中樹木俯仰屈伸，
似有跪起之禮，百鳥悲鳴哀音感情。太子
曰：『斯者何瑞？』妻臥地曰：『父意解釋，使者
來迎，神祇助喜，故興此瑞。』妻自亡兒
臥地，使者到乃起拜王命矣。使者曰：『王逮
皇后捐食銜泣，身命日衰，思覩太子。』
太子左右顧望，戀慕山中樹木流泉，收淚
昇車。

「自使者發，舉國歡喜，治道掃除豫
施帳幔，燒香散華伎樂幢蓋，舉國趍蹌，
稱壽無量。大子入城頓首謝過，退勞起
居。王復以國藏珍寶都付太子，勸令布
施。隣國困民歸化首尾，猶眾川之歸海。
宿怨都然，拜表稱臣，貢獻相銜。賊寇
尚仁，偷賊競施，干戈戢藏，囹圄毀矣。群
生永康，十方稱善。積德不休，遂獲如來、無
所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，獨步三界
為眾聖王矣。」

佛告諸比丘：「吾受諸佛重任
誓濟群生，雖嬰極苦，今為無蓋尊矣。太
子後終，生兜術天；自天來下，由白淨王生，
今吾身是也。父王者，阿難是。妻者，俱夷
是。子男羅云是，女者羅漢朱遲母是。天
帝釋者，彌勒是。射獵者，優陀耶是。阿周陀
者，大迦葉是。賣兒梵志者，調達是。妻者，今
調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數，終不恐
懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之，
菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（一五）

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園，佛告諸比丘：「昔者有國王號和默，王
行仁平，愛民若子，正法治國，民無
怨心。其國廣大郡縣甚多，境界熾盛，五穀
豐熟，國無災毒，壽八萬歲。和默聖王明令
宮中，皇后貴人百官侍者，執綱維臣，教
以正法，各理所部。王常慈心愍念眾生，
悲其愚惑狂悖自墜，尋存道原喜無不
加，哀護眾生如天帝釋，殺、盜、淫泆、兩
舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、恚、癡，如此之凶無
餘在心。孝順父母敬愛九親，尋追賢者
尊戴聖人，信佛、信法、信沙門言，信善有福
為惡有殃，以斯忠政十善明法自身執行。
重勅后妃下逮賤妾，皆令尊奉相率為
善，布告四鎮臣民巨細，皆令帶誦心執修
行。

「國有貧者，不任窮困，失計行盜，財主
得之，將以啟聞。王曰：『爾盜乎？』盜者曰：
『實盜。』王曰：『爾何緣盜乎？』盜者曰：『實貧困無
以自活，違聖明法蹈火行盜。』王悵愍之，
嘉其至誠，恧然內愧，長歎而云：『民之飢
者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。』重曰：
『吾勢能令國無貧者，民之苦樂在我而已。』
即大赦其國，出藏珍寶布施困乏，飢渴之
人即飲食之，寒者衣之，病者給藥，田園

舍宅、金銀珠璣、車馬牛錢恣意所索，飛鳥
走獸都及眾蟲，五穀蒭草亦從所好。

「自王
布施之後，國豐民富相率以道，民無殺者，
盜人財物、婬人婦女、兩舌、惡口、妄言、綺
語、嫉妬、恚、癡，兇愚之心，寂而消滅，皆信
佛、信法、信沙門，信為善有福、作惡有
殃。舉國和樂，鞭杖不行，仇敵稱臣，戰器
朽于藏，牢獄無繫囚，人民稱善，我生遇
哉。天龍鬼神無不助喜，祐護其國，毒害消
竭，五穀豐熟，家有餘財，王內獨喜，即得
五福：一者長壽，二者顏華日更好色，三者德
勳八方上下，四者無病氣力日增，五者四
境安隱心常歡喜。

「王後壽終，如強健人，飽
食快臥，忽然上生忉利天上。其國人民奉王
十戒，無入地獄、餓鬼、畜生道中者，壽終魂
靈皆得上天。」

佛告諸沙門：「時和默王者，
吾身是也。」

諸沙門聞經皆大歡喜，為佛作
禮而去。

（一六）佛說四姓經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時四姓家遭宿命殃，貧窶尤困，草衣草
席，菜糜自供；雖為極困，足不蹈無道之
宅，手不執無道之惠，志行清淨，眾邪不
能染其心。朝稟暮講，經戒不釋於口，世
尊所歎，眾智所敬，雖衣食不供於身口，
奉養聖眾，隨家所有菜糜草席，不忽一
日。諸沙門曰：「四姓貧困，常有飢色，吾等不
可受彼常食。經說沙門一心守真，戒具行
高，志如天金，不珍財色唯經是寶，絕滅

六飢故誓除饉，何耻分衛而不行乎？」共
詣佛所，本末陳之。世尊默然。

後日四姓
身詣精舍，稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
所啟事，問四姓曰：「寧日慈施供養比丘
不？」

對曰：「唯然。舉門日供，但恨居貧，菜糜草
席，枉屈聖賢以為默默。」

眾祐曰：「布施之行，
惟在四意，慈心向彼，悲心追愍，喜彼成
度，護濟眾生。雖施微薄，其後所生天上人
中二道為常，所願自然，眼色、耳聽、鼻香、口味，
身服上衣，心皆欣懌，不懼乏無也。若
施葌薄，心又不悅，後得其福，福中之薄。
官位七寶，得不足榮；處在薄中，心又慳
儉不敢衣食，惴惴恰恰未嘗歡喜，腹飢身寒
有似乞人，徒生徒死，無善以自祐也。若施
以好，心不懇誠，憍慠自恃，身不供恪，綺
求華名，欲遠揚己。後有少財，世人空稱，以
為巨億；內懼劫奪，衣常葌薄，食未甞甘，亦
為空生空死。比丘未甞履其門，遠離三尊，
恒近惡道。惠以好物，四等敬奉，手自斟酌，
存意三尊，誓令眾生逢佛昇天，苦毒消
滅，後世所生願無不得，值佛生天必如志
願也。」

（一七）

昔有梵志，名曰維藍，榮尊位高，為飛行
皇帝，財難籌算，體好布施：名女上色，服飾
光世，以施與人；金鉢盛銀粟，銀鉢盛金
粟，澡甕盥槃四寶交錯；金銀食鼎，中有百味；
秦水名牛皆以黃金韜衣，其角一牛者日
出四升湩；皆從犢子，織成寶服，明珠綻綴；
床榻幃帳，寶絡光目；名象良馬，金銀

鞍勒，絡以眾寶；諸車華蓋，虎皮為座，彫文
刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車，
事事各有千八十四枚，以施與人。維藍慈
惠，八方上下天龍善神無不助喜。

「如維藍
惠，以濟凡庶，畢其壽命無日疲懈，不如
一日飯一清信具戒之女，其福倍彼不可
籌算。又為前施并清信女百，不如清信具
戒男一飯。具戒男百，不如具戒女除饉一飯。
女除饉百，不如高行沙彌一人飯。沙彌百，
不如沙門一人，具戒行者，心無穢濁內外
清潔。凡人猶瓦石，具戒高行者，若明月珠
也；瓦石滿四天下，猶不如真珠一矣。

「又如
維藍布施之多，逮于具戒眾多之施，不如
飯溝港一。溝港百，不如頻來一。頻來
百，不如不還一。不還百，不如飯應真一人。

「又如維藍前施及飯諸賢聖，不如孝事其
親。孝者盡其心無外私。百世孝親，不如
飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百，
不如立一剎、守三自歸，歸佛歸法歸比
丘僧。盡仁不殺，守清不盜，執貞不犯
他妻，奉信不欺，孝順不醉，持五戒，月
六齋，其福巍巍，勝維藍布施萬種名物，及
飯賢聖，甚為難算矣。

「持戒不如等心慈
育眾生，其福無盡也。雖為菜糜草席，執三
自歸，懷四等心，具持五戒，山海可秤量，
斯福難籌算也。」

佛告四姓：「欲知維藍者，
我身是。」

四姓聞經，心大歡喜，作禮而
去。

（一八）

「昔者菩薩身為鹿王，厥體高大，身毛五

色，蹄角奇雅，眾鹿伏從數千為群。國王出
獵，群鹿分散，投巖墮坑，盪樹貫棘，摧
破死傷所殺不少。鹿王覩之，哽噎曰：『吾為
眾長，宜當明慮擇地而遊，苟為美草而翔
於斯，凋殘群小，罪在我也。』徑自入國，
國人覩之，僉曰：『吾王有至仁之德，神鹿來
翔。』以為國瑞，莫敢干之。乃到殿前，跪而
云曰：『小畜貪生，寄命國界。卒逢獵者，蟲類
奔迸，或生相失，或死狼籍。天仁愛物，實
為可哀。願自相選，日供太官，乞知其數，
不敢欺王。』王甚奇曰：『太官所用日不
過一，不知汝等傷死甚多。若實如云，
吾誓不獵。』

「鹿王退還，悉命群鹿，具以斯意
示其禍福。群鹿伏聽，自相差次。應先行者
每當就死，過辭其王，王為泣涕，誨喻之
曰：『覩世皆死，孰有免之？尋路念佛，仁教
慈心，向彼人王慎無怨矣！』日日若茲。中
有應行者而身重胎，曰：『死不敢避，乞須㝃娠。』更取其次，欲以代之。其次頓首泣涕
而曰：『必當就死。尚有一日一夜之生、斯
須之命，時至不恨。』

「鹿王不忍枉其生命，
明日遁眾，身詣太官。廚人識之，即以上
聞。王問其故，辭答如上。王愴然為之流
淚曰：『豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾，
履古人弘慈之行哉！吾為人君，日殺眾生
之命，肥澤己體。吾好兇虐，尚犲狼之行乎？
獸為斯仁，有奉天之德矣。』王遣鹿去還
其本居，勅一國界：『若有犯鹿者與人同罰。』

「自斯之後，王及群寮率化，黎民遵仁不殺，

潤逮草木，國遂太平。菩薩世世危命濟物，
功成德隆，遂為尊雄。」

佛告諸比丘：「時鹿
王者，是吾身也。國王者，舍利弗是。菩薩慈惠
度無極行布施如是。」

（一九）

「昔者菩薩身為鵠鳥，生子有三。時，國大
旱，無以食之，裂腋下肉以濟其命。三子疑
曰：『斯肉氣味與母身氣相似無異，得無
吾母以身肉飡吾等乎？』三子愴然有悲
傷之情。又曰：『寧殞吾命，不損母體也。』於
是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神
歎曰：『母慈惠難喻，子孝希有也。』諸天祐
之，願即從心。」佛告諸比丘：「鵠母者，吾身是
也。三子者，舍利弗、目連、阿難是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是。」

（二〇）

「昔者菩薩為孔雀王，從妻五百，委其舊
匹，欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓，孔雀為
妻日行取之。其國王夫人有疾，夢覩孔
雀，云其肉可為藥。寤以啟聞，王命獵士
疾行索之。夫人曰：『誰能得之，娉以季
女，賜金百斤。』

「國之獵士分布行索，覩孔雀
王從一青雀在常食處，即以蜜麨樹，孔雀輙取以供其妻。射師以麨踞，孔雀取麨必為利也。吾示子金山，可為無盡之寶，
子原吾命矣。』人曰：『大王賜吾金百斤，
妻以季女；豈信汝言乎？』即以獻王。

「孔雀
曰：『大王懷仁，潤無不周，願納微言，乞得
少水，吾以慈呪，服之疾即愈矣；若其無
效，受罪不晚。』王順其意，夫人服之，眾疾皆

愈，華色煒曄，宮人皆然。舉國歎王弘
慈，全孔雀之命，獲延一國之壽。雀曰：『願得
投身于彼大湖，并呪其水，率土黎民，眾疾
可愈。若有疑望，願以杖捶吾足。』王曰：
『可。』雀即呪之。國人飲水，聾聽盲視，瘖語
𤹪，眾疾皆然。

「夫人疾除，國人竝得無病，
無有害孔雀之心。雀具知之，向王陳曰：
『受王生潤之恩，吾報濟一國之命。』報畢乞
退，王曰：『可。』雀即翔飛昇樹重曰：『天下有
三癡。』王曰：『何謂三？』『一者吾癡，二者獵士
癡，三者大王癡。』王曰：『願釋之。』雀曰：
『諸佛重戒以色為火，燒身危命之由也。
吾捨五百供養之妻，而貪青雀，索食供
之有如僕使，為獵網所得，殆危身命。斯
吾癡也。獵士癡者，吾至誠之言，捨一山
之金，棄無窮之寶，信夫人邪偽之欺，望季
女之妻，覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
戒，信鬼魅之欺，酒樂婬亂，或致破門之禍，
或死入太山其苦無數，思還為人，猶無羽
之鳥欲飛昇天，豈不難哉？婬婦之妖喻
彼䰡𩲐，亡國危身靡不由之，而愚夫
尊之；萬言無一誠也，而射師信之。斯謂
獵者愚矣。王得天醫除一國疾，諸毒都滅，
顏如盛華，巨細欣賴而王放之。斯謂王
愚矣。』」

佛告舍利弗：「孔雀王自是之後，周
旋八方輙以神藥，慈心布施，愈眾生病。孔
雀王者，吾身是。國王者。舍利弗是。獵士
者，調達是。夫人者。調達妻是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是。」

（二一）

「昔者梵志，年百二十，執貞不娶婬泆
窈盡，靖處山澤不樂世榮，以茅草為
廬、蓬蒿為席，泉水山果趣以支命，志弘行
高，天下歎德。王娉為相，志道不仕，處于
山澤數十餘載，仁逮眾生禽獸附恃。時，有
四獸，狐、獺、猴、兔，斯四獸曰：『供養道士，
靖心聽經。』積年之久，山菓都盡，道士欲徙
尋果所盛。四獸憂曰：『雖有一國榮華之士，
猶濁水滿海，不如甘露之斗升也。道士
去者，不聞聖典，吾為衰乎！各隨所宜求
索飲食，以供道士，請留此山，庶聞大法。』僉
然曰：『可。』獼猴索果，狐化為人，得一囊麨獺得大魚，各曰：『可供一月之粮。』兔深自
惟：『吾當以何供道士乎？』曰：『夫生有死，身
為朽器，猶當棄捐；食凡夫萬，不如道士
一。』即行取樵然之為炭，向道士曰：『吾身
雖小，可供一日之粮。』言畢即自投火，火為
不然。道士覩之，感其若斯，諸佛歎德，天
神慈育。道士遂留，日說妙經，四獸稟誨。」

佛
告諸沙門：「梵志者，錠光佛是也。兔者，吾身
是也。獼猴者，秋鷺子是也。狐者，阿難是
也。獺者，目連是也。菩薩慈惠度無極行布
施如是。」

（二二）

「昔者菩薩為大理家，積寶齊國，常好濟
貧惠逮眾生，受一切歸猶海含流。時，有友
子，以泆蕩之行，家賄消盡。理家愍焉，教之
曰：『治生以道，福利無盡。』以金千兩給子
為本。對曰：『敬諾。不敢違明誨。』即以行賈。
性邪行嬖，好事鬼妖，婬蕩酒樂，財盡復窮。

如斯五行𣩠盡其財，窮還守之。時，理家門
外糞上有死鼠，理家示之曰：『夫聰明之
善士者，可以彼死鼠治生成居也。有金
千兩而窮困乎？今復以金千兩給汝。』

「時
有乞兒，遙聞斯誨愴然而感，進猶乞食，還
取鼠去，循彼妙教，具乞諸味，調和炙之，
賣得兩錢；轉以販菜，致有百餘。以微致
著，遂成富姓。閑居憶曰：『吾本乞兒，緣致斯
賄乎！』寤曰：『由賢理家訓彼兒頑，吾致
斯寶。受恩不報，謂之背明。』作一銀案，又
為金鼠，以眾名珍滿其腹內，羅著案上。又
以眾寶瓔珞其邊，具以眾甘，禮彼理家，
陳其所以：『今答天潤。』理家曰：『賢哉，丈夫！可
為教訓矣。』即以女妻之，居處眾諸都以
付焉，曰：『汝為吾後，當奉佛三寶，以四等心
救濟眾生。』對曰：『必修佛教矣。』後為理家
之嗣，一國稱孝。」

佛告諸沙門：「理家者，吾身
是也。彼蕩子者，調達是。以鼠致富者，槃特
比丘是。調達懷吾六億品經，言順行逆，
死入太山地獄。槃特比丘，懷吾一句，乃
致度世。夫有言無行，猶膏以明自賊，斯
小人之智也。言行相扶，明猶日月，含懷
眾生成濟萬物，斯大人之明也。行者是地，
萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
如是。」

（二三）

「昔有獨母為理家賃，守視田園。主人
有徨，餉過食時。時至欲食，沙門從乞。心
存斯人，絕欲棄邪厥行清真。『濟四海餓人
不如少惠淨戒真賢者。』以所食分盡著

鉢中，蓮華一枚著上貢焉！道人現神足
放光明，母喜歎曰：『真所謂神聖者乎！願我後
生百子若茲。』母終神遷，應為梵志嗣矣。
其靈集梵志小便之處，鹿𦧧小便即感之
生。時滿生女，梵志育焉。年有十餘，光儀庠
步，守居護火。女與鹿戲，不覺火滅。父還恚
之，令行索火。女至人聚，一躇步處一蓮
華生。火主曰：『爾遶吾居三匝，以火與爾。』
女即順命，華生陸地圍屋三重；行者住足，
靡不雅奇。

「斯須宣聲聞其國王，王命工
相相其貴賤。師曰：『必有聖嗣，傳祚無窮。』
王命賢臣娉迎禮備，容華奕奕，宮人莫如。
懷妊時滿，生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉，
豫刻芭蕉為鬼形像，臨產以髮被覆其
面，惡露塗芭蕉，以之示王。眾妖弊明，
王惑信矣。群邪以壺盛卵，密覆其口，投
江流矣。

「天帝釋下，以印封口，諸天翼衛，順
流停止，猶柱植地。下流之國，其王於臺
遙覩水中有壺流下，韑輝光耀似有乾
靈，取之觀焉。覩帝印文，發得百卵，令百
婦人懷育溫煖。時滿體成，產為百男。生有
上聖之智，不啟而自明，顏景跨世，相好希
有，力幹勢援，兼人百倍，言音之響有若師
子之吼。王即具白象百頭，七寶鞍勒，以供
聖嗣，令征隣國；四鄰降伏，咸稱臣妾。

「又
伐所生之國，國人巨細靡不悚慄。王曰：『孰
有能却斯敵者乎？』夫人曰：『大王無懼，
視敵所由，攻城何方？臨之興觀，為王降
之。』王即視敵所由而立觀矣。母登觀，揚

聲曰：『夫逆之大，其有三矣。不遠群邪
招二世咎，斯一也。生不識親而逆孝行，
斯二也。恃勢殺親毒向三尊，斯三也。懷
斯三逆，其惡無蓋。爾等張口，信現于今。』母
捉其乳，天令湩射遍百子口。精誠之感，飲
乳情哀，僉然俱曰：『斯則吾親。』泣涕交頸，
叉手步進，叩頭悔過。親嗣始會，靡不哀慟。
二國和睦，情過伯叔。異方欣然靡不稱
善。

「諸子覩世無常如幻，辭親學道，遠世
穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國，
父王崩，為王。大赦眾罪，壞牢獄、裂池塞，
免奴使，慰孝悌、養孤獨，開帑藏大布
施，隨民之願給。以十善為國法，人人
帶誦，家有孝子。興立塔寺，供養沙門，
誦經論道口無四惡，諸毒歇盡，壽命益長。
天帝養護，猶親育子。」

佛告諸沙門：「留為
王者，吾身是也。父王者，今白淨王是。母者，
舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

（二四）

「昔者菩薩，時為梵志，經學明達，國人
師焉。弟子五百，皆有儒德，體好布施，猶
自護身。時世有佛，號啑如來、無所著、正
真尊、最正覺，將導三界還神本無。菩薩覩
佛，欣然自歸，請佛及僧七日留家，以
禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
使之行，還請事作。師曰：『有事無作者，爾
攝之焉。』童子對曰：『唯燈無主者也。』師
曰：『善哉。』弟子以𤬪洗浴，
白㲲

「天人龍鬼覩其猛力，
靡不拊手驚愕，而歎：『世未曾有，斯必為

佛矣。』佛嘉之焉，令明徹夜而頭不損，心
定在經霍然無想，七日若茲都無懈惓
念矣。佛則授決：『却無數劫汝當為佛，號
曰錠光。項中肩上各有光明，教授拯濟，
眾生獲度其為無量。』天人鬼龍，聞當
為佛，靡不嘉豫稽首拜賀。

「梵志念曰：『彼
其得佛，吾必得也，須當受決。』而佛去焉。前
稽首曰：『今設微供誠吾盡心，願授吾決。』佛
告梵志：『童子作佛之時，當授爾決。』梵志聞
當得佛，喜忘有身，自斯之後，遂大布
施，飢食寒衣，病給醫藥，蜎飛蚑行蠕動之
類，隨其所食以時濟之。八方諸國，稱為仁
父也。」

佛告舍利弗：「童子者，錠光佛是。梵志
者，吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
是。」

（二五）

「昔者菩薩，為大理家，積財巨億，常奉三
尊，慈向眾生。觀市覩鼈，心悼之焉，問價
貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德、尚濟眾
生，財富難數，貴賤無違，答曰：『百萬，能取
者善，不者吾當烹之。』菩薩答曰：『大善！』即
雇如直，持鼈歸家，澡護其傷，臨水放之。
覩其遊去，悲喜誓曰：『太山餓鬼眾生之類，
世主牢獄早獲免難，身安命全如爾今也。』
稽首十方，叉手願曰：『眾生擾擾，其苦無量，
吾當為天為地，為旱作潤，為漂作筏，
飢食渴漿，寒衣熱涼，為病作醫，為冥作
光；若有濁世顛倒之時，吾當於中作佛度
彼眾生矣。』十方諸佛皆善其誓，讚曰：『善哉！
必獲爾志。』

「鼈後夜來齕其門，怪門有聲，使

出覩鼈，還如事云。菩薩視之，鼈人語
曰：『吾受重潤，身體獲全，無以答潤。
蟲水居物知水盈虛，洪水將至必為巨害
矣。願速嚴舟，臨時相迎。』答曰：『大善！』明晨
詣門，如事啟王。王以菩薩宿有善名，信
用其言：『遷下處高。』時至鼈來曰：『洪水至，
可速下載，尋吾所之，可獲無患。』船尋
其後，有蛇趣船，菩薩曰：『取之。』鼈云：『大善！』
又覩漂狐，曰：『取之。』鼈亦云：『善。』又覩漂人
搏頰呼天，哀濟吾命，曰：『取之。』鼈曰：『慎
無取也，凡人心偽，尠有終信，背恩追
勢，好為兇逆。』菩薩曰：『蟲類爾濟，人類吾
賤，豈是仁哉？吾不忍也。』於是取之。鼈
曰：『悔哉！』遂之豐土。鼈辭曰：『恩畢請退。』答
曰：『吾獲如來、無所著、至真、正覺者，必當相
度。』鼈曰：『大善！』鼈退，蛇狐各去。

「狐以穴
為居，獲古人伏藏紫磨名金百斤，喜曰：『當
以報彼恩矣。』馳還曰：『小蟲受潤，獲濟微
命。蟲穴居之物，求穴以自安，獲金百斤，
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致，
願以貢賢。』菩薩深惟：『不取徒捐，無益於
貧民；取以布施，眾生獲濟，不亦善乎！』
尋而取之。漂人覩焉，曰：『分吾半矣。』菩薩即
以十斤惠之。漂人曰：『爾掘塚劫金，罪福
應柰何？不半分之，吾必告有司。』答曰：『貧民
困乏，吾欲等施；爾欲專之，不亦偏乎？』
漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴，唯
歸命三尊，悔過自責，慈願：『眾生早離八難，
莫有怨結如吾今也。』

「蛇狐會曰：『奈斯事

何？』蛇曰：『吾將濟之。』遂銜良藥開關入
獄。見菩薩狀，顏色有損，愴而心悲，謂
菩薩言：『以藥自隨，吾將齚太子，其毒尤
甚，莫能濟者。賢者以藥自聞，傅則愈矣。』菩
薩默然。蛇如所云，太子命將殞，王令曰：
『有能濟茲，封之相國，吾與參治。』菩薩上
聞，傅之即愈。王喜問所由，囚人本末自
陳。王悵然自咎曰：『吾闇甚哉！』即誅漂人，
大赦其國，封為國相，執手入宮，並坐而
曰：『賢者說何書？懷何道？而為二儀之仁，惠
逮眾生乎？』對曰：『說佛經，懷佛道也。』王曰：
『佛有要決？』曰：『有之。佛說四非常，在之
者，眾禍殄，景祐昌。』王曰：『善哉！願獲其
實。』曰：『乾坤終訖之時，七日竝列巨海都索，
天地烔然，須彌崩壞，天人鬼龍、眾生身
命，霍然燋盡。前盛今衰，所謂非常矣。明
士守無常之念，曰天地尚然，官爵國土，
焉得久存？得斯念者，乃有普慈之志矣。』
王曰：『天地尚然，豈況國土？佛說非常，我
心信哉。』

「理家又曰：『苦之尤苦者，王宜知
之。』王曰：『願聞明誡。』曰：『眾生識靈微妙難
知，視之無形，聽之無聲，弘也天下，高也
無蓋，汪洋無表，輪轉無際。然飢渴于六欲，
猶海不足于眾流，以斯數更太山燒煮諸
毒眾苦；或為餓鬼，洋銅沃口役作太山；或
為畜生，屠割剝裂，死輙更刃，苦痛無量。若
獲為人，處胎十月，臨生急笮，猶索絞
身，墮地之痛猶高隕下，為風所吹若火
燒己，溫湯洗之甚沸銅自沃，手葌摩身

猶刃自剝，如斯諸痛甚苦難陳。年長之
後，諸根竝熟，首白齒隕，內外虛耗，存之
心悲，轉成重病，四大欲離，節節皆痛，坐
臥須人，醫來加惱。命將欲終，諸風竝興，截
筋碎骨，孔竅都塞。息絕神逝，尋行所之。
若其昇天，天亦有貧富貴賤，延算之壽，福
盡罪來，下入太山、餓鬼、畜生，斯謂之苦。』
王曰：『善哉！佛說苦要，我心信哉！』

「理家又曰：
『夫有必空，猶若兩木相鑽生火，火還燒木，
火木俱盡，二事皆空。往古先王宮殿臣民，
今者磨滅不覩所之，斯亦空也。』王曰：『善
哉！佛說空要，我心信哉！』

「理家又曰：『夫身
地水火風矣，強為地，軟為水，熱為火，息為
風。命盡神去，四大各離，無能保全，故云非
身矣。』王曰：『善哉！佛說非身，吾心信哉！身且
不保，豈況國土乎？痛夫我先王，不聞無上
正真、最正覺非常苦空非身之教矣。』

「理家曰：
『天地無常，誰能保國者乎？胡不空藏，布施
貧飢之人乎？』王曰：『善哉！明師之教快哉！』
即空諸藏而布施貧乏，鰥寡孤兒令之
為親為子，民服炫煌，貧富齊同，舉國欣
欣，含笑且行，仰天歎曰：『菩薩神化乃
至於茲乎？』四方歎德，遂致太平。」

佛告諸沙
門：「理家者，是吾身也。國王者，彌勒是。鼈
者，阿難是。狐者，鶖鷺子是。蛇者，目連是。漂
人者，調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是。」

（二六）

「昔者菩薩為沙門行，恒處山林，慈心悲
愍，眾生長苦輪轉三界，何以濟之？靖心思

惟，索道弘原，當以拯眾。而衣有虱，身痒心
擾，道志不立，手探尋之即獲虱矣。中心愴
然，求以安之。正有獸骨，徐以置中矣。虱
得七日之食，盡乃捨邁。展轉生死，菩薩得
佛，經緯教化。」時，天大雪絕行路人，國有理
家請佛并數千比丘，供養七日。厥心肅穆，
宗室僉然，而雪未晞。佛告阿難：「勅諸沙門
皆還精舍。」阿難言：「主人恭肅，厥心未墮，雪
盛未息，分衛無處。」世尊曰：「主人意訖，不復
供惠也。」佛即引邁，沙門翼從還于精舍。

明日世尊告阿難：「汝從主人分衛。」阿難
奉教而行，造主人門。門人覩之，無問其
所以也。有頃迴還，稽首長跪，如事啟焉。又
質其原，「彼意無恒，何其疾乎？」佛即為具說
如上。又曰：「阿難！吾以慈心濟虱微命，惠之
朽骨七日之食，今獲供養盡世上獻。宿命
施恩，恩齊七日，故其意止，不復如前也，豈
況慈心向佛逮沙門眾？持戒清淨無欲高行，
內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘
擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解脫、度知見
種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦
之禍矣。」

阿難曰：「遇哉斯理家！面獲慈養如
來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，并諸
沙門，或有溝港、頻來、不還、應真，或有開士，
建大弘慈將導眾生者乎！斯福難量，其若
海矣；難稱，其猶地也。」

佛言：「善哉！阿難！真
如所云。佛時難遇，經法難聞，比丘僧難
得供養，如漚曇華時一有耳。」

佛說如是，比

丘歡喜，稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是。

戒度無極章第二

「戒度無極者，厥則云何？狂愚兇虐好殘
生命，貪餘盜竊，婬妷穢濁，兩舌，惡罵，妄
言，綺語，嫉、恚、癡心。危親戮聖，謗佛亂賢，
取宗廟物，懷兇逆，毀三尊，如斯元惡，寧
就脯割，葅醢市朝，終而不為；信佛三寶，四
恩普濟矣。」

（二七）

「昔者菩薩為清信士，所處之國其王行
真，勸導臣民令知三尊，執戒奉齋者
捐賦除役；黎庶巨細見王尚賢，多偽善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操，有外善
內穢，違佛清化，即權令而勅曰：『敢有奉佛
道者罪至棄市。』訛善之徒靡不釋真，恣
心從其本邪。菩薩年耆，懷正真弘影之明，
聞令驚曰：『釋真從邪獲為帝王，壽齊二
儀富貴無外，六樂由心，吾終不為也。雖一
飡之命，得覩三尊至真之化，吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷，身處天宮極天之壽，而
闇於三尊，不聞佛經，吾不願也。稟佛之
言，即有戮死之患，吾甘心焉。經云：「眾生
自投三塗，獲人道難，處中國難，六情完具
難，生有道國難，與菩薩親難，覩經信之

難，貫奧解微難，值高行沙門清心供養
難，值佛受決難。」吾宿功著，今覩佛經、
獲奉三寶，若值無道葅醯之酷、湯火之
戾，終不釋正從彼妖蠱也。』

「王命有司
廉察違命者，戮之市朝，廉人見菩薩志固
不轉，奉事三尊至意不虧，即執之以聞。王
曰：『戮之於市。』陰使人尋聽察其云。菩薩就
死，誡其子曰：『乾坤始興有人之來，眾生處
世，以六情亂行甚於狂醉，尠覩三尊，導
清明化也。爾幸知法，慎無釋之。夫捨佛
法之行，而為鬼妖之偽者，國喪必矣。吾
寧捨身，不去真也。王今悖誤，爾無從焉。』
廉者以聞。王知行真，即欣而請之，執手昇
殿曰：『卿真可謂佛弟子者矣。』拜為國相，
委任治政，捨佛清化之疇者，復其賦役，
於是國境莫尚為善。」佛告諸沙門：「時國王
者，彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志
度無極行持戒如是。」

（二八）

「昔者菩薩，身為象王，其心弘遠，照知有
佛、有法、有比丘僧，常三自歸，每以普慈拯
濟眾生，誓願得佛當度一切。從五百象，
時有兩妻。象王於水中得一蓮華，厥色甚
妙，以惠嫡妻。嫡妻得華，欣懌曰：『氷寒
尤甚，何緣有斯華乎？』小妻貪嫉，恚而誓
曰：『會以重毒鴆殺汝矣。』結氣而殞。

「魂靈
感化為四姓女，顏華絕人，智意流通，博識
古今，仰觀天文，明時盛衰。王聞若茲，娉
為夫人。至即陳治國之政，義合忠臣，王悅
而敬之，每言輙從。夫人曰：『吾夢覩六牙之

象，心欲其牙以為珮几。王不致之，吾即
死矣。』王曰：『無妖言也，人聞笑爾。』夫人
言：『相屬心生憂結。』王請議臣四人，自云
己夢，曰：『古今有斯象乎？』一臣對曰：『無有之
也。』一臣曰：『王不夢也。』一臣曰：『甞聞有之，
所在彌遠。』一臣曰：『若能致之，帝釋今翔於
茲矣。』四臣即召四方射師問之。南方師曰：
『吾亡父常云：「有之。然遠難致。」』臣上聞云：『斯
人知之。』王即現之。夫人曰：『汝直南行三千
里，得山入山，行二日許，即至象所在也。
道邊作坑，除爾鬚髮著沙門服，於坑中
射之。截取其牙，將二牙來。』

「師如命行，
之象遊處，先射象，著法服持鉢，於坑中
止住。象王見沙門，即低頭言：『和南道士！將
以何事賊吾軀命？』曰：『欲得汝牙。』象曰：『吾
痛難忍，疾取牙去，無亂吾心令惡念生
也。志念惡者死入太山、餓鬼、畜生道中。夫
懷忍行慈，惡來善往，菩薩之上行也，正使
俎骨脯肉，終不違斯行也。修斯行者，死
輙上天，疾得滅度矣。』人即截牙，象曰：
『道士當却行，無令群象尋足跡也。』象適人
去遠，其痛難忍，躃地大呼，奄忽而死，即
生天上。群象四來，咸曰：『何人殺吾王者？』
行索不得，還守王哀號。

「師以牙還。王覩
象牙心即慟怖，夫人以牙著手中，適欲視
之，雷電霹靂椎之吐血，死入地獄。」

佛告
諸沙門：「爾時象王者，我身是也。大婦者，求
夷是。獵者，調達是。小夫人者，好首是。菩薩
執志度無極行持戒如是。」

（二九）

「昔者菩薩，為鸚鵡王，常奉佛教，歸命三
尊。時當死，死不犯十惡，慈心教化，六度為
首。爾時，國王好食鸚鵡，獵士競索，覩鸚鵡
群，以網收之，盡獲其眾，貢于太官。宰
夫收焉，肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟，
眾生擾擾赴獄喪身，迴流三界靡不由
食。告從者曰：『除貪捐食，體疵小苦，命
可冀矣。愚者饕餮，心無遠慮，猶若慳子貪
刀刃之尠蜜，不知有截舌之患。吾今裁
食，爾等則焉。』鸚鵡王日瘦，由其籠目
勢踊得出，立籠上曰：『夫貪惡之大，無欲
善之，景矣。』重曰：『諸佛以貪為獄為網、為毒
為刃，爾等損食可如余焉。』菩薩自斯，
若為凡人，麤食供命，弊衣蓋形，以貪戒
心，無日不存。福為帝王，輙以佛智觀國
之累，福高弘多，其為難算矣。非常無牢，唯
苦無樂，夫有輙滅，身為偽幻，難保猶卵，
難養若狼。有眼覩焉，靡不寒慄。菩薩世
世以戒為行，遂成如來、無所著、正真道、最正
覺，為天人師。」佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾
身是也。人王者，調達是也。菩薩執志度無
極行持戒如是。」

（三〇）

「昔者菩薩，為王太子，名曰法施，內清
外淨，常以履邪之禍自戒其心，尊聖孝親，
慈濟眾生。太子朝覲，輙須相國，進退如
禮未甞失儀。王之幸妾，內懷邪淫，出援
太子，太子力爭而獲免焉，拍相首曰：『去
矣。』其冠隕地，相首無髮，內妾笑之，恥而
懷忿。妾向王泣曰：『妾雖微賤猶是王妻，太

子不遜，有欲于妾。』王曰：『太子履操，非
佛志不念，非佛教不言，非佛道不行，
八方歎德，諸國莫如，其豈有非乎？』讒言
緻數，以惑王心。王曰：『骨肉相殘謂之亂賊，
吾不為也。』拜為邊王，去國八千里，曰：『爾鎮
境外，則天行仁，無殘民命，無苟貪困黎
庶，尊老若親，愛民若子，慎修佛戒守道
以死。世多姧偽，齒印之教，爾乃信矣。』太子
稽首泣涕曰：『不敢替尊誨。』即就錄土，五戒
十德，慈化國民，處位一年，遠民慕潤，歸
化雲集，增戶萬餘，以狀上聞，歎王德潤
遠照使然。

「王逮后妃，喜而歎之。妾殊懷
怨，與相為姧，謀除太子，伺王臥出，以
蠟抑印，詐為書：『爾有慢上之罪，不忍面
誅，書到疾脫眼童子，付使還國。』使往至，
群臣僉曰：『斯妖亂之使，非自大王也。』太子
曰：『大王前齒，今者信現。愛身違親，謂之大
逆矣。』即與群臣相樂三日，遍行國界，賙
窮濟乏，以佛影模，慈心訓民。募能
脫眼者，賣芻兒即為出眼，以付使者。
函之馳還本土，相國以付嬖妾，嬖妾懸
著床前，罵曰：『不從吾欲，鑿眼快乎？』

「大王夢
虵蜂螫太子目，寤即哽噎，曰：『吾子將有異
乎？』嬖妾曰：『王存之至，聊有斯夢，必無異也。』
太子以琴樂索食濟命，展轉諸國至妃父
王之國。王有妙琴，呼而聽之。其音咨嗟已
先王之德，未為孤兒無親之哀音。其妃解
音，哽噎曰：『吾君子窮哉！』王曰：『何謂？』妃具
陳之，辭親曰：『斯自妾命，女二其姓非貞

也。』請翼從至孝之君子。二親舉哀，妃將
太子還其本國。

「王聞有妙琴者，呼而作
之。形容憔悴，唯識其聲。王曰：『汝是吾子
法施者乎！』太子伏地哽噎。王后宮人，舉
國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰：『嗚呼
女人不仁，猶粳飯之糅毒。佛教遠之，不亦
宜乎！』即收相國及嬖妾，以棘笞之，煬膠
渧其瘡中，燺即裂之，為坑生埋矣。」

佛告
諸比丘：「太子宿命甞賣白珠，彼妾時為富姓
女，乘車行路，相國時為御者。呼賣珠童，
曰：『視汝珠來。』持珠而不買，婬視言調。童
子恚曰：『不還吾珠而為婬視，吾鑿汝目。』
女及御者，俱曰：『棘笞膠渧裂肉生埋汝可
乎？』夫善惡已施，禍福自隨，猶影之繫形，
惡熟罪成，如響之應聲。為惡欲其無殃，
猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒，寧脫眼
而死，不犯淫生也。爾時，太子法施者，我
身是也。相國者，調達是。嬖妾者，調達妻是也。
菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三一）

「昔者菩薩，兄弟三人，遭世枯旱，黎民相
噉，俱行索食，以濟微命。經歷山嶮乏
食有日，兩兄各云：『以婦濟命可乎！』大兄
先殺其妻，分為五分；小弟仁惻，哀而不
食。中兄復殺，弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻，
弟曰：『殺彼全己，非佛仁道，吾不為也。』將妻
入山採果自供。處山歷年，山中有一跛
人，婦與私通，謀殺其婿。詭曰：『妾義當勞養，
而君為之，明日翼從，願俱歷苦。』曰：『山甚險
阻，爾無行也。』三辭不從，遂便俱行。婦覩

山高谷深，排壻落之。水邊有神，神接令
安。婦喜得所，還跛共居。

「婿尋水行，覩商
人焉，本末自陳。商人愍之，載至豐國。
其國王崩，又無太子，群臣相讓，適無立
者。令梵志占，『行路之人有應相者，立之為
王。』梵志覩菩薩，即曰：『善哉！斯有道之君，
可為兆民天仁之覆矣！』群僚黎庶，揮淚
歎善，莫不稱壽。奉載入宮，授以帝位，即
以四等養民，眾邪之術，都廢之矣；授以
五戒，宣布十善，率土持戒。於是天帝祐
護其國，鬼妖奔迸，毒氣消歇，穀菓豐熟，
隣國化正，仇憾更親，襁負雲集。

「婦嬰其
跛壻，入國乞匃，陳昔將婿避世之難。今
來歸仁。國人巨細莫不雅奇，僉曰：『賢婦可
書矣。』夫人曰：『可重賜也。』王即見婦，問曰：
『識天子不？』婦怖叩頭。王為宮人本末陳
之，執正臣曰：『斯可戮矣。』王曰：『諸佛以仁
為三界上寶，吾寧殞軀命，不去仁道也。』夫
人使人驅之出國，掃其足迹。」

佛告鶖鷺
子：「王者，吾身是。跛人者，調達是。婦者，好首
是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三二）

「昔者菩薩，時為凡夫，博學佛經，深解罪
福，眾道醫術，禽獸鳴啼，靡不具照。覩世
憒濁，隱而不仕，尊尚佛戒唯正是從。
處貧窮困，為商賃擔。過水邊飯，群烏眾
噪，商人心懼，森然毛竪，菩薩笑之。飯已
即去，還其本土，雇其賃直曰：『烏鳴爾笑，
將有以乎！』答曰：『烏云：「彼有白珠，其價甚
重。汝殺取其珠，吾欲食其肉。」故笑之耳。』

曰：『爾不殺為乎？』答曰：『夫不覩佛經者，為
滔天之惡，而謂之無殃，斯為自欺矣。吾
覩無上正真之典籍，觀菩薩之清仁，蜎飛
蚑行蠕動之類，愛而不殺，草芥非己有
即不取。夫好殺者不仁，好取者不清，
吾前世為好取之穢，今獲其殃，處困陋之
貧，為子賃客；今又犯之，種無量之罪，非佛
弟子矣。吾寧守道貧賤而死，不為無道富
貴而生也。』貨主曰：『善哉！唯佛教真。』菩薩執
志度無極行持戒如是。」

（三三）

「昔者菩薩，處世貧困，為商人賃，入海
採利。船住不行，商人巨細靡不恐懼，請禱
神祇，上下賙拯。貧人唯三自歸，守戒不
犯，悔過自責，日夜各三。慈心誓願：『十方眾
生莫有恐怖，如吾今日也；吾後得佛，當
度斯類矣。』乃至七日船不移邁，海神訛
與貨主夢曰：『汝棄貧人，吾與汝去。』貨主得
夢，愴然悼之，私密言議。貧人微察，具照所
以，曰：『無以吾一人之體，喪眾命也。』貨主作
𮆛粮，下著𮆛𮆛魚覆船盡吞商人，貧人隨風得岸，還其本
土，九族欣懌。貧人以三自歸、五戒、十善，奉
齋懺悔、慈向眾生，故得是福。貧人者，我身
是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三四）

「昔者菩薩，守戒隱居，不慕時榮，依蔭
四姓為其守墓，若有喪葬，輙展力助。喪主
感焉，以寶惠之，所獲多少，輙還四姓。
四姓曰：『子展力致此寶，胡為相還？』道士
曰：『吾守君野，彼葬君地，大義論之，寶即君

有也。』四姓歎曰：『善哉！古之賢者豈能踰子
乎？』即擇青衣中有賢行兼華色者，給之
為妻，分家財以成其居。道士曰：『進其行，
高其德。』爾時，貧道士者，吾身是也。妻者，裘夷
是。菩薩執志度無極行持戒如是。」

（三五）

「昔者菩薩，身為凡人，歸命三尊，守戒不
虧。與舅俱行，衒賣自濟，之彼異國。舅先
渡水，止獨母家，家有幼女，女啟母曰：『後
有澡盤，可從商人易白珠也。』母順女
意以示商人，以刀刮視照其真寶，佯投
地曰：『污吾手矣。』即出進路，母子耻焉。
童子後至，女重請珠，母曰：『前事之恥，可為
今戒也。』女曰：『觀此童儒，有仁人之相，非
前貪殘矣。』又以示之。童儒曰：『斯紫磨金也，
盡吾貨易之可乎？』母曰：『諾。』童子曰：『匂吾
金錢二枚，以雇渡耶？』舅尋還曰：『今以少
珠惠汝，取屬盤來。』母曰：『有良童子，盡
以名珠雇吾金盤，猶謝其賤矣。爾不急
去，且加爾杖。』舅至水邊，蹋地呼曰：『還吾
寶來。』性急椎胸，吐血而死。甥還其金，已
覩殞矣，哽噎曰：『貪乃至於喪身乎！』菩薩
守信以獲寶，調達貪欺以喪身。童子者，吾
身也。舅者，調達是。菩薩執志度無極行持
戒如是。」

（三六）

「昔者菩薩，無數劫時，兄弟資貨求利養
親。之于異國，令弟以珠現其國王。王覩弟
顏華，欣然可之，以女許焉，求珠千萬。弟還
告兄，兄追之王所，王又覩兄容貌堂堂，言
輙聖典，雅相難齊。王重嘉焉，轉女許之。女

情泆豫，兄心存曰：『壻伯即父，叔妻即子，斯
有父子之親，豈有嫁娶之道乎？斯王處人
君之尊，而為禽獸之行。』即引弟退。女登臺
望曰：『吾為𩲱蠱，食兄肝可乎？』展轉生死，
兄為獼猴，女與弟俱為鼈。鼈妻有疾，思
食獼猴肝，雄行求焉。覩獼猴下飲，鼈曰：
『爾甞覩樂乎？』答曰：『未也。』曰：『吾舍有妙樂，爾
欲觀乎？』曰：『然。』鼈曰：『爾昇吾背，將爾觀矣。』
昇背隨焉。半谿，鼈曰：『吾妻思食爾肝。水
中何樂之有乎？』獼猴心恧然曰：『夫戒守善之
常也，權濟難之大矣。』曰：『爾不早云？吾以
肝懸彼樹上。』鼈信而還。獼猴上岸曰：『死
鼈蟲，豈有腹中肝而當懸樹者乎？』」佛告諸
比丘：「兄者，即吾身是也，常執貞淨，終不犯
淫亂，畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受
鼈身，雄者調達是，雌者調達妻是。菩薩執志
度無極行持戒如是。」

（三七）

「昔者菩薩，乘船渡海，採寶濟乏。海邊
有城，苑園備有，華女臨渚要其輩曰：『斯國
豐沃，珍寶恣求，可屈入城，觀民有無。』商人
信從鬼魅厭惑，遂留與居，積年有五。菩薩
感思二親本土，出城登山四顧遠望，覩一
鐵城中有丈夫，首戴天冠儼然恭坐，謂菩
薩曰：『爾等惑乎？以鬼魅為妻，捐爾二親
九族之厚，為鬼所吞豈不惑哉？爾等無寐，
察其真贋矣。方有神馬翔茲濟眾，可附
旋居全爾身命。若戀蠱妻。死入斯城，眾毒
普加，悔將無救。』菩薩承命，訛寐察之，
覩真如云，厥心懼焉。明日密相告，等人僉

然，各伺覩妻變為狐體，競爭食人。靡不
憮然，曰：『吾等死矣。』相驚備豫懈即喪矣。
馬王臻曰：『孰有離居心懷所親，疾來赴茲，
吾將濟爾。』商人喜曰：『斯必天也。』群馳歸命。
妻即抱子尋跡哀慟，其辭曰：『怨呼皇天，為
妻累載，今以為鬼。』哀聲傷情。辭詣王所，
厥云如上，『今者偟偟，無由自恃，惟願大
王哀理妾情。』王召菩薩問其所由，即以所
覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去，內之後
宮為其淫荒，國正紛亂。鬼化為狐，日行
食人，為害茲甚，王不覺矣。

「後各命終，生
死輪轉，菩薩積德，遂得為佛。狐鬼魂靈，化
生梵志家，有絕妙之色。佛時於作法縣求
食，食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好，容色
紫金，項有日光，若星中月。覩佛若此，其喜
無量，歸白兒母：『吾女獲婿，其為世雄。疾
以名服、具世諸好。』梵志家室携女貢之，道
覩足跡。妻曰：『斯無欲之神雄，豈以淫邪
亂其志乎？』父曰：『吾女國之上華，胡高德而
不迴耶？』妻即頌其義曰：

「『婬者曳足行，
愚者足築地，

「『無自辱也。』父曰：『爾薄智也。』戾而行矣，以女
獻焉。世尊告曰：『第六魔天，獻吾三女，變為
𥥧鬼。今爾屎囊，又來何為？』梵志恧然，妻重
恥之。時，有除饉，進稽首曰：『願以惠余。』世尊
戒曰：『爾昔為王，女時為鬼，以色誑爾，吞
盡爾民，爾不厭乎？』除饉恥焉，退禪獲定，得
溝港道。」

佛告鶖鷺子：「菩薩自受城中人戒

已，旋家，歸命三尊自誓辭云：『時當死，死不
復犯如來、應儀、正真覺清淨重戒。』積戒弘多，
佛道遂成。爾時長者，吾身是也。王者，今比丘
是。鬼者，梵志女是。城中天人者，鶖鷺子是。菩
薩執志度無極行持戒如是。」

（三八）太子墓魄經

聞如是：

一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。
是時佛告諸沙門：「往昔有國名波羅奈，王
有太子，名曰墓魄，生有無窮之明，過去現
在未來眾事，其智無礙，端正暉光，猶星
中月。王唯有一子，國無不愛，而年十三，
閉口不言，有若瘖人。王后憂焉，呼諸梵
志，問其所由。對曰：『斯為不祥也，端正不
言，何益大王？後宮無嗣，豈非彼害哉？法
宜生埋之，必有貴嗣。』王即恧然，入與后議，
后逮宮人靡不哀慟，嗟曰：『奈何太子祿薄，
生獲斯殃。』哀者塞路，猶有大喪。具著寶服，
以付喪夫。喪夫奪其名服，覩共為塚。墓
魄惟曰：『王逮國人，信吾真瘖。』即默斂衣入
水淨浴，以香塗身，具著寶服，臨壙呼曰：
『爾等胡為？』答曰：『太子瘖聾為國無嗣，王命
生埋，冀生賢嗣。』曰：『吾即墓魄矣。』喪夫視車
霍然空虛，觀其形容，曜曜有光，草野遐邇
猶日之明，聖靈巨勢，神動靈祇。喪夫巨細
靡不懾驚，兩兩相視，顏貌黃青，言成文章
靡不畏焉？仰天而曰：『太子靈德乃之于
斯！』即叩頭陳曰：『願旋寧王，令眾不嗟。』太
子曰：『爾疾啟王，云吾能言。』人即馳聞，王
后兆民甚怪所以，心懽稱善，靡不悅豫，

車馳人犇，殷填塞路。墓魄曰：『吾獲為沙
門虛靖之行，不亦善乎？』意始如之。

「帝釋
即化為苑池樹木，非世所覩，即去眾寶衣
化為袈裟。王到已，太子五體投地，稽首如
禮，王即就坐聞其言聲，光影威靈，二儀為
動，王喜喻曰：『吾有爾來，舉國敬愛，當嗣天
位，為民父母。』對曰：『惟願大王！哀採微言。吾
昔甞為斯國王，名曰須念，處國臨民二十
五年，身奉十善育民以慈，鞭杖眾兵都息
不行，囹圄無繫囚，路無怨嗟聲，惠施流布，
潤無不周。但以出遊翼從甚眾，導臣馳除，
黎庶惶懼；終入太山燒煮割裂，積六萬年，
求死不得，呼嗟無救。當爾之時，內有九
親，表有臣民，資財億載，眾樂無極，寧知
吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎？生存
之榮，妻子臣民，孰能分取諸苦去乎？惟彼
諸毒其為無量，每壹憶之心怛骨楚，身為
虛汗，毛為寒竪。言往禍來，殃追影尋，雖
欲發言懼復獲咎，太山之苦難可再更，
是以縮舌都欲無言。始十三年，而妖導師
令王生埋吾。懼大王獲太山之咎，勢復一
言耳。今欲為沙門守無欲之行，覩眾禍之
門不復為王矣。願無怪焉。』王曰：『爾為令
君，行高德尊，率民以道，過猶絲髮，非人
所憶，以之獲罪，酷裂乃如之耶！如吾今
為人主，從心所欲，不奉正法，終當何之
乎？』即聽學道。王還治國以正不邪，遂致豐
樂。墓魄即自練情絕欲，志進道真遂至
得佛，廣說景模，拯濟眾生以至滅度。」

佛告諸比丘：「時墓魄者，吾身是也。父王者，
今白淨王是也。母者，吾母今舍妙是也。夫
榮色邪樂者，燒身之鑪矣。清淨澹泊，無
患之家矣。若欲免難離罪者，無失佛教
也。為道雖苦，猶勝處夫三塗，為人即遠
貧窶，不處八難矣。學道之志當如佛行
也，欲獲緣一覺、應真、滅度者，取之可得。」

佛說經竟，諸沙門莫不歡喜，稽首作禮。

（三九）彌蘭經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，
諸沙門閑居深惟：「世人習邪樂欲，自始至
終無厭五樂者。何謂五樂？眼色、耳聲、鼻
香、口味、身細滑。夫斯五欲，至其命終，豈有
厭者乎？」日中之後，俱詣佛所，稽首佛足退
立白言：「吾等，世尊！惟世愚者惑于五欲，至
厥命終，豈有厭者不？」

佛告之曰：「覩世無
足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採
利，中有智者名曰彌蘭，為眾師御。海有
神魚，其名摩竭，觸敗其船，眾皆喪身，彌
蘭騎板，僅而獲免。風漂附岸，地名鼻摩，
登岸周旋庶自蘇息，覩一小徑尋之而
進。遙見銀城，樹木茂盛，間有浴池，周旋四
表，甘水遶之。有四美人，容齊天女，奉迎
之曰：『經涉巨海，厥勞多矣，善賀吉臻。今斯
銀城，其中眾寶，黃金白銀，水精琉璃，珊瑚虎
珀，車𤦲興，惟命所之，願無他遊。』彌蘭入城昇七
寶殿，懽娛從欲，願無不有，處中千餘年。
彌蘭惟曰：『斯諸玉女不令吾邁，其有緣乎？』

伺四女寢，竊疾亡去。

「遙覩金城，有八玉女，
迎辭如上，玉女華容，又踰四人。城中寶殿，
名曰屑末，明月真珠諸寶踰前，壽數千萬
歲。又疑：『八女不令吾邁，其有由乎？』伺其臥
出，竊疾亡去。

「又覩水精城，有十六玉女出
迎之矣，其辭如上，要將入城昇七寶殿。城
殿眾寶，玉女光華踰前，居中歲數，又數千
萬。

「意不厭足，又伺諸女臥出亡去，復覩琉
璃寶城，光曜奕奕，有三十二女出迎跪拜，虔
辭如上。要請入城昇七寶殿，殿名欝單，
其中眾寶伎樂甘食女色踰前，處中久長年
數如上。

「又伺諸女臥出亡去，遙覩鐵城，莫
無迎者。彌蘭惟曰：『銀城四女，金城有八，水
精十六，琉璃三十二，玉女光世，修虔相迎，
今不迎者，將以貴故乎？』周城一匝有鬼開
門，彌蘭入城即見其鬼，鬼名俱引，鐵輪烔
然走其頭上，守罪人鬼，取彼頭輪，著彌蘭
頭上，腦流身燋。彌蘭流淚曰：『自四之八，
自八之十六，自十六之三十二，處榮屑
末殿、欝單殿。吾以無足之行，故獲斯矣。
何當離斯患乎？』守鬼答曰：『其年之數如子
來久，子免斯殃矣。』火輪處彌蘭頭上六億
歲，乃免之矣。」

佛語諸沙門：「彌蘭者，吾身是
也。所以然者？未奉三尊時，愚惑信邪，母
沐浴著新衣臥，吾蹈母首，故太山以火輪
轢其首耳。又甞以四月八日，持八關齋，
中心歡喜，故獲寶城，壽命巨億，所願從心
無求不獲。覩世無足，唯得道乃止耳。」

佛
告諸沙門：「彌蘭出太山獄，閇心三惡，絕口

四刃，檢身三尤。孝順父母，親奉三尊，戴戒
為冠，服戒為衣，懷戒為糧，味戒為肴，食
息坐行，不忘佛戒，躇步之間，以戒德成，
自致為佛。凡人之行，不孝於親，不尊奉
師，吾覩其後自招重罪，彌蘭其類乎！夫為
惡禍追，猶影尋身，絕邪崇真，眾禍自滅矣。」

佛說經竟，諸沙門歡喜作禮。

（四〇）頂生聖王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是
時阿難閑居深惟：「眾生自始至終，厭五
欲者尠。」過日中後，至向佛所，稽首畢退
白言：「唯世尊！吾閑坐深惟：『眾生知足者尠，
不厭五欲者眾。』」

世尊歎曰：「善哉，善哉！如爾
之云。所以然者？往古有王，名曰頂生，東西
南北靡不臣屬。王有七寶：飛金輪力，白
象，紺色馬，明月珠，玉女妻，聖輔臣，典兵臣。
王斯七寶，覩世希有。又有千子，端正妍雅，
聰明博智，天下稱聖；猛力伏眾，有如師子
也。王既聖且仁，普天樂屬，壽有億數。王
意存曰：『吾有拘耶尼一天下，地縱廣三十二
萬里，黎庶熾盛，五穀豐沃，比門巨富，世所
希有，吾國兼焉。雖其然者，願彼皇乾，雨金
銀錢，七日七夜，惠吾若茲，不亦善乎？』天
從其願，下二寶錢滿其境界，天寶之明，奕
奕曜國。王喜無量，天下拜賀。日與群臣歡
喜相樂，民皆稱善，獲無極樂，數千萬歲。

「王
又念曰：『吾有西土，三十二萬里，七寶之榮，
千子光國，天雨寶錢，世未甞有。雖其然
者，吾聞南方有閻浮提，地廣長二十八萬

里，黎庶眾多，靡求不獲。吾得彼土不亦
快乎？』王意始存，金輪南向，七寶四兵，輕舉
飛行，俱到其土。彼王臣民靡不喜從，其土
君民，終日欣欣；王止教化，年數如上。

「王
又念曰：『吾有西土，今獲南土，天人眾寶何
求不有？今聞東方弗于逮，土三十六萬里，
其土君民，寶穀諸珍無願不有。吾獲其土
不亦快乎？』口始云爾，金輪東向，七寶四
兵飛行俱至，君臣黎庶靡不樂屬。又以正
法仁化君民，年數如上，比門懷德。

「王又念
曰：『吾有西土南土東土，天人眾寶無珍不
有，今聞北方欝單曰土，吾獲王之不亦善
乎？』開口言願，金輪北向，七寶四兵俱飛如
前。始入其界，遙覩地青如翠羽色。王曰：
『爾等覩青地乎？』對曰：『見之。』曰：『斯欝單曰地。』
又『覩白地？』曰：『覩之。』曰：『斯成擣稻米，爾等食
之。』又覩諸寶樹，眾軟妙衣，臂釧指環，瓔珞
眾奇，皆懸著樹，曰：『覩之乎？』對曰：『唯然！』曰：『爾
等服之。』王治以仁、化民以恕，居彼年久其
數如上。

「又生意曰：『吾有三天下，今獲北方
四十萬里，意欲昇忉利天之帝釋所。』王意
始然，金輪上向，七寶四兵飛行昇天，入
帝釋宮。釋覩王來，欣迎之曰：『數服高名，久
欲相見，翔茲快乎！』執手共坐，以半座坐
之。王左右顧視，覩天宮殿，黃金白銀、水精
琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲欣。即又念曰：『吾有四國，寶錢無數，斯榮
難云；令天帝殞；吾處其位，不亦上願乎？』
惡念興而神足滅，釋還之故宮，即獲重病。

輔臣問曰：『天王疾篤，若在不諱，將有遺命
乎？』王曰：『如有問：「王何以喪身？」答如所覩，
以貪獲病，遂致喪身。夫貪殘命之刃，亡
國之基也。去三尊，處三塗，靡不由之。戒
後來嗣，以貪癡火燒身之本也，慎無貪
矣。夫榮尊者其禍高矣，寶多者其怨眾矣。』
王終，後嗣誦其貪戒，傳世為寶。四天下民
尊其仁化，奉三尊、行十善，以為治法，遂
致永福。」

世尊曰：「覩世尠能去榮貴、捐五
欲者，惟獲溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，
無上正真道、最正覺、道法御、天人師，能絕之
耳。飛行皇帝，所以存即獲願不違心者，宿
命布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之所致，不
空獲也。頂生王者，吾身是也。」

佛說經竟，阿
難歡喜，為佛作禮。

（四一）普明王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛
告諸比丘：「昔者菩薩為大國王，名曰普明，
慈惠光被，十方歌懿，民賴其休，猶慈子
之寧親也。隣國有王，治法以正，力如師
子，走攫飛鳥。宰人亡肉，晨犇市索，路覩
新屍，取之為肴，味兼畜肉。後日為饌，甘不
如焉。王責太官，宰人歸誠叩頭首之。王心
恧然曰：『人肉甘乎？』默勅宰人以斯為常。」
世尊曰：「夫厚於味者即仁道薄，仁道薄者犲
狼心興，夫為狼，苟貪肉味而賊物命，故
天下讎焉。宰人承命，默行殺人，以供王欲，
臣民嗷嗷。表聞尋賊，王曰宜然。密告宰人
曰：『慎之哉！』有司獲之。賊曰：『王命爾矣。』群

臣諫曰：『臣聞，王者為德仁法，帝精明即日
月濟等，后土潤齊乾坤，含懷眾生即若虛
空，爾乃可為天下王耳。若違仁從殘，即犲
狼之類矣。去明就闇，瞽者之疇矣；替
濟自沒，即坏舟之等矣。釋潤崇枯，即火旱
之喪矣；背空向窒，即石人之心也矣。夫狼
殘瞽闇坏沒火燒石人之操，不可為宰人
之監，豈可為天下王耶？若崇上德即昌，
好殘賊則亡。二義臧否，惟王何之？』王曰：『孩
童絕湩其可乎？』曰：『不可。』王曰：『余如之矣。』群
臣僉曰：『犲狼不可育，無道不可君。』臣民齊
心同聲逐焉。

「王奔入山，覩見神樹，稽首
辭曰：『令余反國，貢神百王。』誓畢即行，伺諸
王出突眾取之，猶鷹鷂之撮鷰雀，執九十
九王。樹神人現顏華非凡，謂阿群曰：『爾為
無道以喪王榮，今復為元酷，將欲何望
乎？』阿群前趣之，忽然不現。

「時，普明王，出
察民苦樂，道逢梵志，梵志曰：『大王還宮，吾
欲有言。』王曰：『昨命當出，信言難違。道士
進坐，吾旋在今。』遂出為阿群所獲，投之
樹下，王曰：『不懼喪身，恨毀吾信耳。』阿群
曰：『何謂耶？』王具說道士見己之誓，願一
覩之，受其重戒，尠寶貢焉，旋死不恨。阿
群放之，還覩道士，躬敷高座，道士昇座，
即說偈言：

「『劫數終訖，烔然，
須彌巨海，焬。
天龍福盡，凋喪，
二儀尚殞，

生老病死，輪轉無際，
事與願違，
欲深禍高，
三界都苦，
有本自無，
盛者必衰，
眾生蠢蠢，
聲響俱空，
識神無形，
無明寶象，
形無常主，
三界皆幻，

「受偈畢，即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰：
『爾存四非常，其禍必滅矣。』王曰：『敬諾，不敢
替明誡。』即至樹所，含笑且行。阿群曰：『命
危在今，何欣且笑？』答曰：『世尊之言，三界
希聞。吾今懷之，何國命之可惜乎？』阿群媚
曰：『願聞尊教。』王即以四偈授之，驚喜歎曰：
『巍巍世尊，陳四非常，夫不聞覩，所謂悖狂。』
即解百王，各令還國。

「阿群悔過自新，依樹
為居，日存四偈，命終神遷，為王太子，納妻
不男。王重憂之，因募國女化之令男，後遂
妷蕩不從真道。王恚之焉，磔著四衢，命
行人曰：『以指确首，苟辱之矣。』適九十九
人，而太子薨。魂靈變化，輪轉無已，值佛在
世，生舍衛國。早喪其父，孤與母居。事梵
志道，性篤言信，勇力擘象，師愛友敬，遐邇
稱賢，師每周旋輙委以居。師妻懷嬖，援
其手婬辭誘之。阿群辭曰：『凡世耆友，男吾

父之，女吾母焉，豈況師之所敬乎？燒身可
從，斯亂不敢順矣。』師妻恧然，退思為變。
婿歸，婦曰：『子歎彼賢，足照子否矣？』具為其
過。女妖似真，梵志信矣。師告阿群：『爾欲仙
乎？』對曰：『唯然。』曰：『爾殺百人，斬取其指，今獲
神仙。』奉命携劒，逢人輙殺，獲九十九人指，
眾犇國震。覩母欣曰：『母至數足，吾今仙矣。』
佛念：『邪道惑眾，普天斯疇也。』化為沙門
在其前步，曰：『人數足矣。』追後不屬，曰：『沙門
可止！』答曰：『吾止久矣，惟爾不焉。』曰：『止義云
何？』答曰：『吾惡都止，爾惡熾矣。』阿群心開，霍
如雲除，五體投地，頓首悔過。叉手尋從，
將還精舍，即為沙門。佛為說宿行，現四非
常，得溝港道，退于樹下，閉目叉手練去
餘垢，進取無著。

「王召軍師戰士數萬，尋捕
妖賊，未知所之。道過佛所，曰：『王自何來？
身蒙塵土。』對曰：『國有妖賊殺無過民，今
尋捕之。』世尊告曰：『夫民先修德而退崇邪，
治國之政其法何之？』對曰：『先貴後賤，正法
治之。』『若夫先戴畜心退懷聖德，正法何
之？』對曰：『先賤後貴正法賞之。』曰：『賊已釋
邪崇真，今為沙門矣。』王歎曰：『善哉！如來、無
所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，神妙上
化乃至于茲乎！始為犲狼，今為天仁。』稽首
足下，又重歎曰：『斯化奇矣，願一覩之。』世尊
曰：『可。』王逮官屬，造之而曰：『上德賢者可一開
眼相面乎？』如斯三矣。答曰：『吾之眼睛，耀
射難當。』王稽首曰：『明日設微饌，願一顧眄。』
答曰：『於廁吾往，於殿則不。』王曰：『唯命。』還

則裂廁，掘其地則新之，樟梓𣑮材，為之
柱梁，香湯沃地，栴檀蘇合欝金諸香，和之
為泥，旃罽雜繒，以為座席，彫文刻鏤，眾
寶為好。煒煒煌煌，有踰殿堂。明日王身，
捧香鑪迎之。阿群就座，王褰衣膝行，供養
訖畢，即說經曰：『廁前日之污，豈可於飯乎？』
對曰：『不可。』曰：『今可乎？』曰：『可矣。』阿群曰：『吾未
覩佛時，事彼妖蠱，心存口言身行諸邪，邪
道穢化其為臭污，甚彼溷矣。屎污可洗，穢
染難除，賴蒙宿祚生值佛世，沐浴清化去
臭懷香，內外清淨猶天真珠，夫不覩佛、不
知四非常者，觀其志趣，猶狂者醉之以
酒矣，不親賢眾而依十惡者，其與犲狼
共檻乎！』王曰：『善哉！奇乎佛之至化，乃令
廁臭化為栴檀矣。』

「說經竟，即邁歷市，聞
有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟，佛言：
『爾往為其產。』阿群恧然。世尊曰：『爾望產云：
「吾自生來，慈向眾生，潤濟乾坤者。」爾母
子俱全矣。』受教而往，至宣佛恩，母子俱
生。退還尋塗，疑己有殺人之酷，而云普
慈，稽首質焉。佛告阿群：『凡人心開受道之
日，可謂始生者也。不覩三尊，未受重
戒，猶兒處胎，雖其有目，將亦何覩？有耳
何聞？故曰未生也。』阿群心開，即得應真
道。」

佛告諸比丘：「昔時普明者，吾身是也。吾
前世授之四偈，一活百王，今令得道，不
受重罪矣。阿群宿命甞為比丘，負米一斛
送著寺中，上作刀一枚，歡喜歎尊，稽首而
去。負米獲多力，上刀獲多寶，歡喜獲端

正，歎尊獲為王，作禮故為國人所拜。九十
九人确其首，遂至喪身，故殺前怨而
斬其指。後人欲确，見其已喪，又覩沙門，
更有慈心。後人即其母，始有惡意故，阿群
始意亦惡，覩沙門更慈故，見佛即孝。種淳
得淳，種雜得雜，善惡已施，禍福尋之，影追
響應，皆有所由，非徒自然也。比丘願言：
『令汝逢佛得道。』如願獲焉。供養三尊，有
若絲髮；沙門以慈呪願施者言，如其言，
得，萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是。」

忍辱度無極章第三

「忍辱度無極者，厥則云何？菩薩深惟：『眾生
識神，以癡自壅，貢高自大，常欲勝彼，官
爵國土六情之好，己欲專焉。若覩彼有，
愚即貪嫉，貪嫉處內、瞋恚處外，施不覺
止，其為狂醉，長處盲冥矣。展轉五道，太
山燒煮，餓鬼畜生，積苦無量。』菩薩覩之
即覺，悵然而歎：『眾生所以有亡國破家、危
身滅族，生有斯患，死有三道之辜，皆由不
能懷忍行慈，使其然矣。』菩薩覺之，即自
誓曰：『吾寧就湯火之酷、𦵔毒加於眾生也。夫忍不可忍者，萬福之

原矣。』自覺之後，世世行慈，眾生加己罵
詈捶杖，奪其財寶妻子國土，危身害命，菩
薩輙以諸佛忍力之福，迮滅毒恚，慈悲
愍之追而濟護，若其免咎，為之歡喜。」

（四二）

「昔者菩薩，覩世穢濁，君臣無道，背真向
邪，難以導化，故隱明藏影處于塚間，習
其忍行。塚間有牛犢子，常取其屎尿以為
飲食，連其軀命暴露精思，顏貌醜黑人皆
惡焉。國人覩之，更相告曰：『斯土有鬼。』見者
靡不唾罵，土石撲之。菩薩無絲髮之恚，
慈心愍曰：『痛夫斯人，不覩佛經而為斯惡。』
誓曰：『吾為如來、無所著、正真覺道者，必度
茲焉。』菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四三）

「昔者菩薩，厥名曰睒，常懷普慈，潤逮眾
生，悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山
澤，父母年耆兩目失明，睒為悲楚，言之泣
涕。夜常三興，消息寒溫，至孝之行，德香
熏乾，地祇海龍國人並知。奉佛十善，不
殺眾生，道不拾遺，守貞不娶，身禍都息，
兩舌惡罵，妄言綺語，譖謗邪偽，口過都絕，
中心眾穢，嫉恚貪餮，心垢都寂。信善有
福，為惡有殃。以草茅為廬，蓬蒿為席，清
淨無欲，志若天金。山有流泉，中生蓮華，
眾果甘美周旋其邊，夙興採果，未甞先甘，
其仁遠照，禽獸附恃。二親時渴，睒行汲水，
迦夷國王入山田獵，彎弓發矢，射山麋
鹿，誤中睒胸，矢毒流行，其痛難言。左右顧
眄，涕泣大言：『誰以一矢殺三道士者乎？吾
親年耆，又俱失明，一朝無我，普當殞命。』

抗聲哀曰：『象以其牙，犀以其角，翠以其
毛，吾無牙角光目之毛，將以何死乎？』王聞
哀聲，下馬問曰：『爾為深山乎？』答曰：『吾將二
親處斯山中，除世眾穢，學進道志。』

「王聞睒
言，哽噎流淚，甚痛悼之。曰：『吾為不仁，殘
夭物命，又殺至孝。』舉哀云：『奈此何？』群臣巨
細莫不哽咽。王重曰：『吾以一國救子之
命，願示親所在，吾欲首過。』曰：『便向小徑，去
斯不遠有小蓬廬，吾親在中。為吾啟親，
自斯長別，幸卒餘年，慎無追戀也。』勢復舉
哀，奄忽而絕。王逮士眾，重復哀慟，尋所示
路到厥親所。王從眾多，草木肅肅有聲，二
親聞之，疑其異人，曰：『行者何人？』王曰：『吾
是迦夷國王。』親曰：『王翔茲甚善，斯有草
席可以息涼，甘果可食，吾子汲水，今者且
還。』王覩其親以慈待子，重為哽噎。王謂親
曰：『吾覩兩道士以慈待子，吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者，吾射殺之。』親驚怛曰：『吾子
何罪而殺之乎？子操仁惻，蹈地常恐地痛，
其有何罪而王殺之？』王曰：『至孝之子，實為
上賢，吾射麋鹿誤中之耳！』曰：『子已死，將何
恃哉？吾今死矣。惟願大王牽吾二老，著子
屍處，必見窮沒，庶同灰土。』王聞親辭，又重
哀慟，自牽其親，將至屍所。父以首著膝
上，母抱其足，嗚口吮足，各以一手捫其
箭瘡，椎胸搏頰仰首呼曰：『天神地神、樹神
水神，吾子睒者，奉佛信法，尊賢孝親，懷
無外之弘仁，潤逮草木。』又曰：『若子審奉佛
至孝之誠上聞天者，箭當拔出，重毒消滅

子獲生存，卒其至孝之行；子行不然，吾言
不誠，遂當終沒，俱為灰土。』天帝釋、四天大
王、地祇、海龍，聞親哀聲，信如其言，靡不
擾動。

「帝釋身下，謂其親曰：『斯至孝之子，
吾能活之。』以天神藥灌睒口中，忽然得
穌。父母及睒，王逮臣從，悲樂交集，普復
舉哀。王曰：『奉佛至孝之德，乃至於斯。』遂命
群臣：『自今之後率土人民，皆奉佛十德之
善，修睒至孝之行。』一國則焉，然後國豐民
康，遂致太平。」

佛告諸比丘：「吾世世奉諸
佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天三界
獨步。時睒者，吾身是。國王者，阿難是。睒父
者，今吾父是。母者，吾母舍妙是。天帝釋者，彌
勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四四）

「昔者菩薩，時為梵志，名羼提和，處在山
澤，樹下精思，以果泉水而為飲食。內垢消
盡，處在空寂，弘明六通得盡知之。智名香
熏聞八方上下，十方諸佛、緣一覺道、應儀聖
眾靡不咨嗟。釋梵四王、海龍地祇，朝夕
肅虔叉手稽首，稟化承風擁護其國，風
雨順時，五穀豐熟，毒消災滅，君臣熾盛。其
王名迦梨，入山畋獵，馳逐麋鹿，尋其
足跡歷菩薩前，王問道士：『獸跡歷茲，其為
如行乎？』菩薩默惟：『眾生擾擾，唯為身命，畏
死貪生，吾心何異哉？吾儻語王，虐殺不仁，
罪與王同；儻云不見，吾為欺矣。』中心恧然
低首不云。王即怒曰：『當死乞人，吾現帝
王一國之尊，問不時對而佯低頭乎？』其國
名揥手爪曰不，菩薩惆悵，揥手爪曰不乎，

示王以為不見。曰：『獸跡歷茲而云不見，
王勢自在，為不能戮爾乎？』菩薩曰：『吾聽王
耳。』王曰：『爾為誰耶？』曰：『吾忍辱人。』王怒拔劒
截其右臂。菩薩念曰：『吾志上道，與時無
諍，斯王尚加吾刃，豈況黎庶乎？願吾得
佛必先度之，無令眾生效其為惡也。』王
曰：『若為誰乎？』曰：『吾忍辱人。』又截其左手，
一問一截，截其脚，截其耳，截其鼻，血若
流泉，其痛無量，天地為震動，日即無明。

「四
天大王僉然俱臻，同聲恚曰：『斯王酷烈，
其為難齊。』謂道士曰：『無以污心。吾等誅
王及其妻子，并滅一國，以彰其惡。』道士答
曰：『斯何言乎？此殃由吾前世不奉佛教加
毒于彼，為惡禍追，猶影之繫形矣。昔種之
少，而今獲多，吾若順命，禍若天地，累劫
受咎，豈可畢哉？』黎民覩變，馳詣首過齊
聲而曰：『道士處茲，景祐潤國，禳災滅疫；而
斯極愚之君，不知臧否，不明去就，惡加
元聖。惟願聖人，無以吾等報上帝也。』菩
薩答曰：『王以無辜之惡痛加吾身，吾心愍
之，猶慈母之哀其赤子也；黎庶何過而怨
之乎？假有疑望，爾捉吾斷臂以來。』民即
捉之，乳湩交流。曰：『吾有慈母之哀，今其信，
現於茲。』民覩弘信，靡不稟化，欣懌而退。

「菩薩有弟，亦覩道元，處在異山，以天眼
徹視，覩天神鬼龍會議王惡，靡不懷忿。懼
兄有損德之心，以神足之兄所。曰：『有所
中傷乎？』答曰：『不也。爾欲照吾信。取斷手
足耳鼻著其故處，復者即吾信矣。』弟續之

即復，兄曰：『吾普慈之信于今著矣。』天神地
祇靡不悲喜，稽首稱善，更相勸導，進志
高行，受戒而退。自斯之後日月無光，五
星失度，妖怪相屬，枯旱穀貴，民困怨其王
也。」

佛告諸比丘：「時羼提和者，即吾身是。弟者，
彌勒是。王者，羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
行忍辱如是。」

（四五）

「昔者菩薩，生於貧家，貧家不育，以褻
裹之，夜無人時，默置四街，并錢一千送
著其道。國俗以斯日為吉祥之日，率土野
會，君子小人，各以其類盛饌快樂。梵志覩
戲，讚會者曰：『嗟于今日會者！別有如粳
米純白無糅，厥香苾芬。若夫今日產生男
女，貴而且賢。』坐中有一理家，獨而無嗣，聞
之默喜，令人四布索棄子者，使問路人曰：
『覩有棄子者乎？』路人曰：『有獨母取焉。』
使人尋之，得其所在，曰：『吾四姓富而無嗣，
爾以兒貢，可獲眾寶。』母曰：『可留錢送兒，從
欲索貨。』母獲如志。育兒數月，而婦姙身，
曰：『吾以無嗣故育異姓，天授余祚，今以
子為？』以褻裹之夜著汫中。家羊日就而
乳，牧人尋察覩兒，即歎曰：『上帝何緣落其
子於茲乎？』取歸育之以羊湩乳。四姓覺
知，誥曰：『緣竊湩乎？』對曰：『吾獲天之
遺子，以湩育之。』四姓悵悔。還育數月，婦遂
產男，惡念更生，又復如前以褻裹之著
車轍中，兒心存佛三寶，慈向其親。

「晨有商
人數百乘車，徑路由茲，牛躓不進，商人察
其所以，覩兒驚曰：『天帝之子，何緣在茲乎？』

抱著車中，牛進若流，前二十里息牛亭側，
有獨母白商人乞曰：『以兒相惠濟吾老窮。』
即惠之矣。母育未幾，四姓又聞，愴然而
曰：『吾之不仁殘天德乎？』又以眾寶請兒歸
家，哽噎自責，等育二兒。數年之間，覩兒之
智奇變縱橫，惡念又生曰：『斯明溢度，吾兒否
哉，必虜之矣。』褻裹入山，棄著竹中絕食
必殞。兒興慈念曰：『吾後得佛，必濟眾苦矣。』
山近谿水，兒自力搖從竹墮地，展轉至
其水側。去水二十里，有擔死人𨽁𨽁有
人行取樵，遙見小兒，就視歎曰：『上帝落
其子乎？』抱歸育焉。四姓又聞，厥恨如前，以
眾名寶請歸悲泣，并教書數仰觀俯占，眾
道之術過目即能，稟性仁孝，言輙導化，國人
稱聖，儒士雲集。父兇念生，厥性惡重，前家
有冶師去城七里，欲圖殺兒，書勅冶師
曰：『昔育此兒，兒入吾家，疾疫相仍，財耗
畜死。太卜占云：「兒致此災。」書到極攝，投之
火中。』訛命兒曰：『吾年西夕加有重疾，爾到
冶師所諦計錢寶，是爾終年之財。』兒受命
行，於城門內，覩弟與輩彈胡桃戲，弟曰：
『兄來吾之幸矣，為吾復折。』兄曰：『父命當行。』
弟曰：『吾請行矣。』奪書之冶師所。冶師承書，
投弟于火。父心忪忪而怖，遣使索兒，使覩
兄曰：『弟如之乎？』兄如狀對。兄歸陳之，父
驛馬追兒已為灰矣。

「父投躬呼天結氣內
塞，遂成癈疾。又生毒念曰：『吾無嗣已，
不以斯子為？必欲殺之。』父有邸閣去國
千里，仍遣斯兒曰：『彼散吾財，爾往計校。今

與邸閣書，囊藏蠟封，爾急以行。』書陰勅曰：
『此兒到，急以石縛腰沈之深淵。』兒受命稽
首，輕騎進半。道有梵志，與父遙相被服，
常相問遺書數往來。梵志有女，女既賢明，
深知吉凶天文占候，兒行到梵志所居曰：
『吾父所親梵志正在斯止。』謂從者曰：『今欲
過修禮之，可乎？』從者曰：『善！』即過覲禮。梵志
喜曰：『吾兄子來。』便命四隣學士儒生耆
德雲集，娛宴歡樂，并諮眾疑靡不欣懌，
終日極夜各疲眠寐。女竊覩男，見其腰帶
佩囊封之書，默解取還，省讀其辭，悵然
而歎曰：『斯何妖厲，賊害仁子乃至斯乎？』裂
書更之，其辭曰：『吾年西垂，重疾日困，彼梵
志吾之親友也，厥女既賢且明，古今任為
兒匹，極具寶帛娉禮務好小禮大娉，納
妻之日，案斯勅矣。』為書畢，開關復之。

「明
晨進路，梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書，承
命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰：『夫婚姻
之儀，始之於擇行問咎占兆，彼善禮備即
吾許焉。今現男不媒禮娉便臻，彼豈將慢
乎？』又退讌息曰：『男女為偶，自古然矣。男
賢女貞，誠亦難值。』遂納禮會宗，九族歎曰：
『斯榮傳世。』納妻禮成，邸閣馳啟，四姓聞之
結疾殊篤。兒聞親疾，哽咽而言：『夫命難
保，猶幻非真。』梵志欲擇良日遣還，菩薩內
痛不從其云，室家馳歸升堂稽首，妻尋
再拜，垂泣而進三步又拜，稱名曰『妾是子男
某妻，親召妾為某，當奉宗嗣箕箒盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻，永保無終

之壽，令其展情獲孝婦之德。』四姓結忿內
塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕，一國稱孝，喪
畢修行馨熏十方。」

佛告諸比丘：「童子者，吾
身是也。妻者，俱夷是。四姓者，調達是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四六）

「昔者菩薩為大國王，常以四等育護眾
生，聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王，處在異
國，性貪無耻，以兇為健。開士林歎：『菩薩懷
二儀之仁惠。』虛誣謗訕為造訧端，興兵欲
奪菩薩國。菩薩群僚僉曰：『寧為天仁賤，不
為犲狼貴也。』民曰：『寧為有道之畜，不
為無道民矣。』料選武士陳軍振旅，國王
登臺觀軍情猥，流淚涕泣交頸曰：『以吾
一躬毀兆民之命，國亡難復，人身難獲，
吾之遁邁，國境咸康，將誰有患乎？』王與
元后俱委國亡。舅入處國，以貪殘為
政，戮忠貞、進佞蠱，政苛民困，怨泣相
屬，思詠舊君猶孝子之存慈親也。

「王與
元妃處于山林，海有邪龍，好妃光顏，化
為梵志，訛叉手箕坐垂首靖思，有似道
士惟禪定時。王覩欣然，日採果供養。龍
伺王行，盜挾妃去，將還海居。路由兩
山夾道之徑，山有巨鳥，張翼塞徑，與龍
一戰焉。龍為震電擊鳥，墮其右翼，遂獲
還海。

「王採果還，不見其妃，悵然而曰：

『吾宿行違，殃咎隣臻乎？』乃執弓持矢，經歷
諸山尋求元妃。覩有滎流，尋極其原，
見巨獼猴而致哀慟，王愴然曰：『爾復何哀
乎？』獼猴曰：『吾與舅氏併肩為王，舅以勢
強奪吾眾矣，嗟乎無訴。子今何緣翔茲
山岨乎？』菩薩答曰：『吾與爾其憂齊矣！吾又
亡妃，未知所之。』猴曰：『子助吾戰，復吾士
眾；為子尋之，終必獲矣。』王然之曰：『可。』明日
猴與舅戰，王乃彎弓擩矢，股肱勢張，舅遙
悚懼，播徊迸馳，猴王眾反，遂命眾曰：『人王
元妃，迷在斯山，爾等布索。』猴眾各行，見鳥
病翼，鳥曰：『爾等奚求乎？』曰：『人王亡其正妃，
吾等尋之。』鳥曰：『龍盜之矣！吾勢無如，今在
海中大洲之上。』言畢鳥絕。

「猴王率眾，由徑
臨海，憂無以渡。天帝釋即化為獼猴，身
病疥㿅，來進曰：『今士眾之多，其踰海沙，
何憂不達於彼洲乎？今各復負石杜海，
可以為高山，何但通洲而已？』猴王即封之
為監，眾從其謀，負石功成，眾得濟度，圍洲
累沓。龍作毒霧，猴眾都病無不仆地。二
王悵愁，小猴重曰：『令眾病瘳，無勞聖念。』
即以天藥傅眾鼻中，眾則奮鼻而興，力
勢踰前。龍即興風雲以擁天日，電耀光
海，勃怒霹靂震乾動地。小猴曰：『人王妙射，
夫電耀者即龍矣。發矢除凶，為民招福，眾
聖無怨矣。』霆耀電光，王乃放箭，正破龍胸，
龍被射死，猴眾稱善。小猴拔龍門鑰，開門
出妃，天鬼咸喜。二王俱還本山，更相辭謝，
謙光崇讓。

「會舅王死，無有嗣子，臣民奔馳

尋求舊君，於彼山阻君臣相見，哀泣
俱還，并獲舅國，兆民歡喜稱壽萬歲，大赦
寬政，民心欣欣含笑且行。王曰：『婦離所
天隻行一宿，眾有疑望，豈況旬朔乎？還于
爾宗事合古儀。』妃曰：『吾雖在穢蟲之窟，猶
蓮華居于污泥。吾言有信，地其坼矣。』言
畢地裂，曰：『吾信現矣。』王曰：『善哉！夫貞潔者沙
門之行。』自斯國內，商人讓利，士者辭位，
豪能忍賤，強不陵弱，王之化也。婬婦改操，
危命守貞，欺者尚信，巧偽守真，元妃
之化也。」

佛告諸比丘：「時國王者，我身是也。
妃者，俱夷是。舅者，調達是。天帝釋者，彌勒是
也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四七）

「昔者菩薩，身為獼猴，力幹尠輩，明哲
踰人，常懷普慈拯濟眾生。處在深山，登
樹採果，覩山谷中有窮陷人，不能自出，
數日哀號，呼天乞活。獼猴聞哀，愴為流淚
曰：『吾誓求佛，唯為斯類耳。今不出此人，
其必窮死。吾當尋岸下谷，負出之也。』遂入
幽谷，使人負己，攀草上山置之平地，示
其徑路曰：『在爾所之，別去之後慎無為惡
也。』出人疲極，就閑臥息。人曰：『處谷飢饉，今
出亦然，將何異哉？』心念：『當殺獼猴噉之，
以濟吾命。不亦可乎！』以石椎首，血流丹
地，猴臥驚起，眩倒緣樹，心無恚意，慈哀
愍傷悲其懷惡，自念曰：『吾勢所不能度
者，願其來世常逢諸佛，信受道教行之得
度。世世莫有念惡如斯人也。』」

佛告諸比
丘：「獼猴者，吾身是也。谷中人者，調達是。菩

薩法忍度無極行忍辱如是。」

（四八）

「昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍
曰：『惟吾與卿共在海中靡所不覩，寧可俱
上陸地遊戲乎？』答曰：『陸地人惡，起逢非常，
不可出也。』一龍重曰：『化為小蛇耳。若路無
人，尋大道戲；逢人則隱。何所憂乎？』於是相
可，俱升遊觀。出水未久，道逢含毒蚖。蚖
覩兩蛇，厥兇念生，志往犯害，則吐毒喣沫
兩蛇。一蛇起意，將欲以威神殺斯毒蚖；一
蛇慈心，忍而諫止曰：『夫為高士，當赦眾
愚，忍不可忍者，是乃為佛正真之大戒
也。』即說偈曰：

「『貪欲為狂夫，仁義心，
嫉妬欲害聖，唯默忍為安。
非法不軌者，
慳惡害布施，唯默忍為安。
放逸無戒人，害懷賊心，
不承順道德，唯默忍為安。
背恩無反復，
是為愚癡極，唯默忍為安。』

「一蛇遂稱頌忍德，說偈陳義，一蛇敬受，遂
不害蚖。一蛇曰：『吾等還海中，可乎？』相然俱
去，奮其威神震天動地，興雲降雨變化
龍耀，人鬼咸驚，蚖乃惶怖，屍視無知七
日絕食。」

佛告諸比丘：「爾時，欲害蚖龍者，阿
難是也。說忍法龍者，吾身是也。含毒蚖者，
調達是也。菩薩所在世世行忍，雖處禽
獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
如是。」

（四九）

「昔者有國名摩天羅，王名難，學通神
明，靡幽不覩，覺世非常，曰：『吾身當朽為
世糞壤，何國之可保？』捐榮棄樂，服大士之
法服，一鉢食為足，稟沙門戒，山林為居積
三十年。樹邊有坑，坑深三十丈。時，有獵者，
馳騁尋鹿墮于坑中。時，有鳥、蛇各一，亦驚
俱隕焉，體皆毀傷，俱亦困矣。仰天悲號，
有孤窮之音。道士愴然，火照見之，涕泣交
頸，臨坑告曰：『汝等無憂，吾拔汝重難。』即
作長繩懸以登之，三物或銜或持，遂獲全
命。俱叩頭謝曰：『吾等命在轉燭，道士仁
惠弘普無量，令吾等得覩天日。願終斯
身給眾所乏，以微報重，萬不賽一。』

「道士
曰：『吾為國王，國大民多，宮寶婇女諸國為
上，願即響應何求不得？吾以國為怨窟，以
色聲香味華服邪念，為六劒截吾身，六箭
射吾體，由斯六邪輪轉受苦，三塗酷烈難
忍難堪，吾甚厭之。捐國為沙門，願獲如
來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，開
化群生令還本元，豈但汝等三人而已
乎？各還舊居見汝所親，令三自歸無違
佛教矣。』

「獵者曰：『處世有年，雖覩儒士
積德為善，豈有若佛弟子恕己濟眾，隱
處而不揚名者乎？若道士有之，願至吾
家乞微供養。』烏曰：『吾名鉢，道士有難，願
呼吾名，吾當馳詣。』蛇曰：『吾名萇，若道士
有患，願呼吾名，必來報恩。』辭畢各退。

「他
日，道士之獵者舍，獵者遙見其來，告妻曰：
『彼不祥之人來，吾勅汝為饌。』徐徐設之，

彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色，
訛留設食，虛談過中。道士退矣，還山覩
烏，呼名曰：『鉢。』烏問曰：『自何來耶？』曰：『獵者所
來。』烏曰：『已食乎？』曰：『彼設未辦而日過中，時
不應食故吾退耳。』烏曰：『凶咎之鬼難以慈
濟，違仁背恩，凶逆之大也。吾無飲食，無
以供養。留心坐斯，吾須臾還。』飛之般遮國，
入王後宮，覩王夫人臥，首飾之中有明月
珠。烏銜馳還，以奉道士。

「夫人寐寤，求之不
獲，即以上聞。王勅臣民：『有得之者，賞金
銀各千斤，牛馬各千首；得不貢者，罪重滅
宗。』道士惠獵者，獵者縛而白之。王曰：『汝從
何得斯寶乎？』道士深惟：『以狀言之，即
一國烏皆死矣；云盜得之，斯非佛弟子
也。』默然受拷，杖楚千數，不怨王，不讎彼，
弘慈誓曰：『令吾得佛，度眾生諸苦矣。』

「王
曰：『取道士埋之，唯出其頭，明日戮焉。』道
士乃呼蛇曰：『萇。』蛇曰：『天下無知我名者，
唯有道士耳。揚聲相呼，必有以也。』疾邁，
見道士若茲，叩頭問曰：『何由致此？』道士具
陳厥所由然。蛇流淚曰：『道士仁如天地，
尚與禍會，豈況無道，誰將祐之乎？天仁無
怨，斯王唯有太子一人，無他儲副，我將
入宮咋殺太子，以吾神藥傅之即愈。』蛇
夜入宮，咋之即絕。停屍三日，令曰：『有能活
太子者，分國而治。』載之山間，當火葬之。
行徑歷道士邊，道士曰：『太子何疾而致喪
身乎？且無葬矣！吾能活之。』從者聞說，馳
以上聞。王心悲喜，重更哀慟曰：『吾赦爾

罪，分國為王。』道士以藥傅身，太子忽然興
曰：『吾何緣在斯乎？』從者具陳所以。太子
還宮，巨細喜舞。

「分國惠之，一無所受。王
寤曰：『分國不受，豈當盜哉？』問：『子何國人？
以何見為沙門乎？何從獲珠？行高乃然，
忽罹斯患，將以何由？』道士本末陳焉，王
為愴然泣淚流面。王告獵者曰：『子有功
勳於國，悉呼九親來，吾欲重賜之。』親無巨
細皆詣宮門，王曰：『不仁背恩，惡之元首。』盡
殺之矣。道士入山學道，精進不惓，命終
生天上。」

佛告諸比丘：「時道士者，吾身是也。
烏者，鶖鷺子是也。蛇者，阿難是，獵者。調達
是。其妻者，懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
極行忍辱如是。」

（五〇）

「昔者拘深國王名抑迦達，其國廣大，人
民熾盛，治國以正，不枉兆民。王有子二
人，一男一女，男名須達，女名安闍難，執行
清淨，王甚重之。為作金池，二兒入池浴，池
中有龜，龜名金，瞽一眼，亦於水戲，觸二
兒身，兒驚大呼！王則問其所以？云：『池中有
物，觸怖我等。』王怒曰：『池為兒設，何物
處之而恐吾兒？』令施罛取之，鬼龍奇怪，
趣使得之。罟師得龜，王曰：『當作何殺
之？』群臣或言：『斬首。』或言：『生燒。』或言：
『剉之作羹。』一臣曰：『斯殺不酷，唯以投大
海中，斯所謂酷者也。』龜笑曰：『唯斯酷矣。』
王使投之江中。

「龜得免，喜馳詣龍王所，自
陳曰：『人王抑迦達有女，端正光華，天女為
雙。人王乃心區區，大王欲以女結為媛

親。』龍曰：『汝誠乎？』龜曰：『唯然。』為龜具設
盛饌皆以寶器，龜曰：『早遣賢臣相尋，吾
王欲得其決。』龍遣賢臣十六，從龜至人
王城下壍中，龜曰：『汝等止此！吾往上聞。』龜
遂遁邁不復來還。十六臣悁悒俱入城
見王，王曰：『龍等來為？』對曰：『天王仁惠
接臣等，王欲以貴女為吾王妃，故遣臣
等來迎。』王怒曰：『豈有人王之女與蛇龍
為偶乎？』龍對曰：『大王故遣神龜宣命，臣
等不虛來。』王不許之。諸龍變化，令宮中眾
物皆為龍，耀遶王前後。王懼叫呼，群臣
驚愕，皆詣殿下質問所以。王具說其狀，
眾臣僉曰：『豈可以一女之故，而亡國乎？』

「王及群臣臨水送女，遂為龍妃，生男女二
人。男名槃達，龍王死，男襲位為王。欲捨
世榮之穢，學高行之志，其妻有萬數，皆尋
從之，逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
私梨樹下，隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則
有燈火之明，在彼樹下數十枚矣，日日雨
若干種華，色曜香美非世所覩。

「國人有能
厭龍者，名陂圖，入山求龍欲以行乞，覩
牧牛兒問其有無。兒曰：『吾見一蛇，槃屈而
臥於斯樹下，夜樹上有數十燈火，光明
耀曄，華下若雪，色耀香美其為難喻，吾
以身附之，亦無賊害之心。』術士曰：『善哉！獲
吾願矣。』則以毒藥塗龍牙齒，牙齒皆落，
以杖捶之，皮傷骨折。術士自首至尾以
手捋之，其痛無量，亦無怨心，自咎宿行
不杇乃致斯禍，誓願曰：『令吾得佛，拯

濟群生都使安隱，莫如我今也。』

「術士取
龍著小篋中，荷負以行乞匃。每所至國，
輙令龍舞，諸國群臣兆民靡不懼之。術士
曰：『乞金銀各千斤，奴婢各千人，象馬牛車
眾畜事各千數。』每至諸國，所獲皆然。轉
入龍王祖父之國，其母及龍兄弟，皆於
陸地求之，化為飛鳥依偟王宮。術士
至，龍王化為五頭，適欲出舞而見其母
兄妹，羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六，
龍遂頓伏。母復為人形，與王相見，陳其本
末。王及臣民莫不興哀，王欲殺術士，龍
請之曰：『吾宿行所種，今當受報，無宜殺
之以益後怨，從其所求以施與之。弘慈
如斯，佛道可得也。』王即以異國為例，具
其所好悉以賜之。

「術士得斯重寶，喜以出
國，於他國界逢賊，身見𦵔母子與王訣別：『若大王念我呼名，吾則
來，無憔悴矣。』王逮臣民臨渚送之，一國
哀慟靡不躃踊者也。」

佛告諸比丘：「槃達龍
王者，吾身是也。抑迦達國王者，阿難是也。母
者，今吾母是也。男弟者，鶖鷺子是也。女妹者，
青蓮華除饉女是也。時，酷龍人者，調達是也。
菩薩弘慈度無極行忍辱如是。」

（五一）雀王經

「昔者菩薩身為雀王，慈心濟眾有尚慈母，
悲彼艱苦情等親離，覩眾稟道喜若己
寧，愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸，骨柱
其齒，病困將終。雀覩其然，心為悲楚曰：
『諸佛以食為禍，其果然矣。』入口啄骨，日日

若茲。雀口生瘡，身為瘦疵，骨出虎穌。雀飛
登樹，說佛經曰：『殺為兇虐，其惡莫大；若
彼殺己，豈悅之乎？當恕己度彼，即有春
天之仁。仁者普慈，祐報響應；兇虐殘眾，禍
尋影追。爾思吾言矣。』虎聞雀誡，勃然恚
曰：『爾始離吾口而敢多言乎？』雀覩其不可
化，愴然愍之，即速飛去。」

佛告諸比丘：「雀
王者，吾身是也。虎者，調達是也。開士世世
慈心濟眾，以為惶務猶自憂身。菩薩法忍
度無極行忍辱如是。」

（五二）之裸國經

「昔者菩薩，伯叔二人，各資國貨俱之裸
鄉。叔曰：『夫福厚者衣食自然，薄祐者展乎
筋力。今彼裸鄉，無佛、無法、無沙門眾，可謂
無人之土矣，而吾等往，俯仰取其意，豈不
難哉？入國隨俗，進退尋儀，柔心言遜，
匿明揚愚，大士之慮也。』伯曰：『禮不可虧，
德不可退，豈可裸形毀吾舊儀乎？』叔曰：
『先聖影則隕身不隕行，戒之常也。內金
表銅，釋儀從時，初譏後歎，權道之大矣！』
遂俱之彼。伯曰：『爾今先入，觀其得失，遣使
告誠。』叔曰：『敬諾。』旬日之間使返告伯，曰：
『必從俗儀。』伯勃然曰：『釋人從畜，豈君子行
乎？叔為，吾不也！』

「其國俗，以月晦十五日
夜常為樂，以麻油膏膏首，白土畫身，
雜骨瓔頸，兩石相叩，男女携手，逍遙歌舞；
菩薩隨之，國人欣歎。王愛民敬賓俟相
屬，王悉取貨，十倍雇之。伯車乘入國，言
以嚴法，輙違民心。王忿民慢，奪財撾捶。

叔請乃釋，俱還本國。送叔者被路，罵伯
者聒耳。伯耻怒曰：『彼與爾何親？與吾何
讐？爾惠吾奪，豈非讒言乎？』結叔帶曰：
『自今之後，世世相酷，終不赦爾。』菩薩愴
然流淚誓曰：『令吾世世逢佛見法親奉
沙門，四恩普覆潤濟眾生，奉伯若己，不違
斯誓也。』自此之後，伯輙剋叔，叔常濟之。」

佛告諸比丘：「時叔者，吾身是也。伯者，調達
是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是。」

（五三）六年守飢畢罪經

「昔者菩薩為大國王，歸命三尊具奉十善，
德被遐邇靡不承風，兵刃不施，牢獄無
有，風雨時節國豐民富，四表康休，路無怨
嗟，華偽小書舉國絕口，六度真化靡人不
誦。時有梵志，執操清淨，閑居山林不
豫流俗，唯德是務。夜渴行飲，誤得國人
所種蓮華池水，飲畢意悟曰：『彼買此池，
以華奉佛廟，水果自供；吾飲其水，不告
其主，斯即盜矣。夫盜之為禍，先入太山，
次為畜生，屠賣于市以償宿債。若獲為
人，當為奴婢。吾不如早畢於今，無遺後
患矣。』詣闕自告云其犯盜，唯願大王
以法相罪，畢之於今乞後無尤。王告曰：
『斯自然之水，不寶之物，何罪之有乎？』對曰：『夫
買其宅即有其井，占其田則惜其草，汲
井刈蒭非告不取。吾不告而飲，豈非盜
耶？願王處之。』王曰：『國事多故，且坐苑中。』太
子令之深處苑內，王事總猥忘之六日。忽
然悟曰：『梵志故在乎？疾呼之來。』梵志守戒

飢渴六日，之王前立，厥體瘦疵，起而蹌
地，王覩流淚曰：『吾過重矣。』王后笑之。王
遣人澡浴梵志，具設餚饌，自身供養，叩
頭悔過曰：『吾為人君，民飢者吾自飢，寒者
即衣單，豈況懷道施德之士乎？一國善士
之福，不如高行賢者一人之德，國寧民安，
四時順穀豐穰，非戒之德其誰致之乎？』謂
道士曰：『飲水不告，罪乃若此，豈況真盜不
有重咎乎？以斯赦子，必無後患也。』梵志
曰：『大善！受王洪潤矣。』

「自斯之後，生死輪轉
無際，至臨得佛不食六年，罪畢道成，以
俱夷自解，羅云乃生。太子棄國勤于山林，
邪見之徒咸謂狂惑，謗聲非一。太子聞焉，
忍斯辱謗，追以慈濟，福隆道成，諸天雲
集，稽首承風，帝王臣民靡不歸命。」

佛告諸
比丘：「時王者，則吾身是也。夫人者，俱夷是。
太子者，羅云是。夫崇惡禍追，施德福歸，可
不慎哉！王忘道士令餓六日，受罪六年
飢饉纔息，六日之後王身供養故，今六年殃
畢道成。俱夷笑之，今懷羅云六年重病。
太子以梵志深著苑內故，六年處于幽冥。
愚夫重闇不明去就，以惡心向佛、沙門、
梵志，截手拔舌者，斯一世之苦；妄以手捶，
虛以口謗，死入太山，太山之鬼拔出其舌，
著於熱沙，以牛耕上，又以然釘釘其五
體，求死不得。殃惡若此，順行無邪。菩薩
法忍度無極行忍辱如是。」

（五四）釋家畢罪經

「昔者菩薩守戒行淨，積功累德，遂獲如來、

無所著、正真道、最正覺，遊處舍衛國。天龍
鬼神、帝王臣民靡不歸宗，蠱道邪術值佛
影隆，猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興，不
覩亡身之火，邪黨搆謀，勸女弟子名曰
好首，以毀天尊。國人未獲真諦者，有沈
吟之疑，心疑諸沙門，王亦怪焉。蠱道貪
濁，諍財相訴，濁現禍歸，即時見廢，貞真照
現，天人歎善！王詣精舍頓首悔過，由斯王
有慚心，因媒啟問，求佛女妹，結婚姻之固，
以絕釋家之怨。眾祐曰：『吾去家為沙門，不
豫世業，嫁娶之事，一由父王。』於是遣使
者致敬，宣結親之辭。諸釋不許，王曰：『佛
處其國爾由往來，明者無怨，愚夫有讐。女
吾賤妾之子，何足以致恨乎？』王許曰：『可。』遂
成婚姻。有男嗣一，請見諸舅，即之釋國。

「時，佛當還開化諸釋，諸釋欣欣興佛精舍，
掘土三尺，以栴檀香填之，撿國眾寶為
佛精舍，焜焜奕奕有若天宮，聲聞隣國
靡不躍逸。佛未坐之，而彼庶子入觀曰：『斯
精舍之巧、眾珍之妙，唯天帝宮可為匹
矣。』曰：『佛未翔茲，吾一坐座，沒命不恨也。』
庶子嬖友，名曰頭佉摩，對曰：『夫亦何失？』
即升坐矣。釋氏雄士，壯聲呵曰：『眾祐尊座，
天帝不臨，何婢之子敢升座乎？』裂坐更
興。庶子出，謂其友曰：『斯辱無外矣！吾若
為王，爾無忘茲。』友曰：『俱然。』旋守其母欲
為太子，母以妖蠱請如子願。王曰：『古來
未聞！無設狂言自招耻也。』妖蠱處內，佞
臣巧辭，遂立二嫡分民正治。

「大王崩，位

立兩國，民隨所悅，仁凶分流，仁即奉兄，
兇馳詣叔。友為相國，修治干戈，軍用眾
備，以舊事聞。王曰：『可。』即寵雄將武士就
路，覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
曰：『佛不坐純生而處半枯，將有由乎？』眾
祐曰：『斯樹名釋，吾愛其名，以仁道濟
其難，潤其枯惠其生也。』王悵然內耻曰：『佛
仁弘普，惠逮草木，豈況人乎？』於是旋軍。
相國仰察天文，覩釋氏宿福索禍興，復
以聞之。軍又出，未至釋氏城有數里，城
中弓弩矢聲猶風雨，幢幡傘蓋斷竿截斗，
裂鎧斬控，士馬震奔靡不失魄。王又奔
歸。釋人啟佛：『當那賊何？』曰：『牢關門，廢壍
橋。』王又出軍，目連啟言：『吾欲以羅漢威
神化為天網，覆城面四十里，王奈釋人
何？』眾祐曰：『無奈罪何？』又言：『跳著他方剎
土？』曰：『無奈罪何？』目連言：『吾能攘有形，
無奈無形罪何？』眾祐曰：『種惡禍生，孰能
攘之？取釋氏一子置吾鉢下，以效其實。』
目連如命。

「釋諸耆舊承教守門，魔化為舊
德，呵諸釋曰：『王假塗有所之，爾其絕彼，
將益後尤。佛弟子行，可得爾乎？』魔奮勢
拔鑰排門兵入，猶塘決水翻。釋摩南
為大將軍，與王先王同師而學，有死友之
誓，謂王曰：『住爾兇士一飡之頃，令城中人
獲出全命。』王曰：『可。』大將軍臨水向佛，叩
頭流淚而曰：『以吾微命請彼少人，願令十
方群生皆奉佛教，恕己濟眾，潤合二儀，無
為狼蚖之毒殘賊眾生，若斯無道之王矣。』

入水以髮纏樹根，有頃命終。王遣使者視
之，還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材
象牽，概殺之矣，或馬蹟，或兵刃。

「佛時首疾，
其痛難言。梵王帝釋、四大天王，皆叉手
侍，為之痛心。釋人有自歸命三尊者，誦經
者，起慈心者。釋有三城，征事未畢，王憶
釋摩南殺身請眾命，為之愴然，旋師
罷軍，遣使者致敬曰：『士眾疲勞，還國息
師。』異日束修稽首足下。佛教謝，王自愛。使
者退，佛視之矣。阿難整法服稽首曰：『佛
不虛視，其必有緣。』眾祐曰：『釋罪畢也，王罪
興矣。却後七日，太山鬼以火燒王及其臣
民，王罪難救猶釋禍難攘矣。』佛使阿難
舉鉢，鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
堂，道經諸釋死地，或有已死或折臂髀
脛者，覩佛來，或搏頰呻吟云：『歸命佛、歸
命法、歸命聖眾，願十方群生皆獲永康，
莫如我等也。』時自然床從地出，其地無間，
諸沙門皆坐。佛言：『斯王勃逆，興罪弘廣矣。』
又問沙門：『若見屠獵魚網者，獲為飛行皇
帝乎？』對曰：『不見。』佛言：『善哉！吾亦不見，
以其無四等心惠彼群生故也。』

「王行湖邊，
眾入水浴，神化為毒虫螫其士眾，毒行身
黑，或於水中死者，或百步一里死者。且
半入國，兇鬼雲集。宮中夜時人聲物鳴，聚
居相持，須旦為命，日月薄蝕，星宿失度，
怪異首尾，靡不怨王也。王聞佛戒火變之
異，內如湯灼，遣使者參其事。佛說如上，
使返具聞，國振瓦崩。王會群臣，議言：

『或於山，或於水。』遂乘船入海，強富得從，
貧羸留國。王內宮人登船上服，望火解衣，
脫陽燧珠著服上。其日雲興，壅壅曀曀，風
雨凌凌，笮絕舟漂，臣民僉曰：『弊王行凶，
乃致兇禍。』向中之時日出炙陽燧，陽燧化
為火，始自王舟，大山鬼神雲集礔礰，率
土生入太山地獄。留在岸者，微怖而全。」

佛
於是日興慈心定，諸沙門問阿難：「佛不出
乎？」答曰：「一國大喪，佛興慈定，故為不出也。」
佛明晨出，諸沙門稽首于地，釋梵四王、諸
龍鬼神、帝王臣民稽首就座。阿難整服，
問二國禍變之元：「願釋眾疑，令群生照禍
福所由。」佛告阿難：「昔有三國比隣而王，時，
佛去世久遠，經典不修。菩薩所處之國，致
有湖池，獲魚無數。近國聞喜，資財來買，
魚盡慘還。遠國不知，亦無買心。漁獵國者，
今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者，
今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
魚者，今一城中人不知王來者是也。我時
見破魚首，失言可之；今已得佛為三界尊，
尚不免首疾之殃，豈況凡庶乎？諸弟子端
爾心、興德惠、安群生，恕己濟彼，慎無殺
生，盜人財物，婬彼非妻，兩舌惡罵，妄言綺
語，嫉妬恚癡，誹謗三尊。禍之大莫尚十惡，
福榮之尊夫唯十善矣。殺物者為自殺，活
物者為自活。策心念惡、口言惡、身行惡，
莫若勞心念道、口言道、身行道。施善福
追，為惡禍尋，猶響之應聲影之追形也。覩
斯變者，慎勿違春天之仁，而尚豺狼之兇

也。」

佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，皆大歡
喜，稽首而去。

精進度無極章第四

「精進度無極者，厥則云何？精存道奧，進
之無怠，臥坐行步，喘息不替。其目髣髴，
恒覩諸佛靈像變化立己前矣；厥耳聽聲，
恒聞正真垂誨德音。鼻為道香，口為道
言，手供道事，足蹈道堂，不替斯志呼吸之
間矣。憂愍眾生長夜沸海，洄流輪轉，毒加
無救；菩薩憂之，猶至孝之喪親矣。若夫
濟眾生之路，前有湯火之難、刃毒之害，投
躬危命，喜濟眾難，志踰六冥之徒獲榮
華矣。」

（五五）

「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道
力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都
滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師
經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令
還本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘，覩菩薩精進志
銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞
之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈
者曰：『斯為無上正真、最正覺、道法御、天人師
之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請

問法儀，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛
一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可
聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況
刺身而生存者乎？』即布針以刺身，血若流
泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。

「天帝釋
覩菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高，即授之
曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑
度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說
也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然
不現，顏景弈弈，氣力踰前，天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得
佛，拯濟眾生。」

佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今
調達是。調達雖先知佛偈，猶盲執燭炤，
彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無極精
進如是。」

（五六）

「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊
戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不
遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑
司以聞。王曰：『密守，無令得去。』猴王知之，
愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命
而更誤眾。』勅其眾曰：『布行求藤。』眾還
藤至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴
王自繫腰登樹投身，攀彼樹枝，藤短身
垂，勅其眾曰：『疾緣藤度。』眾以過畢，兩
掖俱絕，墮水邊岸，絕而復蘇。國王晨往案
行，獲大獼猴，能為人語，叩頭自陳云：『野
獸貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑，
咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官

一朝之餚也。』王仰歎曰：『蟲獸之長，殺身
濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如
乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，勅一
國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其仁澤：『古賢之行未等於茲，
吾仁糸髮，彼踰崑崙矣。』后曰：『善哉！奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰：
『吾已命矣。』」

佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也，
國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比
丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五七）

「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普
覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率
士眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾
等斯厄，厥尤由我也。吾將沒命，濟爾群
小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踊出，爾等
可全矣。』群鹿如之，咸獲免矣。身肉決裂，血
若流泉，躃地纔息，其痛難言。群鹿啼呼，
徘徊不去。人王覩其體殘，血流丹地，不見
鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑，
稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國
境罪應尤重。身肉雖盡，兩脾五藏完具
尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若
茲乎？』鹿王本末陳其所以。其王惻然為之
流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命
以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘天所生？』
即布重命，勅國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉，
裂索舉鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天
悲號，各前舐瘡，分布採藥，咀咋傅之。人王
覩焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以

親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕
殺尚仁，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁，
民歸若流。」

佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。
五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難
是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五八）

「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，體毛
九色覩世希有，江邊遊戲。覩有溺人，呼天
求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧
投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援
吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人
畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭
陳曰：『人道難遇，厥命惟重，大夫投危濟吾
重命，恩踰二儀，終始弗忘，願為奴使供
給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累汝終身。
夫有索我，無云覩之。』溺人敬諾：『沒命不
違。』

「時，國王名摩因光，稟操淳和慈育黎
庶。王之元后厥名和致，夢見鹿王身毛九
色，其角踰犀。寐寤以聞：『欲以鹿之皮角為
衣為珥，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』
晨向群臣說鹿體狀，布命募求，獲者封之
一縣，金鉢滿之銀粟，銀鉢滿之金粟。募
之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀滿鉢，
終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮，
如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭，
重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即
興兵渡江尋之。

「鹿時與烏素結厚友。然其
臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿
疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚覩王彎
弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾

漏刻之命，欲陳愚情。』王覩鹿然，即命息矢。
鹿曰：『王重元后勞躬副之，吾終不免矣。天
王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手
指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙
覩溺人呼天求哀，吾愍于窮，投危濟之。
其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願
給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所
之，慎無向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『寧出
水中浮草木上著陸地，不出無反復人也。
劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難
陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟
物不以為艱，斯必天也！』王善鹿之言，喜
而進德，命國內曰：『自今日後恣鹿所
食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元后聞王
放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建
志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀，
諸穀苗稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。
王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰：
『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐十倍，毒害消
歇，諸患自滅。」

佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身
是也。烏者，阿難是也。王者，鶖鷺子是也。
溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻是。菩薩
銳志度無極精進如是。」

（五九）

「昔者菩薩，身為馬王，名曰駈耶，常處
海邊渡漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數
甚多，若覩商人，即化為城郭居處，田園伎
樂飲食，變為美人，顏華暐曄，要請商人，酒
樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬
鬼厭故，以鐵錞刺其咽，飲其血、食其肉、

吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人，為之流淚。
因飛渡海，之海彼岸，獲成擣粳米，馬王食
飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人
聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其臻乎！』
喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬
鬼必當提子示爾，號呼而追。有顧戀之心
者，吾去後，鬼必復以鐵錞錞爾咽，飲
爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫
欲歸者，騎吾背援吾鬣尾，捉頭頸自由
所執，更相攀援，必活覩親也。』商人信用
其言者，皆獲全命歸覩六親，婬惑之徒信
鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康
矣。」

佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩
銳志度無極精進如是。」

（六〇）

「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷
高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以
全命；慈育群小，猶護自身，尋潮遊戲，誨
以佛戒。不覺漁人以網挾之，群魚巨細
靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛
願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。
吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，住尾舉
綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」

佛告
諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，鶖
鷺子、大目揵連是。菩薩銳志度無極精進如
是。」

（六一）

「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善
方便，令眾生神得還本無。又有龜王，共
處深山，俱覩蝘蜒登樹自投，如斯無寧。
菩薩占曰：『斯危身之象矣，吾等宜早避之

為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩
盡心，濟其從者令得免難。十日之後，象
王徒眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則
驚啼呼！羣象犇赴，其來縱橫踐殺諸龜。龜
王恚曰：『知事若茲而不指云，吾死爾生，於
心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」

佛告諸比丘：
「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。
菩薩銳志度無極精進如是。」

（六二）

「昔者菩薩，為鸚鵡王，徒眾三千。有兩
鸚鵡，力幹踰眾，口銜竹莖以為車乘，王
乘其上飛止遊戲。常乘莖車，上下前
後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，
貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾讙亂德
無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄
眾。其諸眾者以簟覆之，各捐而去；王興求
食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪
矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其
真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四
布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王
曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，覩世無
親唯道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢，
故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙，邪聲亂
志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢飜飛，閑處
窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心
如天金。」

佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身是。
菩薩銳志度無極精進如是。」

（六三）

「昔者菩薩，身為鴿王，徒眾五百，於國
王苑翱翔索食。國王覩之，勅令牧夫率
網張捕，其眾巨細無有子遺，籠而閉之，食

以粳米肥肉，太官以供肴膳。鴿王見拘，
一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得
解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經
眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒
飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有
億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見
拘處籠，將欲何冀乎？』王曰：『違替佛教縱
情貪欲，靡不喪身者也。』己自捐食，肥體
日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪捐食可
如我也。』言畢飛去。」

佛告諸比丘：「鴿王者，吾
身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六四）佛說蜜蜂王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得
懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛
名一切度王如來、無所著、最正覺，時為一切
諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有
兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德
樂正，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時
即得阿惟越致，神通具足；德樂正者，睡眠
不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂正言：『佛
者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為
眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當
自勗勉有覺寤心。』時德樂正，聞其教詔便
即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如
是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復
坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化
作蜜蜂王，飛趣其眼如欲螫之。時，德樂
正驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂

王飛入腋下螫其胸腹，德樂正驚，心中懅
悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，憂曇、拘
文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露
味，時德樂正端坐視之，畏復飛來不敢復
睡。思惟蜂王觀其根本，蜂王食味不出華
中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐
浴已，復還飛住其華上。時，德樂正向蜜蜂
王說此偈言：

「『是食甘露者，
不當復持歸，
如何墮泥中，
如是為無黠，敗其甘露味。
又如此華者，
日沒華還合，
當須日光明，
長夜之疲冥，

「時蜜蜂王，向德樂正，說偈報言：

「『佛者譬甘露，
不當有懈怠，
五道生死海，
愛欲所纏裹，
日出眾華開，
日沒華還合，曰。
值見如來世，
除去睡陰蓋，
深法之要慧，
其現有智者，
善權之所度，
而現此變化，

「時德樂正聽聞其說，即得不起法忍，解
諸法本，逮陀隣尼，乃知精進辯善權方便。
常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」

佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂
正者，彌勒是也。」

佛語阿難：「我爾時俱與
彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設
我爾時不行善權而救度者，彌勒于今在
生死中未得度脫。聞是法者常當精進，
廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明
智慧之本。」

說是事時，無央數人皆發無上
平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。

（六五）佛以三事笑經

「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普，
恕濟群生，守清不盜，布施等至，貞淨不妷，
觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不
飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦，
所生遇佛，德行日隆，遂成如來、無所著、正
真覺、道法御、天人師，教化周旋。」

時行歷市，覩
一老翁斗量賣魚，哀慟㘁曰：「怨乎皇天，
吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛
覩其然，笑之，口光五色。度市斯須，又覩大
猪浴尿行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而
白：「屬笑人多，莫由敬質；而今重笑，必有
教詔。願釋眾疑，為後景模。」

世尊告曰：「阿難！
吾笑有三因緣。一曰，觀彼老翁之愚，其為
弘普矣。日以𦌘惻隱；禍子自喪，而怨諸天呼㘁！斯
下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，以
是笑耳。昔者飛行皇帝，植福巍巍，志憍行

逸，今為斗量魚，斯二矣。不想人天，壽八
十億四千萬劫，意專著空，不能空空還
于本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」

阿
難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故
不免於罪乎？」

世尊曰：「禍福非真，當有何
常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免
彼禍矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受
罪，自古來然。殃福追己，猶影尋形、響之
應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時，
有隣人好奉鬼蠱，姦𦾨重禍響應。每至齋日，吾要入佛正真之
廟，聽沙門眾散說淨法，以為德本，防絕凶
禍，而子婬荒，訛云有務。吾詣佛廟，子往
亂道。自斯之後，吾之所生，逢佛聞法與
沙門齊志，德行日隆，遂成如來、無所著、正
真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰
法王。隣人好事鬼術，殘賊群生，泆蕩女色，
酒亂不孝，自謂得志。輪轉三道，苦毒無量。
吾已為佛，子續為臭蟲，是以笑之。」

佛告阿
難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍
巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六六）小兒聞法即解經

「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯，
常守梵行，在精舍止。所可諷誦是般若
波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比
丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城
外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣
精舍中，禮比丘已却坐一面，聽其經言，時
說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便

問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反
為解說，其義甚妙，昔所希聞。比丘聞之，
歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。
時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山，
兒尋其迹追逐求索。爾時，值虎害此小
兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫
人作子。

「夫人懷妊，口便能說般若波羅
蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知
法，恠此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問
譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不
知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是
時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心
甚喜悅，住門有頃。主人偶出，見此比丘亦
不作禮，比丘怪之：『此賢者家內說經聲
妙乃爾乎！今此長者不與我語。』即問長者：
『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』
長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語，
口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法，
比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道，
願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘
入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘呪願
言：『得佛疾。』便與比丘相難說經法，反覆
披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比
丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑
此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即
留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便退精
舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇
怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經
理甚深。』

「後日長者復請比丘，普及眾僧悉

令詣舍，辦飲食具。時至，皆到坐定，行水
飲食已，呪願達嚫。時，夫人出禮眾比丘，
却坐一面，復為比丘快說經法，諸有
疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾
僧踊躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產，
㝃娠得男，又無惡露。其兒適生，叉手長
跪，誦般若波羅蜜。夫人產已，還如本時
無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復
呼眾僧。比丘都集，往覩小兒，說經故事，初
無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本，
皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答
曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒
後大當為一切眾人作師，吾等悉當從
其啟受。』

「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道
俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等
皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定，
足其所乏。兒每入出有所至止，輙開化
人使發大乘；長者家室內外大小五百人
眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒
所教授城郭市里，所開發者八萬四千人，
皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸
比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆
得法眼淨。」

佛告阿難：「是時小兒者，吾身是
也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往
昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心
意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無
上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日
遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」

（六七）殺身濟賈人經

「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾
寶。入海數月，其所獲寶，重載盈舟。將旋
本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周
若城，眼中出火，波涌灌山，眾人嚾啼曰：
『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然，
心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海
神所惡，死屍為甚。危命濟眾，斯乃開士
之尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之，
意者船人終不渡岸。』謂眾人曰：『爾等
屬手相持并援吾身。』眾人承命，菩薩即引
刀自𠛑。海神惡焉，漂舟上岸，眾人普濟。

「船人抱屍號天而哭曰：『斯必菩薩非凡庸
之徒。』躃踊呼天：『寧令吾等命殞于茲，
無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天
帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有，帝釋身下，曰：
『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神
藥灌其口中，并通塗屍，菩薩即蘇，忽然
起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千
倍于前，即還本土，九親相見靡不歡悅，賙
窮濟乏，惠逮眾生，敷宣佛經，開化愚冥。
其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率
土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽
終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂
至得佛。」

佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是
也。天帝釋者，彌勒是。五百商人者，今坐
中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如
是。」

（六八）

「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪
崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮誦，景

明日昇，採識眾經。古賢孝行，精誠仰慕，
猶餓夢食。所處之國，其王無道，貪財重
色，薄賢賤民。王念無常，自惟曰：『吾為
不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山
王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿
銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。
王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季
女，賜之上爵。』童子啟母曰：『昔以金錢一
枚著亡父口中，欲以賂太山王，今必存
矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王
令錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金
著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金，
始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年
乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』
對曰：『眾聖之書，唯佛教真。佛經曰：「為善
福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走
身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰：
『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變
化，隨行所之，何賂之有？大王前世布施
為德，今獲為王，又崇仁愛澤及遐邇，
雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦
獄囚，還所奪金。」

佛告諸比丘：「時王欲以
民間餘金殘戮害無罪者，菩薩覩民哀號，
為之揮淚，投身命乎厲政，濟民難於
塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時，
童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如
是。」

（六九）調達教人為惡經

「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流，

每到齋日，乘于馬車巡四天下，宣佛奧
典開化眾生，消其瑕穢，令崇如來、應儀、
正真覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，可離
三塗眾苦之原。調達亦為魔天王，行四天
下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之
報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民
奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣欲，二
世無禍；為善勞志，無益於己。』菩薩曰：
『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶
剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子
不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太
山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗執善靡
不昇天，雖處尊榮而懷元惡，不如三塗
懷佛一言也。」

佛告諸比丘：「教人行善天王
者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達是。菩
薩銳志度無極精進如是。」

（七〇）殺龍濟一國經

「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛
難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢，
止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輙往導
化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王
樂道，眾妖誘之授其邪偽，率土承風，皆
事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自
相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君
仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾
等將復誰化乎？彼彼國信妖，蛟龍處之，
吞其黎庶，哀㘁無救。夫建志求佛，唯
為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶
毒，吾等摧焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之

大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫
殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恒沙
劫畢，厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利，不
覩太山燒煑之咎，吾心愍然。人道難獲，
佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行，
禍若絲髮，福喻二儀。爾化為象，吾為師
子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓
曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一
切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷
震，師子踊吼，龍之威靈，師子赫勢，普地
為震，三命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩
菩薩終，生第四天上。

「一國全命，抱屍哀號
曰：『斯必神矣！孰仁若茲。』門徒尋之，覩師
普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師
道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛
之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。
王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼
者，罪舉眷屬同。』自斯之後，剎有千數
沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行，
四境寧靖，遂致太平。」

佛告諸比丘：「時兄
者，吾身是也。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達
是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七一）彌勒為女人身經

「昔者菩薩，為天帝釋，位尊榮高，其志恒
存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊則
教化，愍愚愛智，誨以智慧，精進無休。覩
其宿友，受婦人身為富姓妻，惑乎財色，
不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有
所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸，

取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人
而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒
取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一
兒，播鼗踊戲，商人復笑之。有父病者，子以
牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒仿
佯，行過市中，兒刮面頰，血流交頸，商人
復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑
不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人
曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益
不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏
兒者，兒是卿父，魂靈旋感，為卿作子，
一世之間有父不識，何況長久乎？播鼗兒
者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛
皮用貫此鼗，兒今播弄踊躍戲舞，不識此
皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請
活，求生以殺，不祥之甚；猶服鴆毒，以救
病也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受
禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免
脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母
是嫡妻，女情專婬，心懷嫉妬，常加酷
暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報
讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫
眾生之心其為無恒，古憎今愛，何常之有？
斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色
自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音
之響也。」吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即
滅，當覺非常，莫與愚竝，崇修德操，六度
妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然
不現，婦悵然而歸。齋肅望慕，一國咸聞，

王逮群寮靡不欽延。

「商人後果在門，狀醜
衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具
以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而
云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯
受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比
丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢
不現。舉國歡嘆矣，各執六度高妙之行。」

佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，彌勒是也。天帝釋
者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七二）女人求願經

「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妬忌，
每出商行，以妻囑隣獨母，母奉佛戒為
清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨
母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上
正真道、最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。
齋日母曰：『可往聽化乎？』婦喜曰：『可。』尋之城
外，忽存婿妬，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃
重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經，
或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時
難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流
淚具陳婿妬之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬
諾。』明日即隨母行覩佛，五體投地却立靜
心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女：
『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正
真道、最正覺、道法御、天人師，德如恒沙，智
若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願
佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所
願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆
以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居，

同志無嫉妬行。二曰，身口意行端正絕
世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無
倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，必獲一切
智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得
之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘
舟水行，當以斯日至。天帝覩婦高行，發
願無雙，助喜歎善，為興風雨，住其舟行
明日乃臻。

「婦後壽終，神生有道之家，容華
光世，年長出適為國儒士之妻，國稱高
賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮
自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不
仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世
無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為坏舟我神
載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身
何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲
矣。明晨當索無上正真、天中之天為吾師
焉。』晨興即覩石塔在庭，佛像金耀，琢壁
書經，歎佛為眾聖之師三界獨步。婦喜
歎曰：『是則如來、應儀、正真道、最正覺者乎！』即
五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸
繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦請承
清風退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿，曰：
『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏呪咀妖蠱，
願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一
夜覺世無常，晨覩宗靈，無上正真絕妙之像
來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉
華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖
則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人巨細僉然
承風，如是八萬四千餘歲。」

佛告鶖鷺子：

「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨
母者，鶖鷺子是也。隣兇夫者，調達是也。菩薩
銳志度無極精進如是。」

（七三）然燈授決經

「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊，
處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為
業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑
文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏，
終始無就，分衛麻油以供佛前，獨母照
然，貢不缺日。有一除饉，稽首佛足，叉
手質曰：『斯老除饉，其雖尠明，戒具行高，
然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！
是老除饉，却無數劫，當為如來、無所著、正
真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得
度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳
曰：『除饉然燈，膏即吾所貢云，其當獲為無
上正真道，將導眾生還神本無，天人鬼龍
靡不逸豫。唯願加哀，復授吾決。』佛告女
人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、
飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。
夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰：
『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四
大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身
惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。
若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者，
吾當於彼世拯濟之也。』自高投下，觀者
寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，覩身
無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踊躍
而云：『受世尊恩，已獲淨身。唯願加哀，授

吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必
得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時
當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀，
還居咨歎，各加精進。爾時，勸發群生不
可計數。」

佛告鶖鷺子：「時老比丘者，錠光佛
是也。獨母者，吾身是。菩薩銳志度無極精
進如是。」

禪度無極章第五

（七四）

「禪度無極者云何？端其心，壹其意，合
會眾善，內著心中，意諸穢惡，以善消之。凡
有四禪：一禪之行，去所貪愛五妖邪事，眼
覩華色心為淫狂，去耳聲、鼻香、口味、身好，
道行之志必當遠彼。又有五蓋：貪財蓋、恚
怒蓋、睡眠蓋、淫樂蓋、悔疑蓋。有道無道，有
佛無佛，有經無經，心意識念，清淨無垢，心
明覩真得無不知，天龍鬼妖所不能惑。
猶人有十怨脫身離之，獨處山間眾所
不知、無所復畏，人遠情慾，內淨心寂，斯
謂一禪。心獲一禪進向二禪，第二之禪，如
人避怨，雖處深山懼怨尋之，逾自深藏，
行家雖遠十情慾怨，猶恐慾賊來壞道
志，得第二禪，情慾稍遠不能污己。第一
之禪，善惡諍已，以善消惡，惡退善進。第

二之禪，喜心寂止，不復以善住消彼惡
也。喜善二意，悉自消滅，十惡煙絕，外無因
緣來入心者。譬如高山其頂有泉，無流入
者，亦非龍雨水自內出，水淨泉滿，善內心
出，惡不復由耳目鼻口入，御心如是，便
向三禪。第三之禪，守意牢固，善惡不入，心
安如須彌，諸善不出。外事善惡寂滅不入，
心猶蓮華根莖在水，華合未發為水所覆。
三禪之行，其淨猶華，去離眾惡身意俱安。
御心如是，便向四禪。善惡皆棄，心不念
善亦不存惡，心中明淨猶琉璃珠，又如
士女淨自沐浴，名香塗身，內外衣新，鮮明
上服，表裏香淨，菩薩心端獲彼四禪。群邪
眾垢無能蔽其心，猶若淨繒在作何色。又
如陶家埏埴為器，泥無沙礫任作何器。又
猶鍛師熟煉名金，百奇千巧從心所欲。菩
薩心淨得彼四禪，在意所由，輕舉騰飛，
履水而行，分身散體，變化萬端，出入無間
存亡自由。摸日月，動天地，洞視徹聽靡
不聞見，心淨觀明得一切智，未有天地眾
生所更，十方現在眾心所念，未萠之事，眾
生魂靈為天為人，入太山、餓鬼、畜生道中，
福盡受罪，殃訖受福，無遠不知。夫得
四禪，欲得溝港、頻來、不還、應儀，各佛如
來、至真平等正覺、無上之明，求之即得。猶若
萬物皆因地生，自五通智至于世尊，皆四
禪成，猶眾生所作非地不立。眾祐又曰：
『群生處世，正使天帝仙聖巧黠之智，不
覩斯經，不獲四棄之定者，猶為愚矇

也。』既有智慧，而復一心即近度世。此為
菩薩禪度無極一心如是。」

（七五）

「昔者比丘，飯畢澡漱，入深山丘墓間樹
下坐，叉手低頭，一心滅念。內意心中消去
五蓋，五蓋滅後，其心煚然，冥退明存。顧
愍天人蜎飛蚑行蠕動之類，傷其愚惑懷斯
五蓋，遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強，
猶若貧人舉債治生，獲利還彼餘財修居，
日有利入，其人心喜。又如奴使免為良
民，困病獲瘳，九族日興，牢獄重罪逢赦得
出。又如重寶渡海歷險，還家見親其
喜無量。心懷五蓋猶斯五苦，比丘見諦
去離五蓋，猶彼凡人免上五患，蓋退明進，
眾惡悉滅，道志強盛即獲一禪。自一禪之
二禪，凡有三行：一曰勤仂，二曰數念，三
曰思惟。自斯三事得成四禪，以一禪至
二禪，以二禪之三禪，以三禪之四禪。四
禪勝三禪，三禪勝二禪，二勝一。第一之
禪，十惡退，五善進。何謂十惡？眼樂色、耳音、
鼻香、口味、身好，并上五蓋，謂之十惡。何謂
五善？一計、二念、三愛、四樂、五曰一心。斯五善
處內。第二之禪不計、不念，制心內觀，善
行在內，不復由耳目鼻口出入，善惡二行
不復相干，心處在內唯有歡喜也。三禪
之行除去歡喜，心尚清淨，怕然寂寞，眾
祐各佛應儀曰：『諸能滅欲淨其心者，身
終始安。』第四之禪喜心去，得寂定。一禪耳
為聲亂，二禪心為念亂，三禪心歡喜亂，四
禪心為喘息亂。一禪耳聲止，進至二禪，二

禪念滅，進至三禪，三禪歡喜滅，進至四
禪，四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心
如是。」

（七六）

「菩薩志道，凡以幾事，能令內淨心一得
禪？或見老者，頭白齒落形體變異，覩之意
悟曰：『吾後必然。』一心得禪。或覩病者身心
困痛，猶被杖楚。悵然悟曰：『吾後必然。』一心
得禪。或覩眾生壽命終訖，息絕熅逝，神
遷身冷，九族捐之，遠著外野，旬日之間胮
脹爛臭，或為狐犬眾鳥所噉，肌肉生蟲，
蟲還食身，膿血惡露滂沱流地，骸骨解散，
節節異處，足趺脛髀，尻脊脇臂，頭齒髑
髏，各自分離。道人念曰：『夫生有死，人物
猶幻，會即有離，神逝體散。吾豈得止，獨不
如彼乎？』覩之愴然，一心得禪。或見久死體
骨消滅，泥土同塵。深自惟曰：『吾體方爾。』一
心得禪。或以聞太山湯火之毒、酷裂之痛，
餓鬼飢饉積年之勞，畜生屠剝割截之苦，
存之愕然，一心得禪，或見窮凍餓死，或
見履非之人為王法所戮。道人念曰：『斯人
遭患由無道志，吾不精進必復如彼也。』
一其心得禪。深惟內觀，下即為𡱁尿所
迫，上即為寒熱所愶，覺身可惡，一心
得禪。或見惡歲五穀不豐，民窮為亂更相
挌戰，死屍縱橫，覩之愴然：『吾不為道必
復如之。』一其心得禪。覩盛有衰榮財難
保，少壯有老病壽猶電光，憶之愕然，一
其心得禪。念佛巍巍相難雙矣，皆由清
淨致為眾祐，存之欣然，一其心得禪。念

經深義，沙門高行，一其心得禪。惟身行
善，前後積德，一其心得禪。惟愚所求
違佛明法，勞而益罪，諸天處世守戒奉齋，
自致升天榮壽無量，一其心得禪。受佛
深經反覆思之，為眾訓導，中心歡喜，一
其心得禪。存憶眾生有成輙壞，壞皆苦痛，
惟之愴然，一其心得禪。眾生之性莫能
自保，來始之變，道人自懼，命盡卒至，或
墮惡道，視世榮樂真偽如夢，志重醒悟，一
其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒，外好
內臭化成屎尿，憶之可惡，一其心得禪。
兒在母腹，初如凝粥，以漸長大，三十八七
日，身體皆成，臨生之難，多危少安。既
生之後，諸病並進，或一或十、或五十至百
年，皆當老死無免斯患，惟己亦然，一其
心得禪。有存即滅，尋之無處，三界皆空，
志無貪慕，悲念眾生不覩佛經，邪欲所蔽
無知非常，誓願拯濟，一其心得禪。

「志成
行高，懷四等心愍育眾生，猶若慈母哀護
幼兒，兒隨輩熙戲，母以慈心行索，覩兒為
泥塵所污，飢渴啼呼。覩兒若茲，悲淚抱歸，
洗浴衣食，身康心悅，慈母歡喜，愛攝徘
徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生，踰彼慈
母，教天下人蜎飛蚑行蠕動之類，奉佛覩
經，親沙門眾，採執佛戒懷而行之，遠離
三惡，心念善、口言善、身行善，抑上三惡，
永興三善，長不令更太山、地獄、餓鬼、畜生
窮苦險處。安以無極之福堂，尋復追誨，
懼其處福為之憍蕩，恣縱惡心還處三

塗，亦榮祿之禍，非常苦空之變以誡之
也。勸取無為，如彼慈母攝護之意也。

「思
十六事，一其心得禪。何謂十六？喘息長
短即自知，喘息動身即自知，喘息微著即
自知，喘息快不快即自知，喘息止走即自
知，喘息歡慼即自知，自惟萬物無常喘息自
知，萬物過去不可追得喘息自知，內無
所思棄捐所惟喘息自知，放棄軀命不棄
軀命喘息自知。道人深思，有是即得是，
無是不得是，夫生必有老死之患，魂靈
不滅即更受身。不生即無老，不老即無
死，念是一其心得禪。道人以眼觀世生
死，但以十二因緣，念此一其心得禪。

「道人以五事自觀形體：一曰自觀面類數
變，二曰苦樂數移，三曰志意數轉，四曰
形體數異，五曰善惡數改。是謂五事。數
有變異猶如流水前後相及，念此一其心
得禪。道人念禪當云何？目見死人自頭
至足，諦思熟視存想著心，行坐臥起飯
飲萬役，常念著心以固其志，得禪自在所
念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未，直取一
米捻𭶥視之，一米熟者明餘者皆熟。道志
若茲，心之迴走，猶水之流，道人直念一事，
心停意淨，應儀真道，滅度可得。

「第一之禪
欲得應儀，可得不？曰

「中有得者有不得
者。何行能得？何行不得？於一禪中，有念
有愛，道則不成。天地無常，虛空難保，盡
內穢垢，無貪愛念，志淨如斯，應真可得。二
三至四，執心當如一禪。志存一禪未得

應儀，命終可趣，即上七天受壽一劫；在
二禪終，上十一天受壽二劫；處三禪終，
上十五天受壽八劫；處四禪終，上十九
天壽十六劫。

「道人自觀內體惡露都為不
淨，髮膚髑髏皮肌，眼瞬涕唾，筋脉肉髓，
肝肺腸胃，心膽脾腎，屎尿膿血，眾穢共
合乃成為人。猶若以囊盛五穀也，有目
瀉囊，分別視之，種種各異。明人如此內
觀其身，四大種數各自有名都為無人，
以無欲觀乃覩本空，一其心得禪。

「道人
深觀別身四大，地水火風。髮毛骨齒，皮肉
五藏，斯即地也。目淚涕唾，膿血汗肪，髓
腦小便，斯即水也。內身溫熱主消食者，
斯即火也。喘息呼吸，斯即風也。譬如屠兒殺
畜刳解，別作四分具知委曲。道人內觀分
別四大，此地彼水，火風俱然，都為無人，
念之志寂，一其心得禪。道人自覺喘息長
短，遲疾巨細皆別知之，猶人削物自知深
淺，念息如此，一其心得禪。菩薩禪度無極
一心如是。」

（七七）

太子出遊，王勅國內無令眾穢當彼
王道。太子出城，第二天帝化為老人，當其
車前，頭白背僂，倚杖羸步。太子曰：「斯人
何乎？」御使對曰：「老人矣！」「何謂為老？」曰：「四
大根熟，餘命無幾。」太子曰：「吾後亦當老乎？」
對曰：「自古有老，無聖免茲。」太子曰：「吾謂尊
榮與凡有異，而俱不免，榮何益己？」還宮
存之，一心得禪。王問僕曰：「太子出遊觀
國喜乎？」對曰：「道觀老叜，存世非常，心不

為欣。」王懼去國，重益樂人，惑之以榮華，
亂之以眾音，欲壞其道意令守尊位
也。

後復出遊，王重勅曰：「無令羸老在道
側也。」前釋復化為病人，體疲氣微，肉盡骨
立，惡露塗身，倚在門側。曰：「斯復何人？」對
曰：「病人也。」曰：「何謂為病？」「飲食不節，臥起
無常，故獲斯病，或愈或死。」曰：「吾亦飲食
不節，臥起無常，當更病乎？」對曰：「有身即
病，無免斯患。」太子曰：「吾不免患，後必如
之。」還宮存之，一心入禪。

後出，帝釋復化
為死人，舁擔建旐，哀慟塞路。曰：「斯復
何人？」對曰：「死人。」「何謂為死？」「命終神遷，
形骸分散，長與親離，痛夫難處。」太子曰：
「吾亦然乎？」對曰：「上聖之純德，無免斯患。」
迴車還宮，一心入禪。

後復出遊，之王田
廬，坐樹下。覩耕犁者，反土蟲出，或傷或
死，鳥追食之。心中愴然，長歎曰：「咄眾生
擾擾，痛焉難處。」念之悵如，一心入禪。時，
日盛出照太子身，樹為低枝不令日炙。王
尋所之，遙覩無上聖德之靈，悲喜交集，不
識投身，稽首為禮，太子亦俱稽首于地。父
子辭畢，王還于宮，太子一心入禪。菩薩禪
度無極一心如是。

（七八）

太子初生，王令師相，師曰：「處國必為飛
行皇帝；捐國作沙門者，當為天人師也。」
王興三時殿，春夏冬各自異殿，殿有五百
妓人，不肥不瘦，長短無訶，顏華鮮明，皆
齊桃李，各兼數伎，姿態傾賢，以樂太子。
殿前列種甘果，華香苾芬，清淨浴池，中有

雜華，異類之鳥，鳴聲相和。宮門開閉聞
四十里，忠臣衛士徼循不懈，警備之鳥，
鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通，
師更拜受。王為納妃，妃名裘夷，容色之
華，天女為雙，力勢頓却六十巨象。至年十
九，太子都合諸妓凡千五百人，共處一殿，
極其伎樂。欲令疲臥可得捨去，天令樂人
皆臥無知。太子靖思視諸伎人，猶木梗
人，百節皆空，中如竹節，手足垂地，涕淚流
出，口唾污頰，伏鼓亂頭，樂人皆著名璫垂
懸步搖華光，珠璣瓔珞琨環雜巧，羅縠文
繡上服御衣，琴瑟箏笛，笳簫樂器，縱橫
著地。警備之鳥及守衛者，頓瞑無識。太子
以無蔽之眼遍觀眾身，還觀其妃，頭髮髑
髏，骨齒爪指，皮膚肌肉，膿血髓腦，筋脉心
膽，脾腎肝肺，腸胃眼窌，屎尿涕唾，內
視猶枯骨，外視猶肉囊，無一可貴。不淨臭
處，覩之存憶令人吐逆，猶藍假面文綵衣
之熏香其表，以屎尿膿血滿著其內，愚者
信其表，明者覩其內，遠之萬里猶復閉
目也。

太子覩之若幻難可久保，處世假借，必當
還主。臥者縱橫，猶如死屍，愈不樂焉，一
心得禪。從禪覺，仰視沸星，夜已向半，
諸天側塞，叉手作禮，華香眾樂舉頭無
量，太子覩諸天稽首，即說經曰：「淫泆最惡，
令人狂醉，謗正歎邪，以瞑為明，是故諸
佛、辟支佛、阿羅漢，不譽為善，當疾遠之。」
反覆思惟，呼車匿曰：「疾被鞬陟。」重自

惟曰：「城門開閉聞四十里，云如之何？」諸
天僉曰：「敬諾。世尊！吾等御門令其無聲。」
宮人無知，馬蹄寂然不聞微聲，太子上馬，
百億帝釋、四百億四大天王、天龍鬼神翼從
導引，平治塗路。天樂詠謌：「無上巍巍吾生
遇哉，得覩靈輝消心塵勞，永世不衰，痛夫
八難遠尊可哀！」重曰：「遇哉吾等偶諧。」馬
始出門，門即有聲。馬哽咽悲鳴，淚流交
頰。諸天𥜒王，一國無知。所以然者，欲
令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之
位，忍眾苦度眾生，菩薩禪度無極一心如
是。

（七九）

太子未得道時，取地槀草，於樹下叉
手正坐，棄眾垢念，清其心，一其志。自念
曰：「今日為始，肌筋枯腐，於此不得佛者，
吾終不起。」菩薩即得一禪，二三至四禪，即
於一夜得一術闍，知無數劫父母兄弟妻
子九族。二夜之中得二術闍，自知無數劫
貧富貴賤長短白黑，眾生心中有念無念，得
無不知。三夜之中得三術闍，三毒都滅。
夜向明時，佛道成矣。深自思曰：「吾今得佛，
甚深甚深難知難了，微中之微、妙中之妙也。
今佛道成得無不知。」起至龍水所，龍名
文隣，文隣所處，水邊有樹，佛坐樹下曰：
「昔者錠光佛授吾尊決，當為釋迦文佛，真
如所聞，吾今得佛矣。自無數劫來，布
施、持戒、忍辱、精進、禪定、明度，積功之願，始
今得極尊，作善福歸，不亡我功。」佛適念
之，便入禪度無極。

佛在水邊，光明徹照

龍所居處。龍覩光影，鱗甲皆起。龍甞見
三佛：拘婁秦佛、拘那鋡牟尼佛、迦葉佛，
三佛得道，皆在此坐。明悉照龍所居，龍覩
光明念曰：「斯光與前三佛光影齊同，世間
得無復有佛乎？」龍大歡喜，出水左右顧
視，覩佛坐樹下，身有三十二相，紫磨金色，
光明奕奕過月踰日，相好端正如樹有華。
龍前趣佛，頭面著地，遶佛七匝，身去佛
四十里，以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日
七夕，佛端坐不動不搖不喘不息，七日不
食得佛，心喜都無有想。龍大歡喜，亦七
日不食無飢渴念，七日畢風雨止，佛禪覺
悟。

龍化為梵志，年少鮮服，長跪叉手，稽首
問曰：「得無寒無熱無飢無渴，功福會聚，眾
毒不加，處世為佛，三界特尊，豈不快哉？」佛
告龍曰：「過去諸佛經說，眾生離三惡道得
為人快，處世閑居守道志快，昔者所聞今
皆獲快，處世懷慈不害眾生快，天魔重
毒皆歇快，惔怕無欲不慕榮快，於世得道
為天人師，志空、不願、無相之定。眾欲之有
身，還神於本無，長存之寂，永與苦絕，斯
無上之快矣。」龍稽首言：「自今以後，自歸佛
歸法。」佛告龍：「方有眾聖，其誓應儀欲除
饉苦，亦當豫自歸之。」龍曰：「諾。」自歸除饉
眾。畜生之中歸佛先化，斯龍為首。菩薩禪
度無極一心如是。

（八〇）

佛行得小徑，其邊有樹，佛坐其下，與
千二百五十比丘俱，一心入定。有五百乘
車過，佛時盛渴，告阿難曰：「爾取水，吾欲

飲之。」曰：「屬有五百乘車過，其水盛濁不可
飲。」又重勅曰：「吾渴尤甚，爾駛取水來。」至
再三。阿難曰：「有溪名鳩對，清澄且美，可
浴可飲。」佛與阿難說斯未竟，時有一人
名胞罽，師事逝心，逝心名羅迦藍。胞罽
覩佛靈輝，身色紫金，相好甚奇，古聖希
有，心喜踰溢，拱手直進，稽首而曰：「屬
有五百乘車由斯行矣，世尊寧聞見乎？」曰：
「不聞不見也。」胞罽曰：「世尊臥乎？」曰：「吾坐禪
得一心定。」胞罽歎曰：「如來、無所著、正真覺，玄
深之定，乃至斯乎？車向者震國，躬污塵
埃，志道無猗不聞不見，乾坤可動，斯志
難傾。吾師在時，亦於道邊樹下得禪，時，亦
有五百乘車歷其前，有人問曰：『寧聞見乎？』
曰：『不聞不覩。』其人曰：『子時臥出乎？』曰：『吾一
其心得清淨定，故不聞。』其人曰：『羅漢道志
深，乃如之乎？車歷前，身污塵而不覺。』
其人覩彼志幽玄，師事終年。」胞罽曰：「佛
寂定無猗之志猶吾往師，自今日始終命，
奉佛五戒為清信士敢履眾惡。」佛告胞
罽：「五百車聲孰如雷震之響。」對曰：「千車之
聲，猶不比雨之小雷，豈況激怒之霹靂乎？」
世尊曰：「吾昔處阿譚縣蓬廬之下，坐惟生
死之本，暴風雨雹雷電霹靂，殺四特牛、耕
者兄弟二人。其縣黎民，觀者甚眾。吾時
出經行，有一人至吾所，吾問之曰：『眾將
何觀乎？』其人如事說之。人曰：『佛時何之？』答
曰：『獨在屋下。』人曰：『佛時臥乎？』曰：『不。』人曰：『焉
有寤而不聞乎？志道甚深，自今之後，願

師事世尊，奉五淨戒為清信士，終身守
真。』」胞罽聞之，心開結解，其喜無量，顧
勅從者曰：「內藏金織成衣有千領，擇取妙
者來，吾欲上佛。」從者承命歸家取來，胞
罽自手以衣被佛身上，退稽首曰：「自今願
世尊屈影靈，之吾鄉諸清信士所，并顧
下吾家，宗門巨細，各自親身供養於佛。
畢天地之壽以至恭之心，奉養天龍鬼神
蜎飛蚑行蠕動之類者，不如一日飯一沙
門，豈況無上正真佛乎？願垂弘慈授吾
無極之福。」世尊曰：「大善！」

菩薩禪度無極道
志如是。

（八一）

眾祐自說，為菩薩時，名曰常悲。常悲
菩薩，常流淚且行。時世無佛，經典悉盡，
不覩沙門賢聖之眾，常思覩佛聞經妙旨。
時世穢濁，背正向邪，華偽趣利猶蛾之
樂火；四等六度永康之宅，而世廢佛斯
法，就彼危禍，以自破碎也，故為愁荒哀
慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王，滅
度來久，經法都盡。常悲菩薩，夢見其佛
為其說法云：「慎無貢高，學士之行，去心
恩愛之垢，無著六情之塵勞，無遺眾愛毛
髮之大。藏爾心內，諸念寂滅是為無為。」菩薩
從佛聞斯法，猶餓夫得甘食，其喜無量，
心垢除，入淨定。即棄家捐妻子，入深山
處閑寂，以山水果蓏自供，處山舉手椎
心哀號而云：「吾生怨乎！不值佛世，不聞
佛經，十方現在至真世尊，洞視徹聽，皆一
切知，恍惚髣髴，暉靡不之，願現尊靈，

令吾覩佛，得聞弘摸大道極趣。」哀聲適
訖，天神下曰：「明士乃爾，莫復哀號，佛有大
法，名明度無極之明。過去諸佛，今現在、甫
當來，皆由斯成，爾必索之誦習其文，懷識
其義奉而行之，爾必得四無所畏、十種力、
十八不共。身色紫金，項光無際。十方經道，
爾為明主，眾聖之尊、天人之師，應儀各佛
所無有也。」常悲菩薩仰視報曰：「當由誰
聞斯尊法乎？以何方便之何國土？厥師
族名？」天人報曰：「爾自斯正東行，無念色
痛想行識，無念苦樂善惡、耳目鼻口身
心吾我，及人往世所更、來世之事，無念
地水火風空，青黃白黑都及眾色，貪淫瞋恚，
愚癡嫉妬，男女九族，左右前後高下遲疾。
無念有佛無佛、有經道無經道、有賢聖無
賢聖，空爾意、絕眾願。爾之執心無違吾
教，今覩明度無極聖典。」常悲菩薩仰曰：「敬
諾，終始戢之。」天人重曰：「精進存之。」言
竟忽然不現。

菩薩受教，端心內淨，東行
索之。數日即止，深自思曰：「吾宿薄祐，生
不值佛，世無沙門，君臣憒憒，無知佛
者。明度無極、除冥尊師，去斯幾里，未覩
之頃。」心中悲猛，舉哀而行，精誠之至感
於諸佛。上方佛來，飛在其前，身色紫金，
相好絕聖，面若滿月，項有日光，諸天翼
從，寶帳華蓋，作樂散華，叉手垂首。佛歎
菩薩曰：「善哉善哉！爾之快健，覩世希有。」
菩薩見佛，且喜且悲，稽首而曰：「願佛哀
我，斷我繫、解吾結、開吾盲、愈吾病，為吾

說經。」佛告之曰：「三界皆空，夫有悉無，萬
物若幻，一生一滅，猶若水泡，覩世皆然。
爾其思之，吾為爾說經，端心諦聽，慎無忘
也。自是東行二萬里，有國名揵陀越，諸
菩薩城也，一國之內皆是上士無凡庸人，欲
為說諸菩薩之德，劫數已盡，其德有餘。至
尊上德菩薩名法來，於彼諸聖猶星有月，
懷諸經典，其明無限，敷演明度無極之經，
反覆教人，諸菩薩有受經者、誦者、書者、定
經原者，爾往見焉，必為爾師。勸爾索
佛，疾馳就之，自當為爾說內外明度無
極景德。」常悲菩薩聞佛歎彼菩薩名德，
心入法喜，得現在定，眾想都寂，悉覩諸
佛為己說明度無極之德，歎己精進索佛
之勳，僉曰：「善哉！求佛之志爾為得之。吾
於往昔始發意時亦皆然也。已逝、甫來、現
在諸佛，皆如爾索矣。爾必得佛，濟一切生
也。」

常悲菩薩從定寤，左右顧視不復覩諸
佛，即復心悲流淚且云：「諸佛靈耀自何所
來？今逝焉如？」

菩薩禪度無極一心如是。

（八二）

「昔有兩菩薩，志清行淨，內寂無欲，表
如天金，去穢濁之群，處山澤，鑿石為室。
閑居靖志，菅衣草席，食果飲泉，清淨無
為，志若虛空，四禪備悉，得五通智：一能
徹視無遐不覩，二能洞聽無微不聞，三
能騰飛出入無間，四能通知十方眾生心
中所念，五能自知無數劫來宿命所更。梵
釋仙聖，諸天龍鬼，靡不稽首。處山澤六
十餘年，悲念眾生展轉愚冥，不覩為惡

後有重殃，約情棄欲敬奉三尊，福至響
應必獲其榮。二梵志者：一名題耆羅，二名
那賴。題耆夜興誦經，疲極臥出，那賴時亦
誦經，誤蹈題耆羅首，題耆即興而曰：『誰蹈
吾首者，明旦日出一竿，破爾之首為七
分善乎！』那賴曰：『誤蹈爾耳，祝誓何重？瓦
器不行之類，尚有相觸，豈況於人共處，終
年而不誤失乎？爾言常誠，明旦日出，吾
首必為七分矣。吾當制日不令其出。』遂
爾不出。五日之間，舉國幽冥，炬燭相尋，
眾官不修，君民惶惑，會群寮、請道士。王
曰：『日之不出，其咎安在？』道士之中有五
通者曰：『山中道士，兩有微諍，故制日令
不出耳。』王曰：『其諍有緣乎？』道士具以本
未為王說之。王曰：『奈之何？』答曰：『王率
群寮民無巨細，馳詣于彼稽首和解，彼
必慈和。』王即有詔如道士令，詣于山澤叩
頭曰：『國豐民寧，二尊之潤，而今不和，率土
失所。其咎在我，黎民無過，願赦之。』那賴
曰：『王勤曉彼意，彼意解者、吾放日矣。』王之
題耆羅所，宣那賴旨。王即曰：『令彼以泥塗
其首放日。』泥首即破為七分，那賴無為。王
臣黎民靡不欣懌，兩道士為王廣陳治國，
當以四等無蓋之慈，勸奉五戒載十善而
行。王及臣民，僉然受戒。王還國有詔曰：『人
無尊卑，帶五戒十善經，以為國政。』自斯
之後，王潤逮草木，忠臣誠且清讓，父法母
儀室家各尚，守道貞信，家有孝子。眾祐曰：
『兩菩薩覩其國主不知三尊，臣民憒憒邪見

自蔽，猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛
經，故為斯變，欲其覩明也。』」

佛告諸比丘：「那
賴者，吾身是。題耆羅者，彌勒是。菩薩禪度無
極一心如是。」

明度無極章第六

（八三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園，與千二百五十比丘俱，菩薩萬人共坐。
第一弟子鶖鷺子，前稽首長跪白言：「車匿宿
命有何功德？菩薩處家當為飛行皇帝，而
勸棄國入山學道，自致為佛，拯濟眾
生，功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其
原。」

佛歎曰：「善哉善哉！鶖鷺子所問甚善！
車匿累世功勳無量，爾等諦聽，吾將說之。」
對曰：「唯然。」

佛言：「吾昔為菩薩，在尼呵遍國，
其王聞：『人或為道昇天，或為神祠昇天
者。』王自童孺來，常願昇天未知所由。
國有梵志四萬餘人，王現之曰：『吾欲昇
天，將以何方？』耆艾對曰：『善哉問也！王將欲
以斯身昇天耶？以魂靈乎？』王曰：『如斯
坐欲昇天也。』曰：『當興大祀，可獲之矣。』
王喜無量，以金銀二千斤賜之。梵志獲寶
歸，快相娛樂，寶盡議曰：『令王取童男童
女光華踰眾者各百人，象馬雜畜事各百頭，

先飯吾等却殺人畜，以其骨肉為陛昇天。』
以事上聞，王曰：『甚善！』王即命外臣疾具
如之，悉閉著獄，哭者塞路，國人僉曰
『夫為王者，背佛真化，而興妖蠱，喪國之
基也。』梵志又曰：『儻殺斯生王不獲昇天，
吾等戮尸于市朝，其必也。』重謀曰：『香山
之中有天王妓女，名似人形神，神聖難
獲，令王求之。若其不致，眾事都息，吾
等可無尤矣。』又之王所曰：『香山之中有
天樂女，當得其血合于人畜以為階陛，
爾乃昇天。』王重喜曰：『不早陳之，今已四
月始有云乎？』對曰：『吾術本末。』王令國內
黎庶並會，快大賞賜，酒樂備悉，『今日孰
能獲神女乎？』民有知者，曰：『第七山中有
兩道士，一名闍犁，一曰優犇。知斯神女之
所處也。』王曰：『呼來！』使者奉命，數日即將
道士還。王喜設酒為樂七日，曰：『爾等為
吾獲神女來，吾其昇天以國惠爾。』對曰：
『必自勉勵。』退坐，尋求二月有餘，經七重
山乃之香山，覩大池水，縱廣三十里。池
邊平地有大寶城，縱廣起高各八十里，寶
樹周城曜曜光國，池中蓮華華有千葉，
其有五色光光相照，異類之鳥唱和而鳴。
城門七重，樓閣宮殿，更相因仍，幢幡韑
曄，鍾鈴五音，天帝處中倡人相娛。七日
之後，釋出遊戲，於池沐浴，快樂已畢，當
還昇天。池邊樹下有聖梵志，內外無垢，
獲五通之明。兩道士進稽首曰：『斯音絕世，
將為誰樂？』答曰：『頭魔王女等千餘人，于斯

遊戲，方來修虔，爾等早退。』受命退隱，
議曰：『斯梵志道德之靈，吾等當以何方
致天女乎？唯當以蠱道結草祝𥜒投之
于水，令梵志體重天女靈歇耳。』即結草投
水以蠱道祝。帝釋旋邁，諸天都然，唯斯
天女不獲翻飛，兩道士入水，解其上衣以
縛之。女曰：『爾等將以吾為？』答如上說。以
竹為箄行道七日，乃之王國。詣宮自懼，
王喜現女為之設食，慰勞道士曰：『吾獲
昇天，斯國惠爾。』

「王之元子名難羅尸，為
異國王，厥太子名須羅，先內慈仁，和明
照大，初見世眾生未然之事，無窈不覩，
無微不達，六度高行不釋于心，自誓求
如來、無所著、正真覺、道法御、天人師、善逝、世
間，逮於本無。王曰：『吾當昇天，呼皇孫
辭。』孫至稽首，受辭畢，退就座。王曰：『爾
親逮民安乎？』對曰：『蒙潤普寧。』孫曰：『吾不
求天女為妃者，王必殺其儻。』因人以
聞。王曰：『吾當以其血為陛昇天。』孫即絕
食，退寢不悅。王懼其喪，即以妃焉。內外
欣懌，所患都歇。

「四月之後，梵志復聞曰：
『當為埳殺諸畜生以填埳中，取神女血
以塗其上，擇吉日祠天。』王曰：『善哉！』命諸
國老群僚黎庶：『當興斯祀。』皇孫聞之，憮然
不悅，難梵志曰：『斯祀之術出何聖典乎？』
答曰：『夫為斯祀，祚應昇天。』皇孫難曰：『夫
殺者害眾生之命，害眾生之命者，逆惡之
元首，其禍無際，魂靈轉化，更相慊怨，
刃毒相殘世世無休，死入太山，燒煑脯

割，諸毒備畢，出或作畜生，死輙更刃；
若後為人，有戮尸之咎者，殘殺之所由
也。豈有行虐而昇天者乎？』梵志答曰：『爾
年東始，智將何逮，而難吾等？』皇孫曰：『吾
宿命時，生梵志家連五百世，翫爾道書，
清真為首。爾等巧偽，豈合經旨乎？』梵志
曰：『子知吾道，奚不陳之？』皇孫具說：『梵
志景則，聖趣至清，而爾等穢濁，殘酷貪
餮，虛以邪祀殺人眾畜，飲酒婬亂，欺上
窮民，令民背佛違法遠賢不宗，盡財供
鬼而親飢寒，豈合聖趣沙門之高行乎？』梵
志等恧慙，稽首而退。

「孫即為祖王，陳無
上正真、最正覺至誠之信言：『夫欲昇天者，
當歸命三尊，覺四非常，都絕慳貪、殖志
清淨，損己濟眾，潤逮眾生，斯一也。慈愍
生命，恕己濟彼，志恒止足，非有不取，守
貞不泆，信而不欺，酒為亂毒，孝道枯
朽，遵奉十德，導親以正，斯二矣。忍眾
生辱，悲傷狂醉，毒來哀往，濟而不害，喻
以三尊，解即助喜，慈育等護，恩齊二儀，
斯三矣。銳志精進，仰登高行，斯四矣。棄
邪除垢，志寂若空，斯五矣。博學無蓋，
求一切智，斯六矣。懷斯弘德終始無尤，
索為三界法王可得，昇天何難？若違佛慈
教，崇彼凶酷，殘眾生命，婬樂邪祀，生即
天棄，死入三塗，更相彫戮，受禍無窮。
以斯元惡，庶望昇天，譬違王命者冀獲
高位也。』王曰：『善哉！信矣！』開獄大赦，却
絕諸妖，即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶

都料窮民，布施七日無乏不足。布施之
後，勸民持戒，率土感潤，靡不遵承。天
龍鬼神，僉然歎善，為雨名寶眾綵諸穀。
隣國慕德歸化，猶眾流之歸海也。皇孫
將妃辭親而退，還國閉閤廢事相樂，眾
臣以聞曰：『不除其妃，國事將朽矣。』父王
曰：『祖王妻之，焉得除乎？』召而閉之。妃
聞恧然，飛還本居之第七山，覩優犇等
告之曰：『吾婿來者為吾送之。留金指鐶
為信。』父聞妃去，遣子返國，不覩其妃，
悵然流淚。護宮神曰：『爾無悼焉，吾示爾
路。妃在第七山，疾尋可及。』皇孫聞之，即
服珠衣，帶劒執弓，衣光耀四十里。明
日至七山，覩妃折樹枝投地為識，前見
兩道士問曰：『吾妃歷茲乎？』曰：『然。』以環付
之，翼從俱行。以木為橋，度彼小水，之
八山上，覩四禪梵志，五體投地，稽首為
禮曰：『覩妃經斯乎？』答曰：『經茲矣。且坐
須臾，吾示爾處。』時天王釋化為獼猴，
威靈震山，皇孫大懼。梵志曰：『爾無懼也，
彼來供養。』獼猴覩三道士，疑住不前。梵志
曰：『進。』獼猴即進，以果供養，梵志受之。
四人共享，謂獼猴曰：『將斯三人至似人
形神所。』曰：『斯何人令之昇天乎？』梵志曰：
『國王太子開士之元首者，方為如來、無所
著、正真道、最正覺、道法御、天人師，眾生當蒙
其澤得還本無。』獼猴歎曰：『善哉！開士
得佛，吾乞為馬。』優犇二人，一願為奴，一
願為應真。開士曰：『大善！』即俱昇天。道有

緣一覺五百人，俱過稽首，遣獼猴還取
華散諸佛上，願曰『令吾疾獲為正覺，將
導眾生滅生死神還于本無。』三人又如
前願，俱為諸佛稽首而去。

「到似人形神
城門之外，獼猴稽首而退，三人俱坐。時
有青衣出汲水，開士問曰：『爾以水為？』答
曰：『給王女浴。』開士脫指環投其水中，
天女覩環，即止不浴，啟其親曰：『吾夫相
尋，今來在茲。』親名頭摩，喜而疾出，與之
相見。開士稽首為婿之禮，兩道士稽首而
退。王請入內，手以女授，侍女千餘，天樂
相娛。留彼七年，存親生養，言之哽咽，
辭退歸國。天王曰：『斯國眾諸，今以付子，
而去何為？』開士又辭如前。王曰：『且留七
日，盡樂相娛。』七日之後有大神王，詣天王
所賀曰：『亡女既歸，又致聖婿。』天王曰：『吾
女微賤，獲聖雄之婿，思歸養親，煩為送之。』
鬼王敬諾，即以天寶為殿，七層之觀、眾寶
天樂世所希覩，鬼王掌奉送著本土，稽首而
退。

「開士覩親，虔辭備悉，祖王喜而禪位
焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪，空國
布施，四表黎庶，下逮眾生，濟其窮乏，從
心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟，歎佛仁化
潤過天地，八方慕澤入國，若幼孩之依
慈母，祖王壽終即生天上。」佛告鶖鷺子：
「皇孫者，我身是。四禪梵志者，鶖鷺子是。優
犇者，今目連是。闍梨者，今車匿是。天帝
釋者，揵德是。父王者，迦葉是。祖王者，今白
淨王是。母者，吾母舍妙是。妃者，俱夷是。

菩薩累載以四等弘慈，六度無極，拯濟眾
生，難為籌算。」

佛說經竟，諸菩薩四輩弟子，
天龍鬼神及質諒神，靡不歡喜，作禮而
去。

（八四）遮羅國王經

「昔者，遮羅國王嫡后無嗣，王甚悼焉，命
曰：『爾歸女宗，以求有嗣之術，還吾不尤
也。』后泣辭退，誓命自捐，投隕山險，遂
之林藪。天帝釋感曰：『斯王元后，故世吾
姉也，今以無嗣捐軀山險。』愴然愍之，忽
爾降焉，以器盛果授之曰：『姉，爾吞斯果，
必有聖嗣，將為世雄。若王有疑，以器示
之。斯天王神器，明證之上者。』后仰天吞
果，忽然不覩天帝所之。應則身重，還宮
覩王，具以誠聞。時滿生男，厥狀甚陋，
覩世希有。年在齠齓，聰明博暢，智策無
儔，力能躃象，走攫飛鷹，舒聲響震若師
子吼，名流遐邇，八方咨嗟。王為納隣國
之女，厥名月光，端正妍雅，世好備足。次
有七弟，又亦姝好。后懼月光，惡太子狀，
訛曰：『吾國舊儀，家室無白日相見，禮之
重也。妃無失儀矣。』對曰：『敬諾，不敢替
尊教。』自斯之後，太子出入未甞別色，深
惟：『本國與七國為敵，力諍無寧，兆民呼嗟！
吾將權而安之。』心自惟曰：『吾體至陋，妃覩
必邁，邁則天下康、兆民休矣。』欣而啟后欲
一覩妃觀厥儀容。后曰：『爾狀醜矣。妃容華
豔，厥齊天女；覺即捨邁，爾終為鰥矣。』太
子重辭，后愍之，即順其願。將妃觀馬，

太子佯為牧人，妃覩之曰：『牧人醜乎？』后曰：
『斯先王牧夫矣。』後將觀象，妃又覩焉，疑之
曰：『吾之所遊輙覩斯人，將是太子乎？』妃曰：
『願見太子之光容。』后即權之，令其兄弟出
遊行國，太子官僚翼從侍衛。后妃觀之，
厥心微喜。後又入苑，太子登樹，以果擲
背，妃曰：『斯是太子定矣。』夜伺其眠，默以火
照，覩其姿狀，懼而奔歸。后忿曰：『焉使妃
還乎？』對曰：『妃邁天下泰平之基，民終寧
其親矣。』拜辭尋之。

「至妃國，佯為陶家，賃
作瓦器，器妙絕國。陶主覩妙，齎以獻王。
王獲器喜，以賜小女，傳現諸姉。月光知
婿之所為，投地壞焉。又入城賃染眾綵，
結其一疋為眾奇巧，雜伎充滿覩世希見。
染家欣異，又以獻王。王重悅之，以示八
女。月光識焉，捐而不覩。又為大臣賃養
馬，馬肥又調，曰：『爾悉有何伎乎？』對曰：『太
官眾味余其備矣。』臣令為饌以獻大王。王
曰：『孰為斯食？』臣如實對。王命為太官，監
典諸餚膳。以羹入內供王八女，欲致權
道佯覆沃身，諸女驚懼，月光不眄。天帝
釋喜歎曰：『菩薩憂濟眾生乃至于茲乎？吾
將權而助之焉。』挑七敵國使會女都，爾
乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書，以
月光妻之。七國興禮造國親迎，俱會相勞：
『翔茲何為？』各云：『娉娶女名月光。』訟之紛
紛，各出手書，厥怨齊聲：『當滅爾嗣，其為
不忒。』遣使還書，僉然詰曰：『以爾一女弄
吾七國，怨齊兵盛，爾國喪在乎今矣。』父

王懼曰：『斯禍弘矣。將宿行所招乎？』謂月
光曰：『爾為人妃，若婿明愚吉凶好醜，厥由
宿命，孰能禳之？而不貞一盡孝奉尊。薄
婿還國，禍至于茲。吾今當七分爾尸
以謝七王耳。』月光泣曰：『願假吾命漏刻
之期，募求智士，必有能却七國之患者
也。』王即募曰：『孰能禳斯禍者，妻以月光，
育以原福。』太子曰：『疾作高觀，吾其禳
之。』觀成，太子權病躇步倒地：『須月光
荷負，爾乃却敵矣。』月光惶灼懼見屠戮，扶
胳登觀，僅能立焉。太子高聲謂七國王，
厥音遠震若師子吼，喻以佛教：『為天牧
民當以仁道，而今興怒，怒盛即禍著。禍著
即身喪。夫喪身失國，其由名色乎？』七國師
雄靡不尸蹌者，斯須而穌，欲旋本土。

「太
子啟王：『婚姻之道，莫若諸王矣。何不以
七女嫡彼七王。子婿蕃屏，王元康矣！臣民
休矣！親獲養矣！』王曰：『善哉！斯樂大矣！』遂命
七王以女妻之。八婿禮豐，君民欣欣。于斯
王逮臣民，始知太子，月光之舊婿，即選良
輔武士翼從，各令還國。九國和寧，兆民抃
舞，僉然讚歎曰：『天降吾父！夫聖人權術非
凡所照。』德聚功成，爾乃炅然無復譏謗。

「還國有年，大王崩殂，太子代位。太赦眾
罪，以五戒六度、八齋十善，教化兆民。災𦾨都息，國豐眾安，大化流行，皆奉三尊，德盛
福歸，眾病消滅，顏影韑韑，踰彼桃華。所以
然者？菩薩宿命室家俱耕，令妻取食，望
覩妻還，與一辟支佛俱，行隱山岸，久久而

不至。疑心生焉，興忿執鋤，欲往捶之。至
見其妻，以所食分，供養沙門，退叉手立。沙
門食竟，拋鉢虛空，光明暐曄，飛行而退。
婿心悔愧，念妻有德乃致斯尊，吾有重
愚將受其殃。即謂妻曰：『爾供養福，吾當
共之。餘飯俱食，爾無訧也。』至其命終，各
生王家。妻有淳慈之惠，生而端正；婿先恚
而後慈，故初醜而後好也。」

佛告諸比丘：「夫
人作行，先惠而後奪，後世初生豪富，長即
貧困；初奪後惠，後世受之，先貧賤而後
長富貴。太子者，是我身也。妻者，俱夷是。
父王者，白淨王是。母者，吾母舍妙是。天帝釋
者，彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。
菩薩普智度無極行明施如是。」

（八五）菩薩以明離鬼妻經

「昔者菩薩，時為凡人，年十有六，志性開
達，學博覩弘，無經不貫練精深。思：『眾經
道術，何經最真？何道最安？』思已喟然而歎
曰：『唯佛經最真，無為最安。』重曰：『吾當懷
其真處其安矣。』親欲為納妻，悵然而曰：
『妖禍之盛莫大于色，若妖蠱臻，道德喪矣。
吾不遁邁，將為狼吞乎？』於是遂之異
國，力賃自供。時有田翁，老而無嗣，草行
獲一女焉，顏華絕國欣育為嗣，求男為
偶，遍國無可。翁賃菩薩積有五年，觀
其操行，自微至著，中心嘉焉，曰：『童子！吾
居有足，以女妻爾，為吾嗣矣。』女有神德，
惑菩薩心。納之無幾，即自覺曰：『吾覩諸佛
明化，以色為火，人為飛蛾，蛾貪火色，身

見燒煮。斯翁以色火燒吾躬，財餌釣吾口，
家穢喪吾德矣。』夜默遁邁，行百餘里，依
空亭宿。宿亭人曰：『子何人乎？』曰：『吾寄宿。』
亭人將入，覩妙床蓐眾珍光目，有婦人
顏似己妻，惑菩薩心，令與之居積有五
年。明心覺焉，曰：『婬為蠾蟲，殘身危命者
也。吾故馳隱，衰又逢焉。』默而疾邁，又覩宮
寶婦人如前，復惑厥心與居十年。明心覺
焉曰：『吾殃重矣。』奔而不免，深自誓曰：『終不
寄宿。』又復遁逃。遙覩大屋，避之草行。守門
者曰：『何人夜行？』答曰：『趣及前𨽁行。』內人呼前所覩如上。婦曰：『自無數劫，
誓為室家。爾走，安之？』菩薩念曰：『欲根難
拔，乃如之乎！』即興四非常之念曰：『吾欲以
非常、苦、空、非身之定，滅三界諸穢，何但爾
垢而不能殄乎？』興斯四念，鬼妻即滅，中心
炅如，便覩諸佛處己前立。釋空、不願、
無想之定，受沙門戒為無勝師。菩薩普智
度無極行明施如是。」

（八六）儒童受決經

「昔者菩薩，生鉢摩國。時為梵志，名曰儒童。
白師學問，仰觀天文，圖讖眾書，聞見即
貫，守真崇孝，國儒嘉焉。師曰：『爾道備
藝足，何不遊志教化始萠乎？』對曰：『宿貧乏
貨無以報潤，故不敢退也。母病尤困，無
以醫療，乞行傭賃以供藥直。』師曰：『大善！』
稽首而退，周旋近國，覩梵志五百人，會講
堂施高座，華女一人銀錢五百，昇坐高座
眾儒共難，覩博道淵者，女錢貢之。菩薩臨

觀，覩其智薄，難即辭窮，謂眾儒曰：『吾
亦梵志之子，可豫議乎？』僉然曰：『可。』即昇
高座，眾儒難淺而答道弘，問狹而釋義廣。
諸儒曰：『道高明遐者可師焉。』僉降稽首，菩
薩辭退，諸儒俱曰：『斯雖高智，然異國之士，
不應納吾國之女也，益以錢贈焉。』菩薩
答曰：『道高者厥德淵，吾欲無欲之道，厥欲
珍矣。以道傳神，以德授聖，神聖相傳，
影化不朽，可謂良嗣者乎！汝欲，填道之
原、伐德之根，可謂無後者乎！』說畢即退，
眾儒恧然而有耻焉。女曰：『彼高士者即吾
之君子矣。』褰衣徒步，尋厥跡涉諸國，力
疲足瘡，頓息道側，到鉢摩國。王號制
勝，行國嚴界，覩女疲息。問：『爾何人為
道側乎？』女具陳其所由。王喜其志，甚悼
之焉，王命女曰：『尋吾還宮，以爾為女。』女
曰：『異姓之食可徒食乎？願有守職，即從
大王。』王曰：『爾採名華供吾飾也。』女即敬
諾，從王歸宮，日採名華以供王用。

「儒童
還國，覩路人擾擾，平填墟、掃地穢，問行人
曰：『黎庶欣欣，將有慶乎？』答曰：『定光如來、
無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，將來
教化，故眾為欣欣也。』儒童心喜，寂而入定，
心淨無垢。覩佛將來，道逢前女採華挾瓶，
從請華焉。得華五枚。王后庶人皆身治
道，菩薩請地少分，躬自治之。民曰：『有
餘小溪，而水湍疾，土石不立。』菩薩曰：『吾
以禪力下彼小星，填之可乎！』又念曰：『供
養之儀，以四大力苦躬為善。』即置星輦

石，以身力填之，禪力住焉。餘微淹壍，而
佛至矣，解身鹿皮衣著其濕地，以五華
散佛上，華羅空中，若手布種根著地生
也。佛告之曰：『後九十一劫，爾當為佛，
號曰能仁如來、無所著、正真道、最正覺、道法
御、天人師，其世顛倒，父子為讎，王政傷
民猶雨眾刃，民雖避之難免其患矣。
爾當於彼拯濟眾生，時獲度者難為籌
算。』儒童心喜，踊在虛空，去地七仞，自空
來下，以髮布地，令佛蹈之。世尊跨畢，
告諸比丘：『無蹈斯土。所以然者？受決之
處，厥尊無上，有智之士峙剎于茲，與受決
同。』諸天僉然，齊聲而云：『吾當作剎。』時有
長者子，名曰賢乾，以微柴插其地曰：
『吾剎已立矣。』諸天顧相謂曰：『凡庶竪子，而
有上聖之智乎！』即輦眾寶，於上立剎，稽
首白言：『願我得佛教化若今，今所立剎，
其福云何？』世尊曰：『儒童作佛之時，爾當
受決矣。』」

佛告鶖鷺子：「儒童者，我身是。
賣華女者，今俱夷是。長者子者，今座中非
羅余是。」非羅余即稽首佛足。佛授其決：
「後當為佛，號曰快見。」

佛說經竟，諸四輩
弟子，天人龍鬼，靡不歡喜，稽首而去。
菩薩普智度無極行明施如是。

（八七）摩調王經

聞如是：

一時眾祐在無夷國，坐于樹下，顏
華韑韑，有踰紫金，欣然而笑，口光五
色。當時見者靡不踊豫，咸共歎曰：「真所
謂天中天者也。」

阿難整服稽首而曰：「眾祐

之笑，必欲濟度眾生之冥也。」

眾祐曰：「善
哉！實如爾云，吾不虛笑，即興法也。爾欲知
笑意不乎？」

阿難對曰：「飢渴聖典，誠無飽
足也。」

眾祐曰：「昔有聖王，名曰摩調，時
為飛行皇帝，典四天下，心正行平，民無竊
怨，慈悲喜護，意如帝釋。時，民之壽八萬
歲也。帝有七寶，紫金轉輪，飛行白象，紺色
神馬，明月神珠，玉女聖妻，主寶聖臣，典兵
聖臣。帝有千子，端正仁靖，明於往古，
預知未然，有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀
東西南北，意適存念，金輪處前，隨意所
之，七寶皆然，飛導聖王。天龍善神靡不
防衛，散眾寶華，稱壽無量。帝勅近臣主
巾櫛者：『爾其見吾頭髮生白，即當以聞。夫
髮白色，毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役，
就清淨淡泊之行。』近臣如命，後見髮白，即
以上聞。帝心欣然，召太子曰：『吾頭生白，
白者無常之證信矣，不宜散念於無益之
世。今立爾為帝，典四天下，臣民繫命于
爾，爾其愍之。法若吾行，可免惡道；髮
白棄國，必作沙門。立子之教，四等五戒十
善為先。』明教適畢，即捐國土，於此廬地樹
下，除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕
躃踊，悲哭感結。

「摩調法王子孫相繼千八十
四世，聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨
天上以魂神下，從末世王生，亦為飛行
皇帝，號名南，正法更興。明勅宮中皇后
貴人，令奉八戒月六齋，一當慈惻愛活
眾生；二慎無盜富者濟貧；三當執貞清淨

守真；四當守信言以佛教；五當盡孝酒
無歷口；六者無臥高床繡帳；七者晡冥
食無歷口；八者香華脂澤，慎無近身，婬
歌邪樂無以穢行。心無念之，口無言
矣，身無行焉。勅諸聖臣導行英士下
逮黎民：『人無尊卑令奉六齋，翫讀八戒
帶之著身，日三諷誦，孝順父母，敬奉耆
年，尊戴息心，令詣受經。鰥寡幼弱乞兒
給救，疾病醫藥衣食相濟，苦乏無者令詣
宮門求所不足，有不順化者重徭役
之，以其一家處于賢者五家之間，令五
化一家，先順者賞，輔臣以賢不以貴族。』
自王明法施行之後，四天下民，慈和相向，
殺心滅矣。應得常讓，夜不閉門，貞潔
清淨，非妻不欲。一不言二，出教仁惻，覩
不常誠，辭不華綺。見彼吉利，心喜言助，
大道化行，凶毒消滅。信佛、信法、信沙門，
言無復疑結。

「南王慈潤，澤無不至，八方上
下靡不歎德。第二天帝及四天王，日月星
辰，海龍地祇，日共講議：『世間人王，四等
慈惠，恩之所至過於諸天。』天帝釋告諸天
曰：『寧欲見南王不乎？』諸天曰：『積年之
願，實如明教。』帝釋即如伸臂之頃，至南
王慈惠殿上，見南王曰：『聖王盛德，諸天
飢渴思欲相見，無日不願。聖王豈欲見
忉利天，其上自然無願不有？』南王曰善：『思
欲遊戲。』帝釋還彼，呼御者名曰摩婁：『以吾
所乘千馬寶車迎南王來。』御者承命，以
天車迎南王。車至止于闕下，群臣黎庶靡

不愕然，斯聖王瑞歎未曾有，更相宣稱，率
土咸歡。『我王普慈潤逮眾生，月六齋八
戒自修，又以教民，斯德重矣，故令天帝
敬愛來迎也。』南王昇車，車馬俱飛，徐徐徘
徊欲民具見，王告御者：『且將吾觀惡人二
道地獄、餓鬼，燒煮拷掠受其宿罪之處。』御者
如命，畢乃上天。

「帝釋歡喜下床出迎曰：『勞
心經緯，憂濟眾生，四等六度菩薩弘業，諸
天思欲相見。』帝釋自前，把臂共坐。南王
容體，更變香潔，顏光端正與釋無異。即
作名樂，其音無量，散寶華香，非世所覩。
帝釋重曰：『慎無戀慕世間故居，天上眾歡，
聖王之有也。』南王志在教化愚冥，滅眾邪
心令知三尊，答帝釋曰：『如借人物，會當
還主。今斯天座，非吾常居，暫還世間教
吾子孫，以佛明法正心治國，令孝順相
承戒具行高，放捨人身上生天上，與釋相
樂。』」

佛告阿難：「南王者，吾身是也。子孫相
傳千八十四世，立子為王，父行作沙門。」

阿
難歡喜，稽首而曰：「眾祐慈愍眾生，恩潤乃
爾，功德不朽，今果得佛，為三界中尊，
諸天仙聖靡不宗敬。」

諸比丘歡喜，作禮而
去。

（八八）阿離念彌經

聞如是：

一時佛在舍衛國優梨聚中。時，諸
比丘，中飯之後坐於講堂，私共講議：「人
命致短，身安無幾，當就後世。天人眾物
無生不死。愚闇之人，慳貪不施，不奉經
道，謂善無福，惡無重殃。恣心快志，惡無

不至，違於佛教，後悔何益？」佛以天耳，遙
聞諸比丘講議非常無上之談，世尊即起至
比丘所，就座而坐，曰：「屬者何議？」長跪對曰：
「屬飯之後，共議人命恍惚不久當就後世。」
對如上說。世尊歎曰：「善哉善哉！甚快！當爾
棄家學道，志當清潔，唯善可念耳。比丘
坐起當念二事：一當說經，二當禪息。欲
聞經不？」對曰：「唯然，願樂聞之。」

世尊即曰：
「昔有國王名曰拘獵，其國有樹，名
須波桓樹，圍五百六十里，下根四被八百
四十里，高四千里，其枝四布二千里。樹有
五面，一面王及宮人共食之，二面百官食
之，三面眾民食之，四面沙門道人食之，
五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶，味甘
如蜜，無守護者亦不相侵。時，人皆壽八萬
四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、
愛欲、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百
歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌，財賄
無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非
己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世
榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執
清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門
戒。凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖
化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，唯道
可貴，皆作沙門，隨其教化。

「念彌為諸弟
子說經曰：『人命致短，恍惚無常，當棄
此身就於後世。無生不死，焉得久長？是
故當絕慳貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，
無犯諸惡。人之處世命流甚迅，人命譬若

朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？
人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有
甚於泡。人命譬若雷電恍惚，須臾即滅，
命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水，
杖去水合，命之流疾有甚於此。人命譬若
熾火上炒少膏著中，須臾燋盡，命之流
去疾於少膏。人命譬若織機經縷，稍就減
盡，天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得
久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一
近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又
促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾無
須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，
進疾無住。人處世間，甚勤苦、多憂念，人
命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒
無得毀傷，布施窮乏，人生於世無不死
者。』念彌教諸弟子如斯，又曰：『吾棄貪婬
瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心，就清淨
心，遠離愛欲，捐諸惡行，內洗心垢，滅諸
外念，覩善不喜，逢惡不憂，苦樂無二清
淨其行，一心不動得第四禪。吾以慈心教
化人物，令知善道昇生天上，悲憐傷愍
恐其墮惡。吾見四禪及諸空定，靡不照
達，其心歡喜；以其所見教化萬物，令見深
法。禪定佛事，若有得者亦助之喜。養護
萬物如自護身，行此四事其心正等，眼所
受見麤好諸色，其耳所聞歎音罵聲，香熏
臭穢美味苦辛，細滑麤惡，可意之願，違心
之惱，好不欣豫，惡不怨恚。守斯六行，以
致無上正真之道。若曹亦當行斯六行，以

獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也，
智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即
得應真道者，要其壽終皆生天上。心寂志
寞尚禪定者，皆生梵天，次生化應聲天，
次生不憍樂天，次生兜術天，次生炎天，次
生忉利天，次生第一天上，次生世間王侯
之家。行高得其高，行下得其下，貧富貴賤，
延壽夭逝，皆由宿命，奉念彌戒無唐苦
者。

「念彌者，是我身。諸沙門仂行精進，可脫
於生老病死憂惱之苦，得應真滅度大道；不
能悉行，可得不還、頻來、溝港之道也。明
者深惟，人命無常，恍惚不久，纔壽百歲，
或得不得。百歲之中凡更三百時，春夏
冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬節
各更四百月；更三萬六千日，春更萬二千
日，夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再
飯，凡更七萬二千飯，春夏冬日各更二萬
四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時，
儻懅不飯，或疾病，或瞋恚，或禪或齋，或
貧困乏食之時，皆在七萬二千飯中。百歲
之中，夜臥除五十歲，為嬰兒時除十歲，病
時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲，人
壽百歲纔得十歲樂耳。」

佛告諸比丘：「吾已
說人命、說年說月說日飯食壽命，吾所
當為諸比丘說者皆已說之，吾志所求
皆已成也，汝諸比丘志願所求亦當卒之。
當於山澤若於宗廟，講經念道無得懈
惰，快心之士後無不悔矣。」

佛說經已，諸
比丘無不歡喜，為佛作禮而去。

（八九）鏡面王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
眾比丘以食時持應器入城求食，而日未
中，心俱念言：「入城甚早，我曹寧可俱到
異學梵志講堂坐須臾乎！」僉然曰：「可。」即俱之
彼，與諸梵志更相勞來，便就座坐。是時
梵志自共爭經，生結不解，轉相謗怨：「我知
是法，汝知何法？我所知合於道，汝所知
不合道。我道法可施行，汝道法難可親。
當前說說著後，當後說反前說，多法說
非，與重擔不能舉，為汝說義不能解，
汝空知、汝極無所有、汝迫復何？」對以舌戟，
轉相中害，被一毒報以三。諸比丘聞子曹
惡言如是，亦不善子曹言、不證子曹正，
各起坐到舍衛求食。食竟藏應器，還到
祇樹，為佛作禮，悉坐一面，如事說之。念是
曹梵志，其學自苦，何時當解？

佛告比丘
言：「是曹異學非一世癡冥。比丘！過去久遠，
是閻浮提地有王，名曰鏡面，諷佛要經，
智如恒沙。臣民多不誦，帶鎖小書，信
螢灼之明，疑日月之遠見，目瞽人以為喻，
欲使彼捨行潦遊巨海矣。勅使者，令
行國界，取生盲者皆將詣宮門。臣受命行，
悉將國界無眼人到宮所，白言：『已得諸
無眼者，今在殿下。』王曰：『將去，以象示之。』
臣奉王命，引彼瞽人將之象所，牽手示
之。中有持象足者，持尾者，持尾本者，
持腹者，持脇者，持背者，持耳者，持頭
者，持牙者，持鼻者，瞽人於象所爭之紛

紛，各謂己真彼非。使者牽還，將詣王所。王
問之曰：『汝曹見象乎？』對言：『我曹俱見。』王曰：
『象何類乎？』持足者對言：『明王！象如漆筩。』持
尾者言如掃箒言如鼓，持脇者言如壁，持背者言如
高机，持耳者言如簸箕，持頭者言如魁，
持牙者言如角，持鼻者對言：『明王！象如
大索。』復於王前共訟言：『大王！象真如我言。』

「鏡面王大笑之曰：『瞽乎瞽乎！爾猶不見佛
經者矣。』便說偈言：

「『今為無眼曹，
覩一云餘非，

「又曰：『夫專小書，不覩佛經汪洋無外、巍巍
無蓋之真正者，其猶無眼乎！』於是尊卑並
誦佛經。」

佛告比丘：「鏡面王者，即吾身是。無
眼人者，即講堂梵志是。是時子曹無智，坐盲
致諍；今諍亦冥，坐諍無益。」

佛是時具撿
此卷，令弟子解：「為後作明，令我經道久住，
說是義足經。

「自冥言是彼不及，
自無道謂學悉爾，
常自覺行尊行，
已墮繫世五宅，
抱癡住望致善，
所見聞諦受思，
見世行莫悉隨，
與行等亦敬持，
是以斷後亦盡，
莫自知以致黠，

悉無願於兩面，合遠離，
亦兩處無所住，止。
意受行所見聞，
慧觀法意見意，
自無有何所待？
但守戒未為慧，

（九〇）察微王經

「昔者菩薩為大國王，名曰察微，志清行淨
唯歸三尊，稟翫佛經靖心存義，深覩
人原始自本無生。元氣強者為地，軟者
為水，煖者為火，動者為風，四者和焉識神
生焉。上明能覺，止欲空心還神本無，因
誓曰：『覺不寤之疇，神依四立，大仁為
天，小仁為人，眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動
之類，由行受身，厥形萬端，識與元氣微
妙難覩，形無系髮，孰能獲把？然其釋
故稟新終始無窮矣。』王以靈元化無常體，
輪轉五塗綿綿不絕，釋群臣意，眾闇難
寤猶有疑焉，曰：『身死神生，更受異體，臣
等眾矣，尠識往世。』王曰：『論未志端，焉
能識歷世之事乎？視不覩耗，孰能見魂靈
之變化乎？』

「王以閑日由私門出，麤衣自
行，就補履翁，戲曰：『率土之人孰者樂乎？』
翁曰：『唯王者樂耳。』曰：『厥樂云何？』翁曰：『百
官虔奉，兆民貢獻，願即從心，斯非樂乎？』
王曰：『審如爾云矣。』即飲之以葡萄酒，
厥醉無知，抗著宮中。謂元妃曰：『斯蹠翁
云：「王者樂矣。」吾今戲之。衣以王服，令聽國
政。眾無駭焉。』妃曰：『敬諾。』其醒之日，侍妾

佯曰：『大王項醉，眾事猥積，宜在平省，將
出臨御。』百揆催其平事，矇矇瞢瞢東西不
照，國史記過，公臣切磋，處座終日，身
都㾓痛，食不為甘，日有瘦疵。宮女訛
曰：『大王光華有損何為？』答曰：『吾夢為補
蹠翁，勞躬求食，甚為難云，故為痟耳。』
眾靡不竊笑之也。從寢不寐，展轉反側，
曰：『吾是補蹠翁耶？真天子乎？若是天子，肌膚
何麤？本補蹠翁，緣處王宮？余心荒矣。目
睛亂乎！二處之身不照孰真。』元妃佯曰：
『大王不悅。』具奉伎樂，飲以葡萄酒，重
醉無知，復其舊服送著麤床。酒醒即寤，
覩其陋室賤衣如舊，百節皆痛，猶被杖楚。
數日之後，王又就之，翁曰：『前飲爾酒，湎眩
無知，今始寤耳。夢處王位，平省眾官，國
史記過，群僚切磋，內懷惶灼，百節之痛，
被笞不踰也。夢尚若斯，況真為王乎？往日
之論，定為不然。』

「王還宮內，與群臣講論
斯事，笑者聒耳。王謂群臣曰：『斯一身所
更視聽，始今尚不自知，豈況異世捨故受
新，更乎眾艱，魃䰡之拂、痱忤之困，而云
欲知靈化所往受身之土，豈不難哉？經
曰：「愚懷眾邪欲覩魂靈，猶矇晦行仰視
星月，勞躬沒齒何時能覩？」』於是群臣率土
黎庶，始照魂靈與元氣相合，終而復始，輪
轉無際，信有生死殃福所趣。」

佛告諸比
丘：「時王者，是我身也。菩薩普智度無極行
明施如是。」

（九一）梵摩皇經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘：「汝等修德奉行眾善，必獲
景福。譬如農夫宿有良田，耕犁調熟，雨
潤和適，下種以時，應節而生。芸除草
穢，又無災害，何懼不獲？昔我前世未為佛
時，心弘普愛，愍濟眾生，猶若慈母育其
赤子，如斯七年，仁功勳著。壽終，魂靈上為
梵皇，号曰梵摩，處彼天位。更歷天地七成
七敗，當欲敗時，吾輙上昇第十五約淨天，
其後更始，復還梵天，清淨無欲，在所自然。
後下為忉利天帝三十六返，七寶宮闕，飲
食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇
帝，七寶導從：一者紫金轉輪，二者明月神珠，
三者飛行白象，四者紺馬朱鬣，五者玉女妻，
六者典寶臣，七者聖輔臣。事事八萬四千。王
有千子，皆端正皎潔仁慈勇武，一人當千。
王爾時，以五教治政，不枉人民：一者慈
仁不殺恩及群生，二者清讓不盜捐己濟
眾，三者貞潔不婬不犯諸欲，四者誠信不
欺言無華飾，五者奉孝不醉行無沾污。
當此之時，牢獄不設，鞭杖不加，風雨調適，
五穀豐熟，災害不起，其世太平，四天下民，
相率以道。信善得福惡有重殃，死皆昇天，
無入三惡道者。」

佛告諸比丘：「昔我前世行
四等心，七年之功，上為梵皇，下為帝釋，
復還世間作飛行皇帝，典四天下數千百
世，功積德滿，諸惡寂滅，眾善普會，處世
為佛，獨言隻步三界特尊。」

諸比丘聞經歡
喜，為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明

施如是。