增壹阿含經

增壹阿含經

四阿含義同，中阿含首以明其旨，不復重序
也。增壹阿含者，比法條貫以數相次也。數終
十，令加其一，故曰增一也；且數數皆增，以增
為義也。其為法也，多錄禁律，繩墨切厲，乃度
世檢括也。外國巖岫之士、江海之人，於四阿
含多詠味茲焉。

有外國沙門曇摩難提者，兜
佉勒國人也，齠齓出家，孰與廣聞，誦二阿含，
溫故日新，周行諸國，無土不涉。以秦建元二
十年來詣長安，外國鄉人咸皆善之，武威太
守趙文業求令出焉。佛念譯傳，曇嵩筆受，歲
在甲申夏出，至來年春乃訖，為四十一卷，
分為上下部。上部二十六卷全無遺忘，下部
十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之，僧
䂮、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城
之役，伐鼓近郊，而正專在斯業之中。全具二
阿含一百卷，鞞婆沙、婆和須蜜、僧伽羅剎，傳
此五大經。自法東流，出經之優者也。四阿含
四十應真之所集也，十人撰一部，題其起盡，
為錄偈焉，懼法留世久，遺逸散落也。

斯土前
出諸經班班，有其中者，今為二阿含，各為新
錄一卷，全其故目，注其得失，使見經尋之差
易也。合上下部，四百七十二經。凡諸學士撰
此二阿含，其中往往有律語，外國不通與沙
彌、白衣共視也。而今已後，幸共護之，使與律
同，此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨，幸勿藐

藐聽也。廣見而不知護禁，乃是學士通中創
也。中本起康孟祥出，出大愛道品，乃不知是
禁經，比丘尼法甚慊切真，割而去之，此乃
是大鄙可痛恨者也。此二經有力道士乃能
見，當以著心焉，如其輕忽不以為意者，幸我
同志鳴鼓攻之可也。

序品第一

自歸能仁第七仙，
永在生死長流河，𪏭
尊長迦葉及眾僧，
善逝泥曰供舍利，
迦葉端思行四等，
正覺演道今去世，
迦葉思惟正法本，
最尊種種吐言教，
誰有此力集眾法，
今此眾中智慧士，賢善無量聞。
即擊揵椎集四部，
盡得羅漢心解脫，以脫縛著處福田。
迦葉哀愍於世故，
世尊授法付阿難，存世。
云何次第不失緒？
使後四部得聞法，
阿難便辭吾不堪，

豈敢分別如來教，
今尊迦葉能堪任，
大迦葉今為眾人，
迦葉報言雖有是，
汝今總持智慧業，
我今有三清淨眼，
一切眾生種種類，
梵天下降及帝釋，
彌勒兜術尋來集，
彌勒梵釋及四王，
一切諸法佛所印，
若使不欲法存者，
願存本要為眾生，
釋師出世壽極短，
當令法本不斷絕，
迦葉最尊及聖眾，
哀請阿難時發言，
阿難仁和四等具，
顧眄四部瞻虛空，
便奮光明和顏色，
彌勒覩光及釋梵，收捨遲聞無上法。
四部寂靜專一心，
尊長迦葉及聖眾，
時阿難說經無量，
我今當為作三分，
契經一分律二分，復三分；
過去三佛皆三分：
契經今當分四段，次名增一、二名中，
三名曰長多瓔珞，

尊者阿難作是念：
永存於世不斷絕，
或有一法義亦深，
我今當集一法義，
亦有二法還就二，
四法就四五亦然，
八法義廣九次第，
如是法寶終不忘，
於大眾中集此法，乎座；
彌勒稱善快哉說，
更有諸法宜分部，
菩薩發意趣大乘，
人尊說六度無極：
禪、智慧力如月初，逮度無極覩諸法。
諸有勇猛施頭目，
妻妾國財及男女，棄。
戒度無極如金剛，
持心護戒如坏瓶，棄。
或有人來截手足，強，
如海含容無增減，棄。
諸有造作善惡行，
妨人諸行不至道，棄。
諸有坐禪出入息，
正使地動身不傾，
以智慧力知塵數，
書䟽業聚意不亂，
諸法甚深論空理，
將來後進懷狐疑，
阿難自陳有是念：

除諸羅漢信解脫，
四部之眾發道意，
彼有牢信不狐疑，
彌勒稱善快哉說，
或有諸法斷結使，
阿難說曰此云何？
亦有不從如來聞，
設我言見此義非，
今稱諸經聞如是，
波羅捺國初說法，
釋翅、拘薩、迦尸國，句留、毘舍離。
天宮、龍宮、阿須倫，
正使不得說經處，
吾所從聞一時事，
祇桓精舍修善業，
時佛在中告比丘：
思惟一法無放逸。
法念、僧念及戒念，相次天念，
息念、安般及身念，
此名十念更有十，
初化拘隣真佛子，須拔。
以此方便了一法，
四五六七八九十，
從一增一至諸法，
一一契經義亦深，
今尋一法難明了，
比丘自稱功德業，第一。
猶如陶家所造器，
如是阿含增一法，

佛經微妙極甚深，
然此增一最在上，三眼除三垢。
其有專心持增一，
正使今身不盡結，
若有書寫經卷者，
此福無量不可計，
說此語時地大動，華香至于膝，
諸天在空歎善哉！宜。
契經一藏律二藏，
方等大乘義玄邃，
安處佛語終不異，
彌勒諸天皆稱善，
彌勒尋起手執華，
此經真實如來說，

是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來
會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自
在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸
天之眾，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會
聚；釋提桓因將諸三十三天眾，悉來集會；
提頭賴吒天王將乾沓和等，悉來會聚；毘
留勒叉天王將諸厭鬼，悉來會聚；毘留
跛叉天王將諸龍眾，悉來會聚；毘沙門天
王將閱叉、羅剎眾，悉來會聚。

是時，彌勒大士
告賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵諸族姓子、
族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使
天、人奉行。」

說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須
倫、伽留羅、摩睺勒、甄陀羅等，各各白言：
「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持
增一尊法，廣演流布，終不中絕。」

時，尊者阿難

告優多羅曰：「我今以此增一阿含囑累
於汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其
有輕慢此尊經者，便為墮落為凡夫行。何
以故？此，優多羅，增一阿含，出三十七道品
之教，及諸法皆由此生。」

時，大迦葉問阿難
曰：「云何，阿難！增一阿含乃能出生三十七
道品之教，及諸法皆由此生？」

阿難報言：「如
是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七
品，及諸法皆由此生；且置增一阿含，一偈
之中，便出生三十七品及諸法。」

迦葉問言：「何
等偈中出生三十七品及諸法？」

時，尊者阿難
便說此偈：

「諸惡莫作，
是諸佛教。

「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一
切善法；以生善法，心意清淨。是故，迦葉！諸
佛世尊身、口、意行，常修清淨。」

迦葉問曰：「云何，
阿難！增壹阿含獨出生三十七品及諸法，
餘四阿含亦復出生乎？」

阿難報言：「且置。迦
葉！四阿含義，一偈之中，盡具足諸佛之教，
及辟支佛、聲聞之教。所以然者，諸惡莫作，
戒具之禁；清白之行，諸善奉行；心意清淨，
自淨其意；除邪顛倒，是諸佛教，去愚惑
想。云何，迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清
淨者，則不顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸
三十七道品果便得成就。以成道果，豈
非諸法乎？」

迦葉問曰：「云何，阿難！以此增一
付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」

阿難報言：「增一阿含則是諸法，諸法則是

增一阿含，一無有二。」

迦葉問曰：「以何等
故，以此增一阿含囑累優多羅，不囑累
餘比丘乎？」

阿難報曰：「迦葉當知，昔者九十
一劫，毘婆尸如來、至真、等正覺出現於世。爾
時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅，爾時
彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。自
此以後三十一劫，次復有佛名式詰如來、
至真、等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優
多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷
誦讀。即彼三十一劫中，毘舍婆如來、至真、等
正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍
優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。

「迦
葉當知，此賢劫中有拘留孫如來、至真、等正
覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優
多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢
劫中次復有佛，名拘那含如來、至真、等正
覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多
羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢
劫中次復有佛，名迦葉如來、至真、等正覺，
出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅，
復以此法囑累其人，使諷誦讀。

「迦葉當知，
今釋迦文如來、至真、等正覺，出現於世。今此
比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃，比丘
阿難猶存於世。世尊以法盡以囑累我，我
今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀
其器，察知原本，然後授法。何以故？過去
時於此賢劫中，拘留孫如來、至真、等正覺、明
行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號
佛、眾祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆，

以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正無雙，
世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊
戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八
萬四千歲中復以王法治化天下。

「迦葉當
知，爾時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法
中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五
色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑，
願聞本末。如來、至真、等正覺，終不妄笑。』爾時，
迦葉！佛告我言：『過去世時於此賢劫中，有
如來名拘留孫至真、等正覺，出現於世，
復於此處為諸弟子而廣說法。復次，於
此賢劫中，復有拘那含如來、至真、等正覺，
出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。
次復，此賢劫中迦葉如來、至真、等正覺，出現
於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』

「爾時，
迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後釋迦
文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處
便為四如來金剛之座，恒不斷絕。』

「爾時，迦葉！
釋迦文佛於彼坐，便告我言：『阿難！昔者此
坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八
萬四千歲以王法教化，訓之以德，經歷年
歲，便告劫比言：「若見我首有白髮者，便
時告吾。」爾時，彼人聞王教令，復經數年，見
王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：「大
王當知，首上已生白髮。」時王告彼人言：
「捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。」爾時，彼人
受王教令，便執金鑷，前拔白髮。

「『爾時，大王
見白髮已，便說此偈：

「『「於今我首上，已生衰耗毛；

天使已來至，當時出家。

「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，
剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，
離於眾苦。」

「『爾時，王摩訶提婆便告第一太子，
名曰長壽：「卿今知不？吾首已生白髮，意欲
剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，
離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，
違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯
人，違吾言者，便為凡夫之行。凡夫者，長
處三塗、八難之中。」爾時，王摩訶提婆以王之
位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於
彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家
學道，離於眾苦。於八萬四千歲善修梵行，
行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。

「『時，
長壽王憶父王教，未曾暫捨。以法治化，無
有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七
寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉
女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，
勇猛智慧，能除眾苦，統領四方。

「『時，長壽王
以前王法，如上作偈：

「『「敬法奉所尊，
復能崇三業，

「我觀此義已，以此增一阿含授與優多羅
比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」

時，尊者
阿難告優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不
失王教，今復以此法而相囑累，不失正教，
莫作凡夫之行。汝今當知，若有違失如來
善教者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶
提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安

隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善
業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所
敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持
此法，諷誦讀念：莫令缺漏。」

爾時，阿難便說
偈曰：

「於法當念故，
法興成正覺，
法能除眾苦，
念法不離心，
若欲成佛者，
受持三藏法，
三藏雖難持，
當誦四阿含，
阿含雖難誦，
戒律勿令失，
禁律亦難持，含亦復然；
牢持阿毘曇，
宣暢阿毘曇，
當誦三阿含，
契經阿毘曇，
天人得奉行，
設無契經法，
如盲投於冥，
以是囑累汝，
當持勿輕慢，尼！」

尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神
天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上，
及散四部之眾。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須
倫、加留羅、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而

悉歎曰：「善哉！善哉！尊者阿難！上中下言，悉無
不善，於法當恭敬。誠如所說，諸天、世人無
不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓
鬼、畜生。」

爾時，尊者阿難於四部眾中而師子
吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、
人得法眼淨。爾時，四部之眾、諸天、世人，聞尊
者所說，歡喜奉行。

增壹阿含經十念品第二

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當
廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，
自致涅槃。云何為一法？所謂念佛，當善
修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮
沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一
法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，
自致涅槃。云何為一法？所謂念法，當善修
行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，去眾亂想，獲沙門果，
自致涅槃。云何為一法？所謂念眾。當善修
行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門

果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當
廣演布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，除眾亂想，逮沙門果，
自致涅槃。云何為一法？所謂念戒。當善修
行，當廣演布，便成神通，除去眾想，逮沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

是
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，
自致涅槃。云何為一法？所謂念施。當善修
行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門
果，自致涅槃。如是，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是。諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自
致涅槃。云何為一法？所謂念天。當善修
行，當廣演布，便成神通，除去諸想，獲沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣

布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自
致涅槃。云何為一法？所謂念休息。當善修
行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自
致涅槃。云何為一法？所謂念安般。當善修
行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自
致涅槃。云何為一法？所謂念身非常。當善
修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙
門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自
致涅槃。云何為一法？所謂念死。當善修行，
當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門
果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，
當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛、法、聖眾念
休息、安般念

「『「於今我首上，
天使已來至，

「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，
剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，
離於眾苦。」

「『時，長壽王告第一太子善觀曰：
「卿今知不？吾已首上生白髮，意欲剃除鬚
髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾
苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言
教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言
者，為凡夫之行。夫凡夫者，長處三塗、八難
之中。」時，王長壽八萬四千歲善修梵行，行
四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。時，
王善觀憶父王教，未曾暫捨，以法治化，無
有阿曲。』

「迦葉！知不？爾時摩訶提婆，豈異人
乎？莫作是觀，爾時王者，今釋迦文是；時長
壽王者，今阿難身是；爾時善觀者，今優多
羅比丘是；恒受王法未曾捨忘，亦不斷絕。
時，善觀王復興父王勅，以法治化，不斷王
教。所以然者，以父王教，難得違故。」

爾時，尊
者阿難便說偈曰：

廣演品第三

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；已修行一法，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何
為一法？所謂念佛。」

佛告諸比丘：「云何修行
念佛，便有名譽，成大果報，諸善普至，得
甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲
沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：
「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘
說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾
當為汝廣分別之。」

答曰：「如是。世尊！」諸比
丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘正身
正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專
精念佛。觀如來形，未曾離目；已不離
目，便念如來功德：如來體者，金剛所成，十力
具足，四無所畏，在眾勇健。如來顏貌，端正
無雙，視之無厭；戒德成就，猶如金剛，而不
可毀，清淨無瑕，亦如琉璃。如來三昧，未
始有減，已息永寂，而無他念；憍慢強梁，諸情
憺怕，欲意、恚想、愚惑之心、猶豫網結，皆悉
除盡。如來慧身，智無崖底，無所罣礙。如

來身者，解脫成就，諸趣已盡，無復生分，言我
當更墮於生死。如來身者，度知見城，知
他人根，應度不度，此死生彼，周旋往來生
死之際，有解脫者，無解脫者，皆具知之。是
謂修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普
至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸
亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常
當思惟，不離佛念，便當獲此諸善功德。如
是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行、廣布一法已，便有名譽，成大
果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便
成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云
何為一法？所謂念法。」

佛告諸比丘：「云何修
行念法，便有名譽，成大果報，諸善普至，
得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，
獲沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊
曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比
丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受
持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念
之，吾當為汝廣分別說。」

對曰：「如是。世尊！」諸
比丘前受教已。

佛告之曰：「若有比丘正身
正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精
念法。除諸欲愛，無有塵勞，渴愛之心，永不
復興。夫正法者，於欲至無欲，離諸結縛、諸
蓋之病。此法猶如眾香之氣，無有瑕疵亂
想之念。是謂，比丘！修行念法者，便有名

譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無
為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自
致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離法念，
便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當
廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大功
德，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何
為一法？所謂念僧。」

佛告諸比丘：「云何修
行念僧，便有名譽，成大果報，諸善普至，
得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，
獲沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊
曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比
丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受
持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念
之，吾當為汝廣分別說。」

對曰：「如是。世尊！」諸
比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘正身
正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精
念眾。如來聖眾，善業成就，質直順義，無有
邪業，上下和穆，法法成就。如來聖眾，戒成就，
三昧成就，智慧成就，解脫成就，度知見成
就。聖眾者，所謂四雙八輩，是謂如來聖眾，
應當恭敬，承事禮順。所以然者，是世福田
故。於此眾中，皆同一器，亦以自度，復度他人
至三乘道，如此之業名曰聖眾。是謂，諸比
丘！若念僧者，便有名譽，成大果報，諸善普
至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂

想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當
思惟，不離僧念，便當獲此諸善功德。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為
一法？所謂念戒。」

佛告諸比丘：「云何修行念
戒，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘
露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲
沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：
「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘
說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾
當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」
諸比丘前受教已。

世尊告曰。「若有比丘正
身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專
精念戒。所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令
人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶
吉祥瓶，所願便剋，諸道品法，皆由戒成。如
是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至，
得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，
獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思
惟，不離戒念，便當獲此諸善功德。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為
一法？所謂念施。」

佛告諸比丘：「云何修行念
施，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘
露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲
沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：
「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘
說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，
吾當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世
尊！」諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘
正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，
專精念施。我今所施，施中之上，永無悔心，
無返報想，快得善利。若人罵我，我終不
報；設人害我，手捲相加，刀杖相向，瓦石相
擲，當起慈心，不興瞋恚。我所施者，施意
不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸
善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，
除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比
丘！常當思惟，不離施念，便當獲此諸善功
德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露法，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何

為一法？所謂念天。」

佛告諸比丘：「云何修行
念天，便有名譽，成大果報，諸善普至，得
甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲
沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：
「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘
說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾
當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」
諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘
正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他
想，專精念天。身、口、意淨，不造穢行，行戒
成身；身放光明，無所不照，成彼天身；善果
報，成彼天身；眾行具足，乃成天身。如是，諸
比丘！名曰念天，便得具足，成大果報，諸善
普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除
諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！
常當思惟，不離天念，便當獲此諸善功德。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為
一法？所謂念休息。」

佛告諸比丘：「云何修行
念休息，便有名譽，成大果報，眾善普至，得
甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲
沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：
「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說

此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

爾
時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾
當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」
諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘正
身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專
精念休息。所謂休息者，心意想息，志性詳諦，
亦無卒暴，恒專一心，意樂閑居，常求方便，
入三昧定。常念不貪，勝光上達。如是，諸比
丘！名曰念休息，便得具足，成大果報，諸善
普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除
諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！
常當思惟，不離休息念，便當獲此諸善功
德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普具，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何
為一法？所謂念安般。」

佛告諸比丘：「云何修
行念安般，便有名譽，成大果報，眾善普具，
得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂
想，獲沙門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世
尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸
比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當
受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思
念之，吾當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如
是。世尊！」諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有
比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有

他想，專精念安般。所謂安般者。若息長時，亦
當觀知我今息長；若復息短，亦當觀知我
今息短；若息極冷，亦當觀知我今息冷；若
復息熱，亦當觀知我今息熱。具觀身體，從
頭至足皆當觀知。若復息有長短，亦當
觀息有長有短，用心持身，知息長短，皆悉
知之，尋息出入，分別曉了。若心持身知息
長短，亦復知之，數息長短，分別曉了。如
是，諸比丘！名曰念安般，便得具足，成大果
報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成
神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，
諸比丘！常當思惟，不離安般念，便當獲此
諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為道，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為
一法？所謂念身。」

佛告諸比丘：「云何修行念
身，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘
露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙
門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：「諸
法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說
此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，
吾當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世
尊！」諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘
正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，

專精念身。所謂念身者，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、
骨、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白䐈、膀胱、屎、
尿、百葉、滄、蕩、脾、泡、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、㵪、
髑髏、腦。何者是身為？地種是也？水種是也？火
種是耶？風種是也？為父種、母種所造耶？從
何處來？為誰所造？眼、耳、鼻、口、身、心，此終當
生何處？如是。諸比丘！名曰念身，便得具
足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無
為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致
涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離身念，便
當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，
諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神
通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為
一法？所謂念死。」

佛告諸比丘：「云何修行念
死，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘
露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙
門果，自致涅槃？」

爾時，諸比丘白世尊曰：「諸
法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說
此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾
當為汝廣分別說。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」
諸比丘前受教已。

世尊告曰：「若有比丘正
身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專
精念死。所謂死者，此沒生彼，往來諸趣，命逝
不停，諸根散壞，如腐敗木，命根斷絕，宗族分

離，無形無響，亦無相貌。如是，諸比丘！名
曰念死，便得具足，成大果報，諸善普至，
得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，
獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思
惟，不離死念，便當獲此諸善功德。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

佛、法及聖眾，
雖與上同名，

弟子品第四

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘，
寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀，
所謂阿若拘隣比丘是。初受法味，思惟四
諦，亦是阿若拘隣比丘。善能勸導，福度人民，
所謂優陀夷比丘是。速成神通，中不有誨，
所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空，足不蹈地，
善肘比丘是。乘虛教化，意無榮冀，所謂婆
破比丘是。居樂天上，不處人中，所謂牛跡
比丘是。恒觀惡露不淨之想，善勝比丘是。
將養聖眾，四事供養，所謂優留毘迦葉比
丘是。心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘
是。觀了諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘

是。」

拘隣、陀夷、男
牛跡及善勝

（二）

「我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，
所謂馬師比丘是。智慧無窮，決了諸疑，所謂
舍利弗比丘是。神足輕舉，飛到十方，所謂
大目揵連比丘是。勇猛精進，堪任苦行，所
謂二十億耳比丘是。十二頭陀，難得之行，所
謂大迦葉比丘是。天眼第一，見十方域，所
謂阿那律比丘是。坐禪入定，心不錯亂，所
謂離曰比丘是。能廣勸率，施立齋講，陀羅
婆摩羅比丘是。安造房舍，興招提僧，所
謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族，出家學
道，所謂羅吒婆羅比丘是。善分別義，敷演
道教，所謂大迦旃延比丘是。」

馬師、舍利弗
阿那律、離曰

（三）

「我聲聞中第一比丘，堪任受籌，不違禁
法，所謂軍頭波漢比丘是。降伏外道，履行
正法，所謂賓頭盧比丘是。瞻視疾病，供給
醫藥，所謂識比丘是。四事供養衣被、飲食，
亦是識比丘。能造偈頌，嘆如來德，鵬耆
舍比丘是。言論辯了而無疑滯，亦是鵬耆
舍比丘。得四辯才，觸難答對，所謂摩訶拘
絺羅比丘是。清淨閑居，不樂人中，所謂堅牢
比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所謂難提比丘
是。獨處靜坐，專意念道，所謂今毘羅比丘
是。一坐一食，不移乎處，所謂施羅比丘是。
守持三衣，不離食、息，所謂浮彌比丘是。」

軍頭、賓頭盧識、鵬、拘絺羅
善牢及難提今毘、施羅、彌

（四）

「我聲聞中第一比丘，樹下坐禪，意不移轉，
所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐，不避風雨，
所謂婆嗟比丘是。獨樂空閑，專意思惟，所
謂陀素比丘是。著五納衣，不著榮飾，所謂
尼婆比丘是。常樂塚間，不處人中，所謂優
多羅比丘是。恒坐草蓐，日福度人，所謂盧
醯甯比丘是。不與人語，視地而行，所謂優
鉗摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所
謂刪提比丘是。好遊遠國，教授人民，所謂
曇摩留支比丘是。喜集聖眾，論說法味，所
謂迦淚比丘是。」

狐疑、婆蹉離
盧醯、優迦摩淚

（五）

「我聲聞中第一比丘，壽命極長，終不中夭，
所謂婆拘羅比丘是。常樂閑居，不處眾中，
所謂婆拘羅比丘是。能廣說法，分別義
理，所謂滿願子比丘是。奉持戒律，無所觸
犯，優波離比丘是。得信解脫，意無猶豫，所
謂婆迦利比丘是。天體端正，與世殊異，
所謂難陀比丘是。諸根寂靜，心不變易，亦
是難陀比丘。辯才卒發，解人疑滯，所謂婆

陀比丘是。能廣說義，理不有違，所謂斯尼
比丘是。喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提
比丘是。常好教授諸後學者，難陀迦比丘
是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是。」

婆拘、滿、波離
陀、尼、須菩提

（六）

「我聲聞中第一比丘，功德盛滿，所適無短，
所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法，所
謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅，不傷
人意，所謂婆陀先比丘是。修行安般，思惟
惡露，所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常，
心無有想，所謂優頭槃比丘是。能雜種論，
暢悅心識，所謂拘摩羅迦葉比丘是。著弊
惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是。不毀禁
戒，誦讀不懈，所謂羅雲比丘是。以神足
力能自隱曀，所謂般兔比丘是。能化形
體，作若干變，所謂周利般兔比丘是。」

尸婆、優波先
優頭、王、迦葉羅雲、二般兔

（七）

「我聲聞中第一比丘，豪族富貴，天性柔和，
所謂釋王比丘是。乞食無厭足，教化無窮，
所謂婆提婆羅比丘是。氣力強盛，無所畏
難，亦是婆提婆羅比丘是。音響清徹，聲至
梵天，所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔，
熏乎四方，鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一
比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞
廣遠，堪任奉上，所謂阿難比丘是。莊嚴服
飾，行步顧影，所謂迦持利比丘是。諸王敬
待，群臣所宗，所謂月光比丘是。天人所奉，

恒朝侍省，所謂輸提比丘是。以捨人形，像
天之貌，亦是輸提比丘。諸天師導，旨授正
法，所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事，所謂
菓衣比丘是。」

釋王、婆提波
阿難、迦、月光

（八）

「我聲聞中第一比丘，體性利根，智慧淵
遠，所謂鴦掘魔比丘是。能降伏魔外道邪
業，所謂僧迦摩比丘是。入水三昧，不以為
難，所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識，人
所敬念，亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧，
普照十方，所謂善來比丘是。能降伏龍，使
奉三尊，所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神，改
惡修善，所謂鬼陀比丘是。降乾沓和，懃
行善行，所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定，分
別空義，所謂須菩提比丘是。志在空寂，微妙
德業，亦是須菩提比丘。行無想定，除去諸
念，所謂耆利摩難比丘是。入無願定，意不
起亂，所謂焰盛比丘是。」

鴦掘、僧迦摩婆、那羅
閱叉、浮盧遮及摩難

（九）

「我聲聞中第一比丘，入慈三昧，心無恚
怒，梵摩達比丘是。入悲三昧，成就本業，所
謂須深比丘是。得喜行德，無若干想，所謂
娑彌陀比丘是。常守護心，意不捨離，所謂
躍波迦比丘是。行焰盛三昧，終不解脫，所
謂曇彌比丘是。言語麁獷，不避尊貴，所謂
比利陀婆遮比丘是。入金光三昧，亦是比利
陀婆遮比丘。入金剛三昧，不可沮壞，所謂

無畏比丘是。所說決了，不懷怯弱，所謂須
泥多比丘是。恒樂靜寂，意不處亂，所謂陀
摩比丘是。義不可勝，終不可伏，所謂須羅
陀比丘是。」

梵摩達、須深娑彌、躍、曇彌
毘利陀、無畏

（一〇）

「我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉
凶，所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧，禪悅
為食，所謂婆私吒比丘是。常以喜為食，所
謂須夜奢比丘是。恒行忍辱，對至不起，所
謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧，所謂彌
奚比丘是。明算術法，無有差錯，所謂尼拘
留比丘是。分別等智，恒不忘失，所謂鹿頭
比丘是。得雷電三昧者，不懷恐怖，所謂地
比丘是。觀了身本，所謂頭那比丘是。最後
取證得漏盡通，所謂須拔比丘是。」

那迦、吒、舍那
鹿頭、地、頭那

此百賢聖，悉應廣演。

增壹阿含經

（一）

「我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所
敬，所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰
明，所謂讖摩比丘尼是。神足第一，感致諸神，
所謂優鉢華色比丘尼是。行頭陀法，十一限
礙，所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一，

所照無礙，所謂奢拘梨比丘尼是。坐禪入定，
意不分散，所謂奢摩比丘尼是。分別義趣，
廣演道教，所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持
律教，無所加犯，所謂波羅遮那比丘尼是。
得信解脫，不復退還，所謂迦旃延比丘尼
是。得四辯才，不懷怯弱，所謂最勝比丘尼
是。」

大愛及讖摩
拘利、奢、蘭闍那羅、迦旃、勝

（二）

「我聲聞中第一比丘尼，自識宿命無數劫
事，所謂拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正，
人所敬愛，所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外
道，立以正教，所謂輸那比丘尼是。分別義
趣，廣說分部，所謂曇摩提那比丘尼是。身
著麁衣，不以為愧，所謂優多羅比丘尼是。
諸根寂靜，恒若一心，所謂光明比丘尼是。
衣服齊整，常如法教，所謂禪頭比丘尼是。
能雜種論，亦無疑滯，所謂檀多比丘尼是。堪
任造偈，讚如來德，所謂天與比丘尼是。多聞
博知恩慧接下，所謂瞿卑比丘尼是。」

拔陀、闍、輸那
光明、禪、檀多

（三）

「我聲聞中第一比丘尼，恒處閑靜，不居
人間，所謂無畏比丘尼是。苦體乞食，不擇貴
賤，所謂毘舍佉比丘尼是。一處一坐，終不
移易，所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求，廣
度人民，所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道
果，中間不滯，所謂陀摩比丘尼是。執持三
衣，終不捨離，所謂須陀摩比丘尼是。恒坐

樹下，意不改易，所謂珕須那比丘尼是。恒
居露地，不念覆蓋，所謂奢陀比丘尼是。樂
空閑處，不在人間，所謂優迦羅比丘尼是。
長坐草蓐，不著服飾，所謂離那比丘尼是。
著五納衣，以次分越，所謂阿奴波摩比丘
尼是。」

無畏、多毘舍婆陀、阿奴波
檀、須檀、奢多

（四）

「我聲聞中第一比丘尼，樂空塚間，所謂
優迦摩比丘尼是。多遊於慈，愍念生類，所
謂清明比丘尼是。悲泣眾生，不及道者，所
謂素摩比丘尼是。喜得道者，願及一切，所
謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，意不遠離，
所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛，了之無
有，所謂提婆修比丘尼是。心樂無想，除去
諸著，所謂日光比丘尼是。修習無願，心恒廣
濟，所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑，度人無
限，所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義，分別
深法，所謂普照比丘尼是。」

優迦、明、素摩
日光、摩那婆

（五）

「我聲聞中第一比丘尼，心懷忍辱，如地
容受，所謂曇摩提比丘尼是。能教化人，使
立檀會，所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座，
亦是須夜摩比丘尼是。心已永息，不興亂
想，所謂因陀闍比丘尼是。觀了諸法，而無
厭足，所謂龍比丘尼是。意強勇猛，無所染
著，所謂拘那羅比丘尼是。入水三昧，普潤
一切，所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧，悉照

萠類，所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨，分
別緣起，所謂遮波羅比丘尼是。育養眾人，
施與所乏，守迦比丘尼是。我聲聞中最後
第一比丘尼，拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」

曇摩、須夜摩
婆須、降、遮波

此五十比丘尼，當廣說如上。

增壹阿含經

（一）

「我弟子中，初聞法藥，成賢聖證，三果
商客是。第一智慧，質多長者是。神德第一，
所謂犍提阿藍是。降伏外道，所謂掘多長
者是。能說深法，所謂優波掘長者是。恒坐禪
思，呵侈阿羅婆是。降伏魔宮，所謂勇健
長者是。福德盛滿，闍利長者是。大檀越主，
所謂須達長者是。門族成就，泯兔長者
是。」

三果、質、乾提及羅婆
勇、闍利、須達泯兔是謂十

（二）

「我弟子中第一優婆塞，好問義趣，所謂
生漏婆羅門是。利根通明，所謂梵摩俞是。
諸佛信使，御馬摩納是。計身無我，喜聞
笒婆羅門是。論不可勝，毘裘婆羅門是。
能造誦偈，優婆離長者是。言語速疾，亦是
優波離長者。喜施好寶，不有悋心，所謂殊
提長者是。建立善本，所謂優迦毘舍離是。

能說妙法，所謂最上無畏優婆塞是。所說無
畏，善察人根，所謂頭摩大將領毘舍離是。」

生漏、梵摩俞笒
毘裘、優波離

（三）

「我弟子中第一優婆塞，好喜惠施，所謂
毘沙王是。所施狹少，光明王是。建立善
本，王波斯匿是。得無根善信，起歡喜心，所
謂王阿闍世是。至心向佛，意不變易，所謂優
填王是。承事正法，所謂月光王子是。供奉
聖眾，意恒平等，所謂造祇洹王子是。常喜
濟彼，不自為己，師子王子是。善恭奉人，
無有高下，無畏王子是。顏貌端正，與人
殊勝，所謂雞頭王子是。」

毘沙王、光明王
月、祇桓、優填

（四）

「我弟子中第一優婆塞，恒行慈心，所謂不
尼長者是。心恒悲念一切之類，所謂摩訶
納釋種是。常行喜心，所謂拔陀釋種是。恒
行護心，不失善行，所謂毘闍先優婆塞是。
堪任行忍，所謂師子大將是。能雜種論，所
謂毘舍御優婆塞是。賢聖默然，難提婆羅
優婆塞是。懃修善行，無有休息，所謂優多
羅優婆塞是。諸根寂靜，所謂天摩優婆塞是。
我弟子中最後受證，所謂拘夷那摩羅是。」

不尼、摩訶納優多羅
師子、毘舍、離

四十優婆塞盡，當廣說如上。

增壹阿含經

（一）

「我弟子中第一優婆斯，初受道證，所謂難

陀難陀婆羅優婆斯是。智慧第一，久壽多
羅優婆斯是。恒喜坐禪，須毘耶女優婆斯
是。慧根了了，毘浮優婆斯是。堪能說法，鴦
竭闍優婆斯是。善演經義，跋陀娑羅須
焰摩優婆斯是。降伏外道，婆修陀優婆斯是。
音響清徹，無優優婆斯是。能種種論，婆
羅陀優婆斯是。勇猛精進。所謂須頭優婆
斯是。」

難陀陀、久壽毘、鴦竭闍
須焰及無優頭

（二）

「我弟子中第一優婆斯，供養如來，所謂摩
利夫人是。承事正法，所謂須賴婆夫人是。
供養聖眾，捨彌夫人是。瞻視當來過去賢
士，所謂月光夫人是。檀越第一，雷電夫人
是。恒行慈三昧，所謂摩訶光優婆斯是。行
悲哀愍，毘提優婆斯是。喜心不絕，拔提優
婆斯是。行守護業，難陀母優婆斯是。得
信解脫，照曜優婆斯是。」

摩利、須賴婆光月、雷
大光、毘提、陀

（三）

「我弟子中第一，恒行忍辱，所謂無優優
婆斯是。行空三昧，所謂毘讎先優婆斯是。行
無想三昧，所謂優那陀優婆斯是。行無願三
昧，無垢優婆斯是。好教授彼，尸利夫人優婆
斯是。善能持戒，鴦竭摩優婆斯是。形貌端
正，雷焰優婆斯是。諸根寂靜，最勝優婆斯
是。多聞博知，泥羅優婆斯是。能造頌偈，
脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是
須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆

斯者，所謂藍優婆斯是。」

無優、毘讎先
鴦竭、雷焰、勝脩、藍摩女

此三十優婆斯，廣說如上。

增壹阿含經

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須
倫王。比丘當知，阿須倫形廣長八萬四千由
延，口縱廣千由旬。比丘當知，或有是時，
阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八
千由旬，往日月前。日月王見已，各懷恐
怖，不寧本處。所以然者，阿須倫形甚可畏
故。彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿
須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有
大神力，壽命極長，顏色端正，受樂無窮。欲
知壽命長短者，住壽一劫。復是此間眾生
福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾
時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。

「如是。諸比
丘！弊魔波旬恒在汝後，求其方便，壞敗善
根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，
欲迷亂諸比丘意。波旬作是念：『我當會遇
得比丘眼便，亦當得耳、鼻、口、身、意之便。』爾
時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。爾
時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。所以然
者，多薩阿竭、阿羅呵威力所致。何以故？諸比
丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時，比丘恒作

是學，受人信施，極為甚難，不可消化，墮
墜五趣，不得至無上正真之道。要當專意，
未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者
教令成證。是故，諸比丘！未有信施，不起
想念；以有信施，便能消化，不起染著。如
是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使
天、人獲其福祐。云何為一人？所謂多薩阿
竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，
多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人
獲其福祐。是故，諸比丘！常興恭敬於如來
所。是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三
解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢
聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心
解脫，便出現於世。云何為一人？所謂多薩
阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於
世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三
解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢
聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心
解脫，便出現於世。是故，諸比丘！常興恭敬
於如來所，亦當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，便有智慧光明出現於世。云何為一人？
所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人
出現於世，便有智慧光明出現於世。是故，
諸比丘！當信心向佛，無有傾邪。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，無明大冥便自消滅。爾時，凡愚之士為
此無明所見纏結，生死所趣，如實不知，
周旋往來今世、後世，從劫至劫，無有解
已；若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世時，
無明大闇便自消滅。是故，諸比丘！當念承
事諸佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，便有三十七品出現於世。云何三十七
品道？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五
力、七覺意、八真行，便出現於世。云何為一
人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是故，諸
比丘！常當承事於佛，亦當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人沒盡於
世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕
覆。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶

三佛。是謂一人沒盡於世，人民之類多懷
愁憂，天及人民普失廕覆。所以然者，若多
薩阿竭於世滅盡，三十七品亦復滅盡。是故，
諸比丘！常當恭敬於佛。如是，諸比丘！當作
是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，
爾時天及人民便蒙光澤，便有信心於戒、
聞、施、智慧，猶如秋時月光盛滿而無塵穢，普
有所照。此亦如是。若多薩阿竭、阿羅呵、三耶
三佛出現世間，天及人民便蒙光澤，有信
心於戒、聞、施、智慧，如月盛滿，普照一切。是
故，諸比丘！興恭敬心於如來所。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，
爾時天及人民皆悉熾盛，三惡眾生便自減
少。猶如國界聖王治化時，彼城中人民熾盛，
隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世
時，三惡趣道便自減少。如是，諸比丘！當信
向佛。是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，無與等者，不可摸則，獨步無侶，無有
儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，無
能及者。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三
耶三佛。是謂一人出現於世，無與等者，不

可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民無
能及者，信、戒、聞、施、智慧，皆悉具足。是故，諸比
丘！當信敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

須倫、益一道
道品、沒盡、信

一子品第九

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤
信，唯有一子，恒作是念：『云何當教，使成
為人？』」

爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不
解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不
承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已
奉行。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念
之，吾當為汝分別其義。」

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「猶
彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，
當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此
是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂質多
長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮，
著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連
比丘。所以然者，此是其限，此是其量。所謂
舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，

興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮
三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，
未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！
信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，
諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一
女，彼當云何教訓成就？」

爾時，諸比丘白世
尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之
本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比
丘說此深法，聞已奉行。」

爾時，世尊告諸比
丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其
義。」

諸比丘對曰：「如是。」爾時，諸比丘從佛受
教。

世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：
『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。
所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證
弟子，所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女
意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當
如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然
者，此是其量，此是其限。所謂讖摩比丘尼、優
鉢華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起
非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡
趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得
證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施
之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，
諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡

喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於
心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心
不專定。心亦如是，前想、後想所不同者，以
方便法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！
凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常
當降伏心意，令趣善道，亦當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心
者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不
專定。心亦如是，前想、後想所念不同，是故，
諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是
故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道，是
故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中
所念之事，此人如屈伸臂頃墮泥𪏭中。
所以然者，由惡心故，心之生病墜墮地
獄。」

爾時，世尊便說偈言：

「猶如有一人，
今告諸比丘，
今正是其時，者，
假令入地獄，

「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中
所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以
然者，由善心故；已生善心，便生天上。」

爾
時，世尊便說偈言：

「設復有一人，
今告諸比丘，
今正是其時，
便得生天上，

「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一
法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢
獄，無有解已。所謂男子見女色已，便起
想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，
無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，
迴轉五道，動歷劫數。」

爾時，世尊便說偈曰：

「梵音柔軟聲，
或復有時見，
亦莫與女人，
恒羅伺捕人，

「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見
一法最勝最妙，眩惑世人，不生永寂，縛

著牢獄，無有解已。所謂女見男子色已，
便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著
牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今
世後世，迴轉五道，動歷劫數。」

爾時，世尊便
說偈曰：

「若生顛倒想，
除念意染著，

「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見
一法，無欲想便起欲想；已起欲想便增益。
無瞋恚想便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無
睡眠想便起睡眠；已起睡眠便增多。無調
戲想便起調戲；已起調戲便增多。無疑想
便起疑想；已起疑想便增多。亦當觀惡露
不淨想，設作亂想，無欲想便有欲想；已
有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起
疑想；疑想已起便增多。是故，諸比丘！莫作
亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見
一法，未有欲想便不生欲想；已生欲想
便能滅之。未生瞋恚想便不生，已生瞋恚
想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生
睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已
生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；

已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，已
觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能
滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能
滅之。乃至疑，未生疑想便不生；已生疑
想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不
淨想。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

二斯及二心
男女想受樂

增壹阿含經

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣
布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，
諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一
法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂
護心也。云何護心？於是，比丘！常守護心有
漏、有漏法，當彼守護心有漏、有漏法，於有
漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恒專
其意，自力勸勉。

「如是。比丘！彼無放逸行，恒
自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使
滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；
未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。
比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恒自覺知而
自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心
便得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已
盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實
知之。」

爾時，世尊便說斯偈：

「無憍甘露跡，
無慢則不死，即是死。

「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布
一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸
行寂靜，得沙門果，至泥洹處。云何為一法？
謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行？所
謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱
一切眾生，是謂無放逸行。彼云何名善法？
所謂賢聖八道品：等見、等方便、等語、等行、等
命、等治、等念、等定，是謂善法。」

爾時，世尊便
說偈曰：

「施一切眾生，
雖施眾生福，

「是故，諸比丘！當修行善法。如是，諸比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當云何觀檀越施
主？」

爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之
王，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡
當奉持。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善
思念之，我當與汝分別其義。」

對曰：「如是。世
尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「檀越施
主當恭敬，如子孝順父母，養之、侍之，長益
五陰，於閻浮利地現種種義。觀檀越主
能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，
於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、
床榻、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈

心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恒
以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不
可稱量，亦無有限。身行慈，口行慈，意行
慈，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大
果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法
味。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，世尊便說
偈曰：

「施以成大財，
王及諸賊盜，
施以得王位，
七寶具足成，
布施成天身，
與諸妓女遊，
施得天帝釋，
千眼莊嚴形，
布施成佛道，
轉無上法輪，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當云何
承事、供養，精進、持戒諸賢聖人？」

爾時，諸比丘
白世尊曰：「世尊是諸法之王，唯願世尊與
諸比丘而說此義，盡當奉持。」

爾時，世尊告
諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分
別其義。」

對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛
受教。

世尊告曰：「檀越施主承事、供養，精進、
持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧
食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚
畏者教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者

作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治
田業，除去穢草，便能成就穀食。比丘常當
除棄五盛陰病，求入無畏泥洹城中。如
是，諸比丘！檀越施主承事、供養，精進、持戒諸
多聞者，當施。」

爾時，阿那邠持長者集在彼
眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是，世尊！
如是，如來！一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸
受施人如毘沙王，勸人行施如親父母，受
施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如
居士。」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」

阿那
邠持長者白世尊曰：「自今已後，門不安守，
亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸
行路乏糧食者。」

爾時，阿那邠持長者白世
尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時，世
尊默然受長者請。

爾時，長者見世尊默然
受請，即禮佛三匝，還歸所在，到舍已，即其
夜辦具甘饌種種飯食，廣敷坐具，自白：「時
到，食具已辦，唯願世尊願時臨顧。」

爾時，世
尊將諸比丘眾，著衣持鉢，詣舍衛城，至長
者家，到已，各自就座，諸比丘僧亦各隨次
坐。爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行
種種飲食。以行種種飲食，各收鉢坐，更取
卑座，在如來前欲聽聞法。

爾時，長者白
世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三
衣、鉢盂、鍼筒、尼師壇、衣帶、法澡罐，及餘
一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。」

爾時，世尊
告諸比丘：「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法
澡罐，及餘一切沙門雜物，聽使此取，勿
足疑難，起想著心。」

爾時，世尊與長者阿那

邠持說微妙之法。說妙法已，便從坐起
而去。

當於爾時，阿那邠持復於四城門而
廣惠施，第五市中，第六在家，須食與食，須
漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞，悉皆與之。

爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中
廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內
布施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第
一優婆塞好喜布施，所謂須達長者是。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭
面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長
者！貴家恒布施貧乏耶？」

長者對曰：「如是。世
尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復
在家中給與所須。世尊！我或時作是念，并
欲布施野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念，此
應與，此不應與。亦復無是念，此應與多，
此應與少。我恒有是念，一切眾生皆由食
而存其命，有食便存，無食便喪。」

世尊告曰：
「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意
而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。
長者！汝當獲大果，得大名稱，有大果報，
聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之
處恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾
生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，
長者！菩薩心所安處而廣惠施。」

爾時，世尊便
說偈曰：

「盡當普惠施，
必當遇良友，

「是故，長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！
當作是學。」

爾時，長者聞佛所說，歡喜奉
行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾
生根原所趣，亦知布施之報。最後一摶之
餘，已不自食，惠施他人，爾時不起憎嫉之
心如毛髮許。以此眾生不知施之果報，如
我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有
異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恒有
慳嫉之心，纏裹心意。」

爾時，世尊便說偈曰：

「眾生不自覺，
常當普惠施，
志性以清淨，
等共分其福，
所施今善哉，
於此人間逝，
以到彼善處，
吉祥甚歡悅，
以天威德業，
平等之施報，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所
以然者，此是受樂之應，甚可愛敬。所以名
為福者，有此大報。汝等當畏無福。所以
然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，
無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年
行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫

中生光音天，復於七劫生空梵天處為
大梵天，無與等者統百千世界，三十六反
為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘！
作福莫惓。所以然者，此名受樂之應，甚
可愛敬，是謂名為福。汝等當畏無福。所
以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此
名無福。」

爾時，世尊便說此偈：

「快哉福報，
到無為處。
亦不能嬈，
賢聖之道，有憂。

「是故，諸比丘！為福莫厭。是故，諸比丘！當作
是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不
離一法，魔波旬不能得其便，亦不能來
觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然
者，自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一
處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，
獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留
羅、摩休勒等，皆來運集。

「時，魔波旬而語我
言：『沙門速投于地！』佛以福德大力，降伏魔
怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道。
諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，
弊魔波旬不能得其便，壞其功德。」

爾時，世
尊便說此偈：

「有福快樂，
為福受樂。

「是故，諸比丘！為福莫惓。」

爾時，諸比丘聞佛

所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一
法，便不能壞敗惡趣，一為趣善，一為趣
泥洹。云何修行一法，不能壞敗惡趣？所
謂心無篤信，是謂修此一法不壞敗惡
趣。云何修行一法趣善處者？所謂心行篤
信，是謂修此一法得趣善處。云何修行一
法得至泥洹？所謂恒專心念，是謂修行此
法得至泥洹。是故謂，諸比丘！專精心意，
念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於
世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾
盛，快樂無極，音聲和雅。云何為一人？所謂
如來、至真、等正覺。此謂一人出現於世，此
眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快
樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一
心念佛。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

無慢二、念壇堅無厭
施福、魔波旬

不逮品第十一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿
等成阿那含。云何為一法？所謂貪欲。諸比
丘！當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」

爾時，世
尊便說此偈：

「貪婬之所染，
當懃捨貪欲，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝
等成阿那含。云何為一法？所謂瞋恚是。諸
比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」

爾時，
世尊便說此偈：

「瞋恚之所染，
當懃捨瞋恚，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一
法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂
愚癡。是故，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等
證阿那含。」

爾時，世尊便說此偈：

「愚癡之所染，
當懃捨愚癡，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一
法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂
慳貪。是故，諸比丘！當滅慳貪，我證汝等
阿那含。」

爾時，世尊便說此偈：

「慳貪之所染，
當懃捨慳貪，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見
一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所
謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，
受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟
心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見
一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。所
謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一
人而作是念，我悉知之。然後此人不以
飲食，在大眾中而虛妄語。我或復於異時，
觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾
中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著
甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不得至
無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨

離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是
念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。』我或復
於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便
於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！
財物染著甚為難捨，令人墮三惡道中，
不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此
心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財
物。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸
比丘：「云何，諸比丘！頗有見提婆達兜清白
之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經
劫不可療治。於我法中，不見毫釐之善
可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜諸
罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，
形體沒溺，無有一淨處。有人欲來濟拔其
命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨
處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨
處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀
提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法而可
記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提
婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，
身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深
重，令人不得至安隱之處。是故，諸比丘！

以生利養心，便當捨離；若未生者，勿興
染心。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，有一比丘
聞如來記別調達，受罪一劫不可療治。
時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在
一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！
如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受
罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而
記耶？」

時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身
口所行而無有異。如來真實記提婆達兜
別，受罪深重，當經一劫不可療治。」

爾時，
尊者阿難即從坐起至世尊所，頭面禮足，
在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘
來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀
提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不
可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是
語已，各自捨去。」

世尊告曰：「彼比丘者必晚
暮學出家，未久方來至我法中耳。如來所
說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」

爾時，世
尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言：『如來
呼卿。』」

阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難受世
尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：
「如來呼卿。」彼比丘對曰：「如是。尊者！」爾時，彼
比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮
世尊足，在一面坐。

爾時，世尊告彼比丘：「云
何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無
有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」

時，彼比丘

白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，
有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重耶？」

佛告比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦
無量。」

爾時，世尊便說此偈：

「遊禪世俗通，至竟無解脫，
不造滅盡跡，

「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法
者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐
之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不
可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利
養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄
中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不
到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，
便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，彼比丘從坐起，整衣
服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，唯願
垂恕！愚癡所致，造不善行。如來所說，無有
二言，然我愚癡，起猶豫想。唯願世尊受我
悔過，改往修來。」乃至再三。

世尊告曰：「善哉！
比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興
猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。

爾時，世尊便說此偈：

「設有作重罪，
此人應禁戒，

爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。

四種阿那含
婆達二契經

增壹阿含經

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生
行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥
洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名
為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為
道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，
三名正業，四名正命，五名正方便，六名正
語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一
入道。

「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、
調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。

「云
何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去
惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無
有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內
觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；
內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀
法，外觀法，內外觀法而自娛樂。

「云何比丘
內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其
性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉
不淨，無有可貪。復觀此身有毛、髮、爪、齒、
皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆
悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，
皆當觀知，無可貪者。如是，諸比丘！當
觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。

「復次，
比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如
是，比丘觀此身。復次，比丘！觀此身，分別
諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若
屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是
心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而
自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀

身而自娛樂。

「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏
出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如
是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。

「復次，
比丘！觀死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四
宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。
復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復
比丘觀死屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎
狼、狗犬、虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而
自娛樂。

「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在
地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不
離此法。復次，觀死屍，肉已盡，唯有骨在，
血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死屍筋纏
束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此
身。

「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，
或手骨、脚骨各在一處；或膞骨，或腰骨，或尻
骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或項骨，
或髑髏。復以此身與彼無異，吾不免此
法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛
樂。

「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。復自觀
身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀
身。

「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪
者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自
觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分
散法。如是，比丘內自觀身，外觀身，內外
觀身，解無所有。

「云何比丘內觀痛痛？於
是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得
苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂

痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦
痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦
不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。若
得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；
若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；
若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我
得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。

「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，
爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時
不得樂痛，自覺知我受苦痛。若得不苦
不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復
觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可
見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世
間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得
泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不
復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除
去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，
除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。

「云何比丘觀心心法而自娛樂？於是，比丘
有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，
亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知
有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，
便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知
有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。
有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，
便自覺知無受入心。有亂念心，便自覺知

有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散
落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自
覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普
遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大
心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無
大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無
量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自
覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三
昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫
心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心相觀
意止。

「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思
惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可
思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便
無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅
槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受
有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，
除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心
心意止。如是，比丘心心相觀意止。

「云何比
丘法法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依
觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、
修精進覺意、修喜覺意、修猗覺意、修三昧
覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨
諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。

「復次，比
丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，
有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘
法法相觀意止。

「復次，比丘！捨有覺、有觀，內
發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，
遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意
止。

「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知

身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三
禪。如是，比丘法法相觀意止。

「復次，比丘！捨
苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂
於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習
法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便
得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，
無所依猗，不起世間想；已不起想，便無
畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作
已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一
入道眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想，便
逮智慧，得涅槃證。所謂滅五蓋，修四意
止也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一
法速磨滅者，憎嫉梵行。是故，諸比丘！當
修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世
時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最
上，無與等者，福田第一，可事可敬。云何為
一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂
一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔
天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田
第一，可事可敬。如是，諸比丘！常當供養
如來。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則
為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所
以然者，我今躬欲看視疾病。諸比丘！我
不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，
最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大
果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所
謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是
施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功
德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則
為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福
祐。』如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若
者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自
歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為
誹謗我已。其有歎說乞食，則為歎譽我
已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有
謗毀乞食，則為毀我已。其有歎說獨坐
者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能
獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有
歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然
者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀者，則為
毀我已。若有歎說坐樹下者，則為歎說
我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下
者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其
有歎說露坐者，則為歎說我已。所以者
何？我恒歎說露坐者；其有毀辱露坐者，則
毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎

說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；
其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有
歎說著五納衣者，則為歎說我已。所以者
何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五
納衣者，則為毀辱我已。

「其有歎說持三衣
者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三
衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。
其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。何
以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在
塚間坐者，則為毀辱我已。其有歎一食
者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食
者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其
有歎說日正中食者，則為歎說我已。何
以故？我恒歎說正中食者；其有毀辱正
中食者，則為毀辱我已。

「其有歎說諸頭
陀行者，則為歎說我已。所以然者，我恒
歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則
為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉
所行，無有漏失者。所以然者，迦葉比丘
有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如大迦
葉。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，尊者大迦葉
住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，
終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，
或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，
或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，
便詣一樹下禪定。禪定已，從坐起，整衣

服，往至世尊所。

是時，世尊遙見迦葉來，世
尊告曰：「善來，迦葉！」

時，迦葉便至世尊所，頭面
禮足，在一面坐。

世尊告曰：「迦葉！汝今年高
長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀
行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」

迦葉對曰：
「我今不從如來教。所以然者，若當如來
不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼
辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，
一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，
著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，
或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，
更學餘行。」

世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所
饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以
然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當
久在於世。設法在世，益增天道，三惡道便
減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，
皆存於世。諸比丘！所學皆當如迦葉所
習。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不
得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼
提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支五百釜
食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不
作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供
養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩
訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，
令人不得至無上正真之道。若未生利養
心不應生，已生當滅之。如是，諸比丘！當

作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，
與大比丘眾五百人俱。

爾時，提婆達兜壞亂
眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復
殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處
有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦
不作此惡而受其報。」

爾時，有眾多比丘，入
羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作
此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取
衣鉢，以尼師壇著右肩上，便往至世尊
所，頭面禮足，在一面坐。

爾時，眾多比丘白
世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是
說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡
之報。』」

爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡
之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面
孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故
在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無
殃，作善無福。』」

爾時，世尊便說此偈：

「愚者審自明，為有福；
我今豫了知，

「如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓。諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不
易，令人不得至無為之處。所以然者，利
養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷

肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘！當以
此方便，知利養甚重。若未生利養心便不
生，已生求令滅之。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不
易，令人不得至無為之處。所以然者，若
彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無
量殺生，身壞命終，生地獄中。」

爾時，世尊便說
此偈：

「受人利養重，
是故當制心，
師利以得定，宮；
便於神通退，

「諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為
不易。如是，比丘當作是學，未生利養心制
令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

利養品第十三

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不
易，令人不得至無為之處。所以然者，若

修羅陀比丘不貪利養者，終不於法中，
捨三法衣而作居家。

「修羅陀比丘大作阿
練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下
露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，
或樂塚間，懃身苦行，行此頭陀。

「是時，修
羅陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之
食，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨
阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹
下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或
樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還
為白衣，屠牛殺生，不可稱計，身壞命終，生
地獄中。諸比丘！以此方便，知利養甚重，
令人不得至無上正真之道。若未生利養，
制令不生，已生，求方便使滅。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證
汝等成果神通，諸漏得盡。云何為一法？所
謂味欲。是故，諸比丘！當滅此味欲，我證汝
等成神通果，諸漏得盡。」

爾時，世尊便說此
偈：

「眾生著此味，
今當捨此欲，

「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，

甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，
周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：
「頗有見我兒乎？」

爾時，彼人漸漸往至祇洹
精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世
尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」

世尊告長者
曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」

爾時，長者報瞿
曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一
子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍
彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒
耶？」

世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、
死，世之常法；恩愛離苦、怨憎會苦，子捨汝
無常，豈得不念乎。」

爾時，彼人聞世尊所說，
不入其懷，便捨而退去。前行見人，復作是
語：「沙門瞿曇說言曰：『恩愛分別，便有快樂。』
如沙門所說，為審爾不？」

前人對曰：「恩愛別
離，有何樂哉？」

當於爾時，去舍衛城不遠，有
眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸
男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義
問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙
門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會苦，
此者快樂。』諸人等今於意云何？」

是時，諸博戲
者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂
者，此義不然。」

是時，彼人便作是念：「審如來
言終不虛妄。云何恩愛別離，當有樂耶？此
義不然。」

爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：
「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此
者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡
不周遍。

當於爾時，大王波斯匿及摩利夫
人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿

告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛
離別、怨憎之會，此皆快樂。』」

夫人報曰：「吾不
從如來聞此言教，設當如來有此教者，事
亦不虛。」

王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為
是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦
復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是
言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在
吾前立。」

爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：
「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，
跪如來足，復以此義具白世尊云：『舍衛城
內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別
離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教
耶？』若世尊所有說者，汝善承受，還向我說。」

是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至祇
洹精舍。到世尊所，共相問訊。共相問訊已，
在一面坐。

時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人
禮世尊足，問訊如來興居輕利，遊步康強
乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此舍衛
城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別
離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言
教耶？」

爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍
衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂
惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，
婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡
樂。昔日此舍衛城中，復有一老母無常，亦
復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，
生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛
城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人

未經幾時，便自貧窮。時，彼婦父母見此
人貧，便生此念：『吾當奪女更嫁與餘人。』
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘
家。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，當
於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至
婦父母家問曰：『我婦今為所在？』婦母報言：『卿
婦在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦
所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言
耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利
劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取
死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎
會苦，此皆愁憂，實不可言。」

爾時，竹膊婆羅
門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不
樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜
追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走
東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所
說者，誠如所言。國事煩多，欲還所止。」

世尊
告曰：「今正是時。」

竹膊婆羅門即從坐起，遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所，以此因
緣具白夫人。

時，摩利夫人復至波斯匿王
所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王
事事見報！云何，大王！為念琉璃王子不？」

王報言：「甚念！愛愍不去心首。」

夫人問曰：「若
當王子有遷變者，大王！為有憂也？」

王復
報言：「如是，夫人！如汝所言。」

夫人問曰：「大
王當知，恩愛別離，皆興愁想。云何，大王！為
念伊羅王子乎？」

王報言：「我甚愛敬。」

夫人
問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」

王報言：「甚有愁憂。」

夫人報言：「當以此方便
知，恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅
陀剎利種不？」

王報言：「甚愛敬念。」

夫人言：「云
何，大王！若使薩羅陀夫人有變易者，大王
為有憂耶？」

王報言：「吾有愁憂。」

夫人言：「大王！
當知恩愛別離，此皆是苦。」

夫人言：「王念我
不？」

王言：「我愛念汝。」

夫人言：「設當我身有變
易者，大王有愁憂乎？」

王言：「設汝身有變
易，便有愁憂。」

「大王！當以此方便知，恩愛
別離、怨憎合會，無歡樂心。」

夫人言：「云何，大王！
念迦尸、拘薩羅人民乎？」

王言：「我甚愛念迦
尸、拘薩羅人民。」

夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設
當變易者，大王有愁憂乎？」

王言：「迦尸、拘薩
羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂
乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，
當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不
生愁憂乎？」

夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆
有此苦，無有歡樂。」

爾時，王波斯匿右膝著
地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚奇！
彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，
爾乃可得共言論。」復語夫人：「自今以後，
當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」

爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，
告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯
匿問我此語者，我亦當以此義向彼王
說之，如夫人向王所說而無有異。」又告
諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢
固，所謂摩利夫人是。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在拔祇國尸牧摩羅山
鬼林鹿園中。

爾時，那憂羅公長者往至世
尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世
尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願
世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」

爾
時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何
可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知，其
有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，
非智慧者所貴。是故，長者！雖身有病，令
心無病。如是，長者！當作是學。」

爾時，長者聞
說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。爾
時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」
是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在
一面坐。

是時，舍利弗問長者：「顏貌和悅，諸
根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」

時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌
焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以
甘露之法，溉灌胸懷。」

舍利弗言：「云何，長者！
以甘露之法，溉灌胸懷？」

長者報言：「於是，
舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多
諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，
普使眾生，獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：
『如是，長者！此身多諸衰苦，但以薄皮而
覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可
有斯須之樂，不知長夜受苦無量。是故，長
者！此身雖有患，當使心無患。如是，長
者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉

灌。」

舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此
義乎？云何身有患心無患。云何身有病
心無病？」

長者白舍利弗言：「實無此辯重問
世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者
舍利弗必有此辯，願具分別。」

舍利弗言：「諦
聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

對
曰：「如是。舍利弗！」從彼受教。

舍利弗告長
者曰：「於是，長者！凡夫之人不見聖人，不
受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與
善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是
色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會
一處。彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移
不停，於中復起愁憂、苦惱。痛、想、行、識，皆觀
我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合
會一處。彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷
移不停，於中復起愁憂、苦惱。如是，長者！
身亦有患，心亦有患。」

長者問舍利弗曰：「云
何身有患、心無患耶？」

舍利弗言：「於是，長者！
賢聖弟子承事聖賢，修行禁法；與善知識
從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不
見色中有我，我中有色；不見色是我所，我
是色所。彼色遷轉不住，彼色以移易，不
生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、
識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我
所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識
便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！
身有患而心無患。是故，長者！當作是習，
遺身去心，亦無染著。長者！當作是學。」

爾
時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說
法。爾時，江側婆羅門身負重擔，便至世尊
所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，
彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數
千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙
門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食
好粳糧，種種餚饌，今我食菓蓏以自濟命。」

爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比
丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當
觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十
一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心
結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、
疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻
為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為
心結、慢為心結，妬為心結、增上慢為心結、
貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染
著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶
如白㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染
成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有
塵垢故。如是，比丘！若有人以此二十一
結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生
善處。

「設復有人無此二十一結染著心者，
當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新
淨白㲲色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦
如是，其有無此二十一結染著心者，當觀
其人必生天上，不墮惡趣。

「若彼賢聖弟子
起瞋恚心結，觀已，便能息之。起恚害心結、

起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒
心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起
憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心
結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心
結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起
貪心結。

「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，
心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二
方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一
切亦一切，一切世間以無限無量，不可
稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿
其中，得歡喜已，心意便正。

「復以悲心普滿
一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上
下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無
量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以
此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。

「復
以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四
方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，
一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚
怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜
已，心意便正。

「復以護心普滿一方而自娛
樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，
一切亦一切，一切世間以無量無限不可
稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿
其中，得歡喜已，心意便正。

「便於如來所成
於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動。
諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於
中得歡喜，心意便正。此是如來、至真、等正覺、
明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人
師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復

成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，
人所愛敬。如是智者當作是觀，便於中
而得歡喜，亦復成就於眾。如來聖眾甚為
清淨，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成
就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾
者，四雙八輩，此是如來聖眾，可愛可貴，實
可承事。於中得歡喜，心意便正。

「彼復以此
三昧，心清淨無瑕穢，諸結便盡，亦無沾
污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿
命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三
生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五
十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成
敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我
曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受
如是苦樂，受命長短，從彼終生彼間，從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。

「復以
此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之
事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，
善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所
作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行
惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見造邪見行，身壞
命終，生三惡道，趣泥𪏭中。或復有眾生，身
行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，正見、無
有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨
天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善
趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉
知之。

「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有
結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而
自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦習，

復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是
觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得
解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵
行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食粳
糧、善美種種餚饍，摶若須彌，終無有罪。所
以然者，以無欲、盡愛故，以無瞋、盡恚故，
以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則
內極沐浴已。」

爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿
曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」

世尊告
曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」

婆羅
門曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，
其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉
除盡。」

爾時，世尊便說此偈：

「此身無數劫，經歷彼河浴；
及諸小陂池，
愚者常樂彼，
宿罪內充軀，救？
淨者常快樂，
清者作清行，
設護不與取，
守誠不妄語，
汝今於此浴，
彼河何所至，乎冥。」

爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如軁
者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然
明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數
方便說此妙法，願聽為道。」

爾時，江側婆羅
門即得作道，受具足戒。所以族姓子，出家

學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作
已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫
陀羅諦利即成阿羅漢。

爾時，尊者孫陀羅諦
利聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山
中，與大比丘五百人俱。

爾時，釋提桓因日
時已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在
一面坐。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來
義：

「能說能宣布，渡流成無漏；
以渡生死淵，
我觀此眾生，
造行若干種，
尊今靈鷲山，
知釋意所趣，
四趣造福無，
諸學得跡人，宜信奉其法。
無欲亦無恚，
盡度一切淵，
諸此眾生類，
造行若干種，
此眾度無量，
聖眾亦如是，
瞿曇彼善處，
獲福不可計，

爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便
於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜
奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，

與大比丘五百人俱。

爾時，尊者須菩提亦
在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬而自禪
思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，
便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？
為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而
敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思
惟諸入，欲害苦痛。

爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈
勅波遮旬曰：

「善業脫諸縛，
今得極重患，
速來往問疾，尊上顏；
既得獲大福，

時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」

爾時，釋提桓因
將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂
頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊
者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：

「汝今覺善業，
柔和清淨音，今使從禪坐。」

波遮旬對曰：「如是。」

爾時，波遮旬從釋提桓
因聞語已，便調琉璃之琴，前至須菩提
所，便以此偈歎須菩提曰：

「結盡永無餘，錯亂；
諸塵垢悉盡，
心息渡有河，
功德如大海，
眼淨如蓮花，
無歸與作歸，
渡四流無為，

以脫有為災，尊時定覺。
五百天在上，種躬自來；
欲覲聖尊顏，

爾時，尊者須菩提即從坐起，復歎波遮旬
曰：「善哉！波旬！汝今音與琴合，琴與音
合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音
不離琴音，二事共合，乃成妙聲。」

爾時，釋
提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在
一面坐。爾時，釋提桓因白須菩提言：「云何
善業所抱患苦有增損乎？今此身病為從
何生？身生耶？意生乎？」

爾時，尊者須菩提語釋
提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法
法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有
害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法
自息。法能生法，黑法用白法治，白法用
黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚
病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，
釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，
無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無
女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；雷
雹壞苗，華菓初茂，無水自萎；天降時雨，生
苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，
我本所患疼痛苦惱，今日已除，無復患苦。」

是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂
苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲
還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」

時，
須菩提言：「今正是時，宜可時去。」

是時，釋提桓
因即從坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。

是時，尊者須菩提便說此偈：

「能仁說此語，
智者獲安隱，

爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉
行。

調達及二經
竹膞、孫陀利

五戒品第十四

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於是眾中，我不
見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生
行、成餓鬼行。若生人中，受命極短，所謂
殺生者也。諸比丘！若有人意好殺生，便
墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受命極短，所
以然者，以斷他命故。是故，當學莫殺生。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一
法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，
得泥洹證，所謂不殺生也。」

佛告諸比丘：「若
有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所
以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當
學不殺生。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生
行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不
充口，所謂劫盜也。諸比丘！若有人意好
劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。若生人
中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。
是故，諸比丘！當學遠離不與取。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，受人中福，受天上
福，得泥洹證，所謂廣施也。」

佛告諸比丘：「若
有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾
得具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！
當行布施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作
是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，不見
一法修行已、多修行已，成地獄、餓鬼、畜生
行。若生人中，居家姦婬，無有淨行，為人
所譏，常被誹謗。云何一法？所謂邪婬也。」

佛
告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便
墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。
是故，諸比丘！常當正意，莫興婬想，慎莫
他婬。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，佛告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，受人中福，受天上
福，得泥洹證，所謂不他婬，身體香潔，亦
無邪想。」

佛告諸比丘：「若有人貞潔不婬，
便受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪
婬以興婬意。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見
一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生
行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，所謂
妄語。諸比丘！若有人妄言、綺語、鬪亂是
非，便墮畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語
故也。是故，當至誠，莫得妄語。是故，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一
法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，
得泥洹證。云何為一法？所謂不妄語也。
諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。
是故，諸比丘！當行莫妄語。如是，諸比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不
見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄
罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，所謂飲
酒也。諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，

無有智慧，常懷愚癡。如是，諸比丘！慎莫
飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一
法勝此法者，若修行已、多修行已，受人中
福，受天上福，得泥洹證。云何為一法？所謂
不飲酒也。諸比丘！若有人不飲酒，生便聰
明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

第五地獄經
五者天及人

增壹阿含經

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云
何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門
於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而
不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙
門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門、婆羅門
終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅
門於此二見誦讀、諷念，知捨，如實而知，
此則沙門持沙門行，婆羅門知婆羅門行，
自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，
更不復受有，如真知之。是故，諸比丘！
於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨
離。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何為
二見？所謂有見、無見。彼云何為有見？所謂欲
有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見？
所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚
愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻
嗅香，口知味，身知細滑，意了諸法，是謂
有見。彼云何名為無見？所謂有常見、無常
見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身
見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此
六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名
為無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何為
二？所謂法施、財施。諸比丘！施中之上者不
過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何為
二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法
業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何為
二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，所謂不過
法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸

比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像
貌。云何為二？於是，愚者所不能辦者而
辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚
者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相
像貌。云何為二？於是，智者所不能辦事亦
不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！
愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者
二相。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，當禮如來。云何為二法？一為
智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一
意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云
何二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，
內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思
惟，專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來
與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，

矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，
專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於
正見。云何為二？受法教化，內思止觀。是
謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

二見及二施
禮法如來廟

增壹阿含經

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是
時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出
世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久
遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現，
此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，
實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉休息
止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」

爾時，
有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便
往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而
嗟歎曰：

「汝今發歡喜，
難陀今捨服，

爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不
能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作
倡妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯
匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，
習于家業。所以然者，有天在空中告

其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁
憂，即乘駕白象，往至彼園。到已，便入華象
池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面
禮足，在一面坐。

爾時，尊者難陀告波斯匿
曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何
事來至吾所？」

波斯匿報曰：「尊者當知，向在
普集講堂，聞尊者捨法服，還作白衣。聞
此語已，故來至此，不審尊者何所勅告？」

是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王
何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我
諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更
不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心
得解脫。」

波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比
丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然
者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀
利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，
敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」

難
陀告曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？
諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝
樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。
復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，
猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如菓
繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之
藪，亦如毒樹、如毒害藥，亦如毒藥、如毒華菓，
觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，
從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事，欲得
度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。以
不度欲流、有流、見流、無明流，而欲得入無
餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王

當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝
樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。彼以作是觀
察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利
刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如
毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬
火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，
此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流，
此事必然。云何，大王！以何見何知而作是
說？今我，大王！已成羅漢，生死已盡，梵行已
立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」

爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊
者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊
者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」

難陀對
曰：「宜知是時。」

爾時，王波斯匿即從坐起，頭
面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼
魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此
偈向難陀曰：

「夫人面如月，
憶彼姿容顏，
彈琴鼓絃歌，響甚柔軟，
能除諸愁憂，

是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺
知此已，復以偈報曰：

「我昔有此心，婬泆無厭足；
為欲所纏裹，
我度愛欲淵，
榮位悉是苦，
我今無諸結，婬怒癡悉盡；
更不習此法，

爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於
彼沒不現。

爾時，眾多比丘以此因緣，具白
世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無
有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是；
無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是
難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿
羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘
端正，諸根寂靜。」

爾時，世尊告諸比丘：「我聲
聞中弟子端正者，難陀比丘是。諸根寂靜，
是亦難陀比丘。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法涅槃界。
云何為二？有餘涅槃界、無餘涅槃界。彼云
何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分
結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為
有餘涅槃界。彼云何名為無餘涅槃界？於
是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，
自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，
更不受有，如實知之，是謂為無餘涅
槃界。此二涅槃界，當求方便，至無餘涅槃
界。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦
當說猪喻，善思念之，吾當演說。」

對曰：「如
是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：
「彼云何名為人喻如烏？猶如有人在寂靜
處，恒習婬欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔

過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸
梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼
作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼
烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭𠿘，恐有
餘鳥見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有
一人在閑靜處，習於婬欲，作不善行，後
便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。所
以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習
欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。

「彼云何
名為人如猪。若有一人在閑靜處，長習
婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，
向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，
此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不羞
恥，此人喻如猪，恒食不淨，臥於不淨，便自
跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向
人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸
人不能得五欲自娛。』是名為人如猪。是
故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似
驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比
丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，
剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學
道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色
想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂
想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於

眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，
意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則
非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦
復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行
步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便
為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』
便取彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是
說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入牛
群之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀
其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音
聲各異。爾時，群牛或以角觝，或以脚蹋，或
以口嚙者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若
眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則
非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦
復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知
味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，
爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，
眾惡普至，亦復不能護念意根。無有威
儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，
便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙
門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』爾
時彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，
是謂人像驢者也。

「彼人云何像牛者耶？若
有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出
家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日
經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼
見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根
則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，
常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意

法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便
到諸梵行人所，諸梵行人遙以見來，各自
揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有短，猶
如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然
其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來
舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信
牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食
知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道
品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之
念，爾時眼根則得清淨，生諸善想，亦能制
持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口
味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得
具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當
學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善
行，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世
尊！」

世尊告彼：「云何名為不善？云何名為
善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為
不善，與取為善。婬泆為不善，不婬為善。妄
語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺
語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼
此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不
善，不貪他為善。起恚為不善，不起恚
為善。邪見為不善，正見為善。如是，比丘！
行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，
便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故，
當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當

作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微
妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修
具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思
念之，吾當與汝具足說之。」

諸比丘對曰：「如
是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：
「彼云何為二法？所謂邪見、正見，邪治、正治，
邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、
正方便，邪念、正念，邪三昧、正三昧，是謂
比丘名為二法。我今已與汝說此二法，
如來所應為者，今已周訖。善念、觀誦，勿有
懈惓，今不行者，後悔無及。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之
法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思
念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

爾時，世尊告
諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、
愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業？所謂
正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三
昧，是謂由燭趣道之業。我由此已說燭
明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今
已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後
悔無及。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何為
二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，
終不成無上正真等正覺。又無此二力者，

終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降
伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以我
有忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上
正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方
便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯
陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界
而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八
大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭
面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律
曰：

「歸命人中上，
我等今不知，

爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩喻弟子。
復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，
未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，
為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」

爾時，阿那律報梵
志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十
八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面
住。復以此偈而歎我曰：

「『自歸人中上，
我等今不知，

梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、
四天王為何所在？」

阿那律報曰：「以汝無有
天眼故也，是故不見釋、梵、四天王及五

百天人，及二十八大鬼神王。」

梵志問曰：「設我
能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八
大鬼神王耶？」

阿那律報曰：「設當得天眼者，
便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八
大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！
有梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有
眼之士，自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自
見身所著衣服。」

梵志問曰：「何以故？千眼
梵天不自見形所著服飾？」

阿那律曰：「以其
彼天無有無上智慧眼故，故不自見己
身所著服飾。」

梵志問曰：「設我得無上智慧
眼者，見此身所著服飾不耶？」

阿那律曰：「若
能得無上智慧眼者，則能見己形所著服
飾。」

梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得
無上智慧之眼。」

阿那律曰：「汝有戒耶？」

梵志問
曰：「云何名之為戒？」

阿那律曰：「不作眾惡，
不犯非法。」

梵志報曰：「如此戒者，我堪奉
持如此之戒。」

阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁
戒，無失毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計
吾我染著之想。」

時，梵志復問阿那律曰：「何
者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」

阿那律曰：
「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起
識生吾、我者，是名為憍慢結也。是故，梵
志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作
是學。」

梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝
而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵
垢盡，得法眼淨。

爾時，有天昔與此梵志親
友，知識梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼

淨。爾時，彼天復往至尊者阿那律所，頭面
禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：

「梵志未至家，
垢盡法眼淨，

爾時，尊者阿那律復以偈告天曰：

「我先觀彼心，
彼人迦葉佛，

爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間
遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在
一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿
那律受佛教已，便從坐起，頭面禮足，便
退而去。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟
子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者羅雲奉修禁戒，無所觸犯，
小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。
爾時，眾多比丘便至世尊所，頭面禮足，在
一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比
丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解
脫。」

爾時，世尊便說此偈：

「具足禁戒法，
漸漸當逮得，

「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

難陀、涅槃、烏
燭及忍思惟

增壹阿含經之一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入
舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅雲：「汝
今當觀色為無常。」

羅雲對曰：「如是，世尊！色
為無常。」

世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無
常。」

羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無
常。」

是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，
今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面
告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」

爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，
持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，
專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。

爾時，
世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍
而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：
「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂
之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
想，所有貪欲盡當除滅。汝今，羅雲！當修行
慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，
羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當
除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有
嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行
護心，所有憍慢悉當除盡。」

爾時，世尊向羅
雲便說此偈：

「莫數起著想，
如此智之士，
與人執炬明，
天龍戴奉敬，

是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：

「我不起著想，

如此智之士，

爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜
室。

是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行
安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從
坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面
坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除
去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」

世
尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前
而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去
愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，
羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分
別說。」

對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世
尊受教。

世尊告曰：「於是，羅雲！若有比丘
樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺
坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入
息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦
知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息
冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡
觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦
復知有，又時無息亦復知無。若息從心出
亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂
惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」

爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲
即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安
陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他
餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長
亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知
息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；

出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀
身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復
知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦
復知從心出。若息從心入亦復知從心入。

爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無
復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有
覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，
三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知
身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼
苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，
遊於四禪。

彼以此三昧，心清淨無塵穢，身
體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無
數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、
二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、
數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，
億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此
食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終
生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無
諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清
淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，
善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。

或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢
聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄
中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不
誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命
終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾
生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若
醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏
心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知

苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是
觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，
已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已
立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，
尊者羅雲便成阿羅漢。

是時，尊者羅雲已成
羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，
頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，
諸漏除盡。」

爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅
漢者，無有與羅雲等也。論有漏盡，亦是
羅雲比丘。論持禁戒者，亦是羅雲比丘。所
以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲
比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，
法之上者。」

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第
一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」

爾時，世
尊便說此偈：

「具足禁戒法，
漸漸當逮得，

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚
為難得。云何為二人？所謂如來、至真、等正
覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於

世甚為難得。此二人出現於世間甚為
難得。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚
為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現世
間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現
世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現
於世甚為難得。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世
間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，
起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比
丘！二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此
煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法，
當念斷除；不煩惱之法，當念修行。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣
及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不
貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。猶如
有諸苦菓之子。所謂苦菓、苦蔘子、葶藶
子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種
此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，
以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所
作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切
無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然
者，以其邪見惡不善故。是故，諸比丘！當

除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣
及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪
樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜
菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，
有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉
甘美，人所貪樂。所以然者，以其菓子本
甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及
諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜
者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！
當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，
便生是念：「諸有生民，興愛欲想，便生欲愛，
晝夜習之，無有厭足。」

爾時，尊者阿難向暮
即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。到
已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白
世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾
生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭
足。』」

世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人
民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭
足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖
王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶
成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女
寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇
猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀

杖。阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我
今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我
亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人
民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』爾
時，阿難！頂生適生斯念，將四部兵，從此
閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。

「爾時，彼土人
民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！
今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此
治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂
生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。

「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有
閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃
至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多
諸珍寶。我亦曾從長年許聞：「復有弗于
逮，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國
土，以法治化。』爾時，阿難！頂生聖王適生斯
念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。

「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問
訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗
于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於
此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生
聖王即於弗于逮統領人民，乃經百千
萬歲。

「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：
『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七
寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾
盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民
熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：
「復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自
由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲。在彼壽

終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自
然粳米。」我今當往統領彼國土，以法治化。』

「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，
從弗于逮沒，便往至欝單越。遙見彼土
欝然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見
此土欝然青色不乎？』對曰：『唯然，見之。』王
告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無
有異。此等諸賢當於斯坐。』小復前行，遙
見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見
此土晃然黃色不乎？』對曰：『皆悉見之。』大
王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。
如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復
前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊
特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正
乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰：『此名
劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』

「爾時，
阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪
問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此欝
單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於
此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生
聖王即於欝單越統領人民，乃經百千
萬歲。

「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：
『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨
七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于
逮及此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦
曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無
比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱
計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』

「爾時，阿
難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單

越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙
見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！可
就此坐。』爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓
因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，
言語聲響，一而不異。爾時，阿難！頂生聖王
在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今
有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七
寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于
逮，亦復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。
我今至此三十三天，我今宜可害此天帝
釋，便於此間獨王諸天。』爾時，阿難！頂生
聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻
浮里地，及四部兵皆悉落墮。爾時，亦失輪
寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自
滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。

「爾時，頂
生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，
問訊王病：『云何，大王！若使大王命終之後，
有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何
言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報
曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此
報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復
至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生
貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』

「汝今，阿
難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫
作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。
爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五
欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知
所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無
厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」

爾時，

世尊於大眾中，便說此偈：

「貪婬如時雨，
樂少而苦多，屏棄。
正使受天欲，
不如斷愛心，
貪欲延億劫，
受樂詎幾時，

「是故，阿難！當以此方便，知於欲而去欲，
永不興其想。當作是學。」

爾時，阿難聞佛
所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相
問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊
曰：「當云何觀惡知識人？」

世尊告曰：「當觀
如觀月。」

婆羅門曰：「當云何觀善知識？」

世尊
告曰：「當觀如觀月。」

婆羅門曰：「沙門瞿曇今
所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣
普說義，使未解者解。」

世尊告曰：「婆羅門！諦
聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

婆
羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受
教。

世尊告曰：「猶如，婆羅門！月末之月，晝夜
周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復
有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅
門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有
戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無
有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，
入地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識
者，猶如月末之月。猶如，婆羅門！月初生
時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便

於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。
如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、
戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時
善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！
我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」

爾時，世尊
便說此偈：

「若人有貪欲，
於善漸有減，
若人無貪欲，
於善漸有增，

「是故，婆羅門！當學如月初。」

爾時，生漏婆羅門
白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥
者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如
是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自
歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優
婆塞，盡形壽不殺生。」

爾時，生漏聞佛所說，
歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識
法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受
教。

世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，
比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家
學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀
訾餘人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知識
人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者
不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢
高，是謂為惡知識法。

「復次，惡知識者復作
是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心

意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，
毀呰他人，是謂名為惡知識法。

「復次，惡知
識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有
智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是
謂名為惡知識法。

「復次，惡知識人復作是念：
『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比
丘不能得此供養之具。』彼依此利養之
物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識
法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。

「彼云何
為善知識之法？於是，比丘！善知識人不作
是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己
身與彼而無有異，是謂名為善知識法。

「復
次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘
不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此
戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善
知識法。

「復次，比丘！善知識人復不作是念：
『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與
彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不
毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。

「復次，
比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此
餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼
依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，
比丘！名為善知識法。

「復次，比丘！善知識人不
作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病
醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥
具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此
利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名
為善知識法。」

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝
分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是

故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念
共修行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在釋翅尼拘留園，與大
比丘眾五百人俱。

爾時，國中豪貴諸大釋種
五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世
典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：
「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，
能與吾共論議乎？」

爾時，眾多釋報世典婆羅
門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘
羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，
二名瞿曇，釋種如來、至真、等正覺。眾中少
知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，
如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中，
無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢
惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆
羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百
餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰
純金。」

爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越
釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無
有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何
足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者
所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作
是語已，便退而去。

是時，周利槃特到時持
鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周
利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」
時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特
曰：「沙門！為字何等？」

周利槃特曰：「止！婆羅門！
何須問字？所以來此欲問義者，時可問

之。」

婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」

周利
槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝
盲無目人乎？」

婆羅門言：「盲者即非無目人
乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」

是
時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，
婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解
論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟
子。」

是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：
「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，
尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，
使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是
念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今
諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當
更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」

婆羅門曰：
「吾名梵天。」

周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」

婆
羅門曰：「吾是丈夫。」

復問：「是人乎？」

婆羅門報
曰：「是人。」

周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦
是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重
乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」

婆羅門
曰：「云何，沙門！名之為盲？」

周利槃特曰：「猶如
不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、
若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永
無所覩，故稱之為盲。」

婆羅門曰：「云何為
無眼者乎？」

周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。
彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」

婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問
深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」

周
利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」

婆羅門曰：
「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」

周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣
也。」

婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」

比丘曰：「愛
是緣也。」

婆羅門曰：「何者是愛？」

比丘報曰：「生
者是也。」

婆羅門曰：「何者名為生？」

比丘曰：「即
愛是也。」

婆羅門曰：「愛有何道？」

沙門曰：「賢聖
八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正
方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」

爾時，
周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞
如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，
身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復
其形，飛在空中，還詣所止。

是時，尊者周利
槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到
已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶
維世典婆羅門。」

是時，釋種即辦蘇、油，往耶
維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆，各各相
率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面
禮足，在一面坐。

時，諸釋種以此偈，向尊
者周利槃特說曰：

「耶維起鍮婆，
我等獲大利，

是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：

「今轉尊法輪，
智慧如大海，
所作善惡行，
億劫不忘失，

是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，
諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床
褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願
受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可

之。

爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜
奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘五百人俱。

爾時，提婆達兜惡
人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔
者，民氓壽命極長，如今人壽不過百年。王
子當知，人命無常，備不登位，中命終者不
亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我
今當殺沙門瞿曇！作無上至真、等正覺，於
摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，
靡所不照，如月雲消，眾星中明。」爾時，婆羅
留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，
統領人民。

爾時，有眾多比丘入羅閱城
乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵
牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞食，還歸
所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。頭面禮足，白
世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教
王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復
勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭
國界，新王、新佛，不亦快哉！』」

「爾時，臣佐亦行
非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非
法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非
法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行
非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦
行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度
失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日
差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿
現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴
風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。

爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛
蠕動，顏色改變，壽命極短。

「若復有時，王法治
正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時
王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長
吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦
行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神
祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，
終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無
有災害，壽命極長，人所愛敬。」

爾時，世尊便
說此偈：

「猶如牛渡水，
一切皆不正，
眾生亦如是，
導者行非法，
萠類盡受苦，
以知非法行，
猶如牛渡水，
從者亦皆正，
眾生亦如是，
導者行正法，
萠類盡受樂，
以知正法行，然。

「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

慚愧品第十八

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世
間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！
若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、
有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、
狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有
此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、
尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！
當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭
足而取命終。云何為二人？所謂得財物
恒藏舉之；復有得物而喜與人。是謂二人
無有厭足而取命終。」

爾時，有比丘白世
尊曰：「我等，世尊！不解此略說之義。云何得
物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其
義。」

世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為
汝分別其義。」

對曰：「如是。」

爾時，佛告諸比丘：
「於是，有族姓子學諸技術，或習田作，或
習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，
或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒
暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲
財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不

與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，
或王劫奪，或復被賊，或火燒水漂，分散異
處，不獲其利，即於家中有人分散此物，
不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。

「彼云
何得財分布？有族姓子學諸伎術，或習田
作，或習書䟽文、地理，
或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒
暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲
財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，
亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上
之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人
無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨
離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食
施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟
子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則
有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分
別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至
涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子
貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊
教，不順正法；已毀世尊教，復不至涅槃
道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得
稱譽，多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此
則無有羞恥。所以然者，如來弟子以好
法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，
勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何

義而說此緣乎？」

爾時，諸比丘白世尊曰：「唯
願世尊事事分別。」

爾時，世尊告諸比丘：「昔
有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而
可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏
色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺
餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自
營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺
餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復
我等不取食者，便當以此食捨于淨地。
若著水中。然今我等宜取此食，以充虛
乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦
作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以
然者，施中之上無過財施，然復法施於中
最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須
受彼信施之福。』爾時，彼比丘便自息意，不
取彼施，形體困篤，不自顧命。

「彼時，第二比丘
復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，
設我等不取食者，便當困篤。今以此食用
充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便
取食之，晝夜安隱，氣力充足。」

佛告諸比丘：「彼
比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，
不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼
比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。
諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所
說者，由此因緣。」

爾時，世尊說此語已，便從
坐起而去。

是時，眾多比丘復作是念：「向者，世
尊略說其要，竟不廣普，便從坐起，入寂靜
室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演
其義者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊

者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利
弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，
共相禮拜，在一面坐。在一面坐已。是時，眾
多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗
說之。

是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊
弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子
貪修行法，不貪利養？」

爾時，眾多比丘白舍
利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行
之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其
義。」

舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當
與汝廣演其義。」

爾時，眾多比丘對曰：「如是。」

舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞
弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸
比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應
為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾
時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何
為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作
是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅
此法，然比丘不滅此法，長老比丘便有羞
恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘
便有羞恥。

「諸賢當知，中比丘於三處便有
羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時
聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教
人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘
便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中
比丘便有羞恥。

「諸賢當知，年少比丘於三
處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂
靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便
有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不

滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂
想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是
謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」

諸比丘白舍
利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」

舍
利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞
亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當滅此
法，諸比丘便滅此法；不懈怠，亦不亂，所
應行者便修行之，所不應行者便不行
之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。
云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜
之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅
此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名
稱。於中不起亂想之念，意常專一，長老比
丘便有名稱。

「諸賢當知，中比丘於三處便
有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞
亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教
人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便
有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中
比丘便得名稱。

「諸賢當知，年少比丘於三
處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂
寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比
丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比
丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不
起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名
稱。

「諸賢當知，貪之為病，甚大災患，瞋恚亦
然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，
諸縛休息，得至涅槃。慳疾為病，亦復極
重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，
不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。

此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休
息，得至涅槃。」

比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！
處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」

舍
利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。所
謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三
昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，
得至涅槃。」

爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所
說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊到時，
著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，
彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，
遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見
婆羅門不？」

爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊
便舉手指示曰：「此是婆羅門。」

是時，梵志婦
熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此
偈：

「無欲無恚者，
漏盡阿羅漢，
無欲無恚者，
以捨結使聚，
無欲無恚者，
以斷吾我慢，
若欲知法者，
至誠自歸彼，

爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志
婦，便現身，得免宿罪。」

是時，迦葉從佛受
教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆
羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。

是時，迦葉即受食飲，欲度人故，而為彼
人說此達嚫：

「祠祀火為上，
王為人中尊，
眾星月為首，
四維及上下，
天與世間人，
欲求其福者，

是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不
能自勝，前白大迦葉曰：「唯願梵志恒受
我請，在此舍食。」

是時，大迦葉即受彼請，在
彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，
更取一卑座，在迦葉前坐。是時，迦葉以次
與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之
論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大
迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷歡喜。
諸佛所可常說法者，苦、習、盡、道。

是時，尊者
大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於
座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻，
無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，
即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別
其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、
聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重為梵
志婦說微妙法已，即從坐起而去。

迦葉去
未久時，婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色
甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即
以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是
語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，
婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅

門婦頭面禮世尊足，在一面坐。時，婆羅門
白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所
在？」

爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺
坐，正身正意，思惟妙法。

爾時，世尊遙指示
大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」

婆羅門曰：「云
何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門
豈不異乎？」

世尊告曰：「欲言沙門者，即我身
是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門
戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身
是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆
羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即
大迦葉是。所以然者，諸有沙門律，迦葉比
丘皆悉包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比
丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉
比丘皆悉了知。」

爾時，世尊便說此偈：

「我不說梵志，
唱言生梵天，
無縛無生趣，
不復稱天福，

爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名
為結乎？」

世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚是結，
愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋
恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」

婆羅門
曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛
著。」

是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。
所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，
斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知彼婆羅
門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：
苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。

時，

婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶
如新淨白褻，無有塵垢，易染為色。時婆
羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已
得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無
畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來
真子，無復退還。

爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所
說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所，與大比丘眾五百人俱。

爾時，王阿闍世
有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能
降外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡
伏。

爾時，提婆達兜便往至王阿闍世所。到
已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能降伏
眾怨，可以醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿
曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」

時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明
日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」

是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿
曇有一切智，知當來事者，明日必不入城
乞食。」

王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智
者，明日清旦不入城乞食。」

爾時，羅閱城內男
女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放
醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世
尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日
清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍
世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿
復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。
設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』
唯願世尊勿復入城，傷害如來，世人喪

目，無復救護。」

世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿
懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然
不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當
知，閻浮里地東西廣七千由旬，南北長二十
一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月
形；弗于逮縱廣九千由旬，土地方正；欝單
越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四
天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如
是，猶不能得動如來毫毛，況復得害於
如來？終無此事！

「則捨四天下，復有如千天
下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、
千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單越、千四天
王、千三十三天、千兜術天、千豔天、千化
自在天、千他化自在天，此名千世界；乃至
二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，
此名三千大千世界；滿其中伊羅鉢龍王，
猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來
哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思
議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各
歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與
四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯
聞正法已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。

爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞
食。是時，提頭賴吒天王將乾沓惒等，從東
方來，侍從世尊。是時，毘留勒王將拘槃
茶眾，侍從如來。西方毘留波叉將諸龍
眾，侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼
眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千
萬眾，從兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王

將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊
所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各
相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰
者勝負？」

時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸
比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。
王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等
聲響，乃徹此間？」

侍臣對曰：「此是如來入城
乞食，人民見已，故有此聲。」

阿闍世曰：「沙門
瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿
闍世即勅象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶
利劍，即放使走。」

爾時，世尊將諸比丘詣城
門，適舉足入門。時，天地大動，諸神尊天在
虛空中散種種之華。時，五百比丘見醉象
來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如
來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊
後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相
害，宜可遠之。」

世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今
當以如來神手降伏此象。」

如來觀察暴象
不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象
後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及
見火坑，即失尿放糞，無走突處，便前進
向如來。爾時，世尊便說此偈：

「汝莫害於龍，
不由害龍已，

爾時，暴象聞世尊說此偈，如被火燃，即自
解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。
時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：

「瞋恚生地獄，
是故當捨恚，

爾時，神尊諸天在虛空中，以若干百千種
花散如來上。是時，世尊與四部之眾、天、龍、
鬼神說微妙法。爾時，見降象男女六萬餘
人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼
淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天
王宮。

爾時，比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，
及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，
著金廁履屣，復抆飾兩目，手執鉢器，欲
入舍衛城。爾時，眾多比丘遙見尊者難陀
著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比
丘便往至世尊所，頭面禮足，在於一面坐，
須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極
妙之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」

爾時，世
尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來
呼卿！』」

對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，
頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語
難陀曰：「世尊呼卿。」

是時，難陀聞比丘語，即
來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是
時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之
衣，又則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難
陀默然不語。

世尊復重告曰：「云何，難陀！汝
豈不以信牢固出家學道乎？」

難陀對曰：「如
是。世尊！」

世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，
以信牢固出家學道，何由復著極妙之衣，
摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣
有何差別？」

爾時，世尊便說此偈：

「何日見難陀，治阿練行；

心樂沙門法，

「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」

爾時，尊者難
陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法
衣，習白衣行。

爾時，眾多比丘往至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世
尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法服，
習居家行。」

爾時，世尊告一比丘：「汝往至難
陀所，云：『如來喚卿。』」

對曰：「如是。世尊！」時，彼比
丘受世尊教，即從坐起，禮世尊足，便退而
去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」

難陀對曰：
「如是。」爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊
所，頭面禮足，在一面坐。

是時，世尊告難陀
曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修
白衣行乎？」

難陀對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：
「何以故？難陀！」

難陀對曰：「欲心熾然，不能自
禁。」

世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家
學道乎？」

難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，
以信牢固出家學道。」

世尊告曰：「汝族姓子！
此非其宜，以捨家學道修清淨行。云何捨
於正法欲習穢污？難陀當知，有二法無
厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為
二法？所謂婬欲及飲酒。是謂二法無厭
足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，
亦不能得無為之處。是故，難陀！當念捨
此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修
梵行，趣道之果，靡不由之。」

爾時，世尊便說
此偈：

「蓋屋不密，
漏婬怒癡。
人能惟行，婬怒癡。」

爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我
今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手
執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至
香山上。爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼
猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告
之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」

對曰：「如是。
世尊！」

世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種
妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」

難陀對曰：「猶如有
人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦
如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不
可為喻，猶如大火𧂐燒山野，加益以
乾薪，火轉熾然，此亦如是。我念彼釋女，
不去心懷。」

爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼
山不現，便至三十三天。爾時，三十三天上
諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復
有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無
有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎
樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五
百天女作倡伎樂，自相娛樂？」

世尊告曰：「汝
難陀自往問之。」

是時，尊者難陀便往至五
百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，
純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天
女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」

天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有
夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛
姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後

當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」

是時，
尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作是
念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此
諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，
至世尊所。

世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何
所言說？」

難陀報曰：「彼玉女各作是說：『我
等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命
終之後，當來生此。』」

世尊告曰：「難陀，汝意云
何？難陀！汝意云何？」

難陀報曰：「爾時，即自生
念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸
天女盡當與我作妻。』」

世尊告曰：「快哉，難陀！
善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人
皆為給使。」

世尊復告：「云何，難陀！孫陀利釋
女妙耶？為是五百天女妙乎？」

難陀報曰：「猶
如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦
無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前，
亦復如是，無有光澤。」

世尊告曰：「汝善修梵
行，我當證汝得此五百天人。」

爾時，世尊便
作是念：「我今當以火滅難陀火。」猶如力
人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地
獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地
獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，
衣毛皆竪，前白世尊曰：「此諸眾生皆受苦
痛，唯有此釜而獨空無人。」

世尊告曰：「此者
名為阿毘地獄。」

爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆
竪，白世尊曰：「此是阿毘地獄，而獨自空，
亦無罪人？」

世尊告曰：「汝難陀自往問之。」

是
時，尊者難陀便自問曰：「云何，獄卒！此是何
獄？此是何獄空無有人？」

獄卒報曰：「比丘當

知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，
淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽
千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘地獄
中，此空鑊者即是其室。」

時，尊者難陀聞此
語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此
之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，
白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵
行，觸嬈如來。」

爾時，尊者難陀便說此偈：

「人生不足貴，
地獄痛酸苦，

爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，
涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，汝愚、汝
癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更
莫犯。」

爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地
獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世
尊告難陀曰：「汝今，難陀！當修二法。云何
為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云
何為二法？生死不可樂，知涅槃為樂，是
謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂
智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀
說。

是時，尊者難陀從世尊受教已，從坐起，
禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一
樹下結加趺坐，正身正意，繫念在前，思
惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒
思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信
牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行
已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是
時，尊者難陀便成阿羅漢。

已成阿羅漢，即
從坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在

一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前
許證弟子五百天女者，今盡捨之。」

世尊告
曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」

爾
時，便說偈曰：

「我今見難陀，
諸惡皆以息，

爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難
陀比丘是。無婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越尼
拘留園中，與大比丘五百人俱。

爾時，大愛道
瞿曇彌便往至世尊所，頭面禮足，白世尊
曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」

世尊告曰：
「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來延壽
無窮，恒護其命。』」

是時，大愛道瞿曇彌即說此
偈：

「云何禮最勝，
能斷一切疑，

爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：

「精進意難缺，
平等視聲聞，

是時，大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世
尊，如來今勅禮一切眾生，意無增減。天
上、人中及阿須倫，如來為最上。」

是時，世尊可
大愛道所說。即從坐起，頭面禮足，便退而
去。

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子
廣識多知，所謂大愛道是。」

是時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來
眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是
法，謂法是非法，是謂二人，誹謗如來。復有
二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即
是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗
如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當
言真法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無
量。云何為二？所謂應稱譽者便歎譽之，
不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無
量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可
稱歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸
比丘！莫作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

勸請品第十九

（一）

聞如是：

一時，佛在摩竭國道場樹下。

爾
時，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之
法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息
微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，
即得歡喜。設吾與人說妙法者，人不信受，
亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。我今宜

可默然，何須說法！」

爾時，梵天在梵天上，遙
知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天
上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面
住。爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞
敗，三界喪目。如來、至真、等正覺出現於世，
應演法寶，然今復不暢演法味，唯願如
來普為眾生廣說深法！又此眾生根原易
度。若不聞者，永失法眼。此應為法之遺子，
猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華，雖出
於地，未出水上，亦未開敷。是時，彼華漸漸
欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時
此華不為水所著。此眾生類亦復如是，為
生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法
而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊
當為說法。」

爾時，世尊知梵天心中所念，又
慈愍一切眾生故，說此偈曰：

「梵天今來勸，
聞者得篤信，
猶在高山頂，
我今有此法，

爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深
妙法。」歡喜踊躍，不能自勝，頭面禮足已，即
還天上。

爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在波羅㮈
中。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者
不應親近。云何為二事？所謂著欲及樂之
法，此是下卑凡賤之法，又此諸苦眾惱百
端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨
此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼

生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至
於涅槃。云何為至要之道得成正覺，眼生、
智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於
涅槃？所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、
等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要
之道。今我得成正覺，眼生、智生，意得休息，
得諸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，諸比
丘！當學捨上二事，習於至要之道。如是，諸
比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

羅云、迦葉、龍
誹謗、非梵法

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，釋提桓因至世尊所。到已，頭面禮
足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛
欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸
患，天、人所敬？」

爾時，世尊告釋提桓因曰：「於
是，拘翼！若是比丘聞此空法解無所有，則
得解了一切諸法，如實知之。身所覺知苦
樂之法，若不苦不樂之法，即於此身觀悉
無常，皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變，亦
不起想，以無有想，則無恐怖；以無恐怖，
則般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更
不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比
丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之
處，無有災患，天、人所敬。」

爾時，釋提桓因禮
世尊足已，繞三匝而退。

當於爾時，尊者大目
犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫
念在前。爾時，尊者大目犍連便作是念：「向者，

帝釋得道跡而問事耶？為不得道跡
而問義耶？我今當試之。」爾時，尊者大目犍
連即以神足，如屈伸臂頃，便至三十三
天。

爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來，即
起奉迎，並作是語：「善來！尊者大目犍連！尊自
不至此，亦大久矣！願欲與尊論說法義，願
在此處坐。」

是時，目犍連問釋提桓因曰：「世
尊與汝說斷愛欲之法，我欲聞之，今正是
時，可與我說之。」

釋提桓因白言：「我今諸天
事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞
者即時而忘。昔者，目連，與諸阿須倫共鬪，
當鬪之日，諸天得勝，阿須倫退。爾時，我身躬
往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講
堂。因鬪勝故，故名為最勝講堂，階巷成
行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣
上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目
連在彼觀看。」

爾時，釋提桓因及毘沙門天
王在尊者目連後，往至最勝講堂所。是時，
釋提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此
是最勝講堂，悉可遊看。」

目犍連曰：「天王！此
處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此
自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，
如天宮無異，皆由前身作福所致。」

爾
時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所
如，猶如人間有所禁忌，皆懷慚愧。是時，
釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍
連來，各各馳走，莫知所湊。

時，大目犍連便
作是念：「此釋提桓因意甚放逸，我今宜可使
懷恐怖。」是時，尊者大目犍連即以右脚

指案地，彼宮殿六變震動。是時，釋提桓因
及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆竪，而作是
念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮
殿六返震動，甚奇！甚特！未曾有是！」

是時，大
目犍連便作是念：「今此釋身以懷恐怖，我
今宜可問其深義。」「云何，拘翼！如來所說除
愛欲經者，今正是時，唯願與我等說。」

釋提
桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面禮足，
在一面住。是時，我即白世尊曰：『云何比丘
斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟至無為處，
無有患苦，天、人所敬？』爾時，世尊便告我言：
『於是，拘翼！諸比丘聞法已，都無所著，亦不
著色，盡解一切諸法，了無所有。以知一切
諸法已，若苦、若樂、若不苦不樂，觀了無常，
滅盡無餘，亦無斷壞。彼以觀此，已都無所
著，已不起世間想，復無恐怖；以無恐怖，
便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更
不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘
斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有
患苦，天、人所敬。』爾時，我聞此語已，便禮世
尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。」

是時，尊者
大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向
毘沙門具分別之。爾時，目犍連具說法已，
猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，
便來至舍衛城祇樹給孤獨園，至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。

爾時，目犍連即於座
上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲
之法，唯願世尊當與我說之。」

爾時，世尊告
目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，

頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因問我
此義：『云何，世尊！比丘斷愛欲，心得解脫？』爾
時，我告釋提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知
一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切
諸法了無所有，以知一切諸法無常，滅盡
無餘，亦無斷壞。彼已觀此，已都無所著，
已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般
涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復
受有，如實知之。是謂，釋提桓因，比丘斷欲，
心得解脫。』爾時，釋提桓因即從坐起，頭面
禮我足，便退而去。還歸天上。」

爾時，大目犍
連聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人，若
見雷電霹靂，無有恐怖。云何為二人？獸王
師子、漏盡阿羅漢。是謂，比丘！有此二人在
於世間，若見雷電霹靂，不懷恐怖。是故，諸
比丘！當學漏盡阿羅漢。如是，諸比丘！當作
是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無
有智慧。云何為二法？不喜問勝人，但貪睡
眠無精進意。是謂，比丘！有此二法，令人無
有智慧。復有二法，令人成大智慧。云何
為二法，好問他義，不貪睡眠有精進意。
是謂，比丘！有此二法，令人有智慧，當學
遠離惡法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧
賤，無有財貨。云何為二法？若見他施時
便禁制之，又自不肯布施。是謂，比丘！有此
二法，令人貧賤，無有財寶。比丘！復有二
法，令人富貴。云何為二法？若見人與他物
時助其歡喜，己好布施。是謂，比丘！有此二
法，令人富貴。如是，諸比丘！當學惠施，勿
有貪心。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生
貧賤家。云何為二法？不孝父母、諸尊師長，
亦不承事勝己者。是謂，比丘！有此二法，
令人生貧賤家。諸比丘！復有二法生豪
族家。云何為二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至
己家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪
族家。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅
所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志
女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍，此
深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二
人曰：『一人生不用處，一人生有想無想處。
此二人盡其壽命，各復命終，一人當為邊
地國王，傷害人民，不可稱計；一人當為著
翅惡狸，飛行走獸無得脫者；命終之後各
生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡
苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？」

爾時，
尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不

說者，皆由無人問此義故，是故，世尊不
記彼人何時當盡苦際。」

須深女人曰：「於是
如來以取涅槃，是故不得問之；若當在
世者，往問其義。如今尊者拘絺羅與我說
之，彼人何時當盡苦際？」

爾時，尊者拘絺羅
便說此偈：

「種種果不同，
自覺覺人者，
禪智解脫辯，
能盡苦原本，

爾時，須深女人便說此偈：

「善逝有此智，
勇猛有所伏，

是時，尊者拘絺羅復說此偈：

「是意甚難得，
難為能辦之，

爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發
喜心。時，彼女人即從坐起，頭面禮足，便退
而去。

時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜
奉行。

（九）

聞如是：

一時，尊者摩訶迦遮延遊婆
那國深池水側，與大比丘眾五百人俱。

爾時，
尊者迦遮延有此名聞，流聞四遠。尊者長
老姦茶婆羅門在此遊化。爾時，婆羅門聞
尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘，尊
者長老功德具足，「我今可往問訊彼人。」是時，
上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延
所，共相問訊，在一面坐。爾時，彼婆羅門問
尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，

年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」

迦
遮延曰：「婆羅門當知，彼如來、至真、等正覺，
說此二地。云何為二地？一名老地，二名壯
地。」

婆羅門問曰：「何者為老地？何者為壯
地？」

迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，
彼人不止婬欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖
可言老，今在壯地。」

婆羅門曰：「何者年壯住
在老地？」

迦遮延曰：「婆羅門！若有比丘年在
二十，或三十、四十、五十，彼亦不習婬欲，亦
不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。」

婆羅
門曰：「此大眾中頗有一比丘不行婬法，
不作惡行乎？」

迦遮延曰：「我大眾中無有一
比丘習欲作惡者。」

時，婆羅門即從坐起，
禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老
地，我今年老住於少地。」爾時，彼婆羅門復
往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今
自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。」

迦遮
延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣
向之。」

婆羅門曰：「尊者迦遮延，為自歸誰？」

時，
尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：
「有釋種子出家學道，我恒自歸彼，然彼人
即是我師。」

婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何
處？我今欲見之。」

迦遮延曰：「彼如來已取涅
槃。」

婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千
由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃，我今
重自歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺
生。」

爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡
喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，
甚難得遇。云何為二人？能說法人出現於
世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得
值。是謂，比丘！有此二人出現世間，甚難得
遇。是故，諸比丘！當學說法，當學聞法。如
是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛遊摩竭國界，漸來至毘
舍離城。爾時，在毘舍離北闇婆婆利園中，
與大比丘眾五百人俱。

爾時，闇婆婆利女
聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。爾
時，彼女駕乘羽寶之車，便往出毘舍離城，
至俠道口，即到世尊所，自下車往至世
尊所。

爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：
「皆悉專精，勿起邪想。」

是時，女人至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊說極妙之
法。

說極妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！
當受我請，及比丘僧。」爾時，世尊默然受女
請。女見世尊默然受請已，即從坐起，頭面
禮足，復道而歸。

爾時，毘舍離城男女大小，聞
世尊在闇婆婆利園中，與大比丘眾五百
人俱。時，城中有五百億童子，乘種種羽
寶之車——其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍
從皆白；其中或乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍
從皆赤；或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青；
或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃——威容嚴
飾，如諸王法，出毘舍離城，往至世尊所，未
到之頃，道逢彼女，走打車牛，馳向城內。

是
時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何

以打牛走車，馳向城內？」

時女報曰：「諸賢當
知，我明日請佛及比丘僧，是故走車耳。」

童
子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千
兩純金，可限明日，使我等飯。」

時女報曰：「止！
止！族姓子！我不聽許。」

童子復報：「與汝二千
兩、三千、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽
許，明日使我等飯佛及比丘僧。」

女報言：「我
不聽許。所以然者，世尊恒說：『有二希望，
世人不能捨離。云何為二？利望、命望。』誰能
保我至明日者，我以先請如來，今當辦
具。」

時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如
女人也。」作是語已，各自別去。

時，諸童子往
至世尊所，頭面作禮，在一面住。爾時，世尊
見童子來，告諸比丘：「汝等比丘，觀諸童子
威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。」

爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可
得。云何為二？有反復之人，作小恩常
不忘，況復大者？是謂，諸童子！有此二事，最
不可得。童子當知，念有反復，亦識使
小恩不忘，況復大者。」

爾時，世尊便說此偈：

「知恩識反復，
智者所敬侍，

「如是。諸童子！當知作是學。」

爾時，世尊具
與諸童子說微妙法。聞已，各從坐起，頭面
禮足，便退而去。

是時，女人即其夜，辦種種甘
饌飲食，敷諸坐具，清旦便白：「時到，今正是
時，唯願世尊臨顧鄙舍。」

爾時，世尊著衣持
鉢，將諸比丘前後圍遶，往至毘舍離城，到
女舍。是時，女見世尊坐定，手自擎食上佛

及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清淨水已，
更取小金鏤座，在佛前坐。

爾時，女白世尊
曰：「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，
使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊
受此園。」

爾時，世尊為彼女故，便受此園。世
尊便說此呪願：

「園果施清涼，樑渡人民；
近道作圊廁，
晝夜獲安隱，
諸法戒成就，

爾時，世尊說此記已，即起而去。

爾時，女聞
佛所說，歡喜奉行。

斷愛及師子
家貧、須深女

善知識品第二十

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫
習惡行，信於惡業。所以然者，諸比丘！親
近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。
若比丘親近善知識，莫習惡行。所以然
者，若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，
諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園
所，與大比丘五百人俱。前後圍遶而為說
法。

爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不
遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，
便說此偈：

「莫親惡知識，
當近善知識，
人本無有惡，
後必種惡根，

是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，
便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須
退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所識知，
唯願世尊受我等懺悔。」

爾時，世尊受彼五百
比丘懺悔，便與說法，令得信根。

爾時，五百
比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者，
族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。
爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，所
作已辦，梵行已立，更不復受胎有，如實知
之。爾時，五百人成阿羅漢。

諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊與無央數之眾圍遶說法。是
時，曇摩留支在靜室中，獨自思惟，入禪三
昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由
旬。即從靜室起，猶如力士屈申臂頃，便
往至大海中故死屍上而經行。

爾時，曇摩留
支便說此偈：

「生死無數劫，

各各求所安，
設復見身已，舍宅；
一切支節壞，
心已離諸行，
更不受此形，

爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，
來至舍衛祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世
尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留
支！久來此間。」

曇摩留支白世尊曰：「如是。世
尊！久來此間。」

爾時，上坐及諸比丘各生斯
念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告
曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」

爾時，世尊知
諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比
丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。
所以然者，昔者過去無數劫時，有定光
如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上
士、道法御、天人師，為佛、眾祐，出現於世，治在
鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾
時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，
皆來供養給其所須。

「爾時，有梵志名耶若
達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不
貫博，書䟽大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教
五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子
名曰雲雷，顏貌端政，世之希有，髮紺青色。
雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若
達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行
呪術，盡皆備舉。

「爾時，雲雷梵志便作是念：
『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍

所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。又
我今日所應學者皆復知之，我今宜可報
於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師
者；宜當往詣國界求所須者。』

「爾時，雲雷梵
志便往至師所，而白師曰：『梵志所學技
術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學
術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍
寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用
供養師。』

「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此
雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者
尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當
作何方宜，使留得住耶？』

「是時，耶若達梵志
即告雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應
學者，卿尚不知。』是時，雲雷梵志便前白師：
『唯願見教，何者未誦？』是時，耶若達梵志便
思惟造五百言誦，告雲雷曰：『今有此書
名五百言誦，汝可受之。』雲雷白言：『願師
見授，欲得諷誦！』

「比丘當知，爾時，耶若達便
授弟子此五百言誦。未逕幾日，悉皆流
利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此
雲雷梵志技術悉備，無事不通，即以立名，
名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理
靡不觀博，書䟽梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學技術
之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術
過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶
可用供養師者，今欲詣國界求索財物，
用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告
曰：『汝知是時。』超術梵志前禮師足，便退而

去。

「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集
一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千
梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書䟽莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。
各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡
罐一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。

「爾
時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵
志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與
五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。
是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不
如詣彼大眾共捔技術。』是時，超術梵志便
往至大眾所。

「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，
各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使
梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起
共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，
超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵
天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆
羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等
豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若
達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞
之，但不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名
曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐
而告之曰：『設知技術者，向吾說之。』

「爾時，
彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏技
術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐
曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：
『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術
梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人

之相。』

「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之
術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵
志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五
百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上
頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：
『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經
籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此
人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』

「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，
金澡罐一枚，牛千頭，好女一人，持用與上
坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此
五百兩金及金杖、金澡罐，當用供養師。此
女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不
習欲，亦不積財。』

「是時，超術梵志受此金杖、
澡罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。
時，彼國王請定光如來及比丘眾衣食供
養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香
華，盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自
出買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿
使有土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作
倡妓樂，不可稱計。

「爾時，彼梵志見已，便問
行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，
懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所
娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大
國王今請定光如來、至真、等正覺，衣食供
養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記
亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，
實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦

如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書
亦有語：『有二人出世甚難得值。云何二
人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得
值。』爾時，彼復作是念：『我今可急速報佛
恩，今且以此五百兩金奉上定光如來。』復
作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我
可持此五百兩金，用買華香，散如來上。』

「是時，梵志即入城內求買華香。爾時，城
中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其
有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便
作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便
還出城，在門外立。

「爾時，有婆羅門女名曰
善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見
已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣
與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父
母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬
博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是
非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴
教，不得賣華乎？』

「梵志曰：『賢女！此事無苦，
王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此
華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何
等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵
志女曰：『此華以離其根，終不可生。云何方
言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良
田，種死灰尚生，何況此華？』

「梵志女曰：『何者
是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有
定光佛、如來、至真、等正覺，出現於世。』梵志
女曰：『定光如來為何等類？』梵志即報彼女
曰：『定光如來者，有如是之德，有如是之

戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲
求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如定光
如來、至真、等正覺，禁戒、功德亦當如是。』

「梵志
女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』
梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如
我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝
作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設
與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不
壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞
施心。』是時，便持五百金錢，用買五枚華，與
彼女人，共作誓願，各自別去。

「是時，定光如
來、至真、等正覺時到著衣持鉢，與比丘僧
前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見
定光如來顏貌端政，見莫不歡，諸根寂
靜，行不錯亂，有三十二相、八十種好。猶如
澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如
寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來
所持此五莖華，至定光如來所。到已，在一
面住。

「時，超術梵志白定光佛言：『願見採受，
設世尊今不授決者，便當於此處斷其
命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可
以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言：『願
世尊與我說菩薩所行法！』定光佛告曰：『菩
薩所行，無所愛惜。』

「爾時，梵志便說偈言：

「『不敢以父母，
諸佛真人長，
日月周行世，
餘者盡可施，

「爾時，定光佛復以此偈報梵志曰：

「『如汝所說施，
當忍億劫苦，
妻子國財寶，
設能堪與者，

「爾時，摩納復說此偈：

「『大山熾如火，
不能壞道意，

「爾時，定光如來默然不語。時，彼梵志手執
五莖華，右膝著地，散定光如來，並作是
說：『持是福祐，使將來世當如定光如來、
至真、等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤
泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上
過。』

「比丘當知：爾時，定光如來觀察梵志心
中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦
文佛、如來、至真、等正覺。』

「時，超術梵志有同學，
名曇摩留支，在如來邊，見定光佛授超
術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此
禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？
此非人行！』」

佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志
者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶
若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上
坐者，今提婆達兜身是也。時超術梵志者，
即我身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷
是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇
摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是
也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後
受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命
終，來生此間，與善知識從事，恒親近在
善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，

我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世
尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、
意行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似
師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

諸
比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受
教。

世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比
丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫
藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無
有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之
法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。
猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作
是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦
無欲意，不起諸想。此人亦復如是，若得
供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，
便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無
諸念。

「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥
具、病瘦醫藥，得已，便自食噉，起染著之心，
生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生
此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢
高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯食、床臥具、
病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群
羊中有一羊，出群已，詣大糞聚，此羊飽食
屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，
此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，
得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，
生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得

供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！
當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！
當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生知反
復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設
使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶
近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎
譽知返復者。諸有眾生不知反復者，大
恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，
正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以
然者，我恒不說無反復者。是故，諸比丘！
當念反復，莫學無反復。如是，諸比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不
善行，於事有損。若能不懈惰精進者，此
者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌
勒菩薩經三十劫應當作佛、至真、等正覺，
我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去
恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆由勇猛
而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸
惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善
功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿
有懈怠。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「阿練比丘當修行
二法。云何二法？所謂止與觀也。若阿練比
丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯
禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便
觀此苦，如實知之。觀苦習、觀苦盡、觀苦
出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心解脫，
有漏心、無明漏心得解脫，便得解脫智：生
死已盡，梵行已立，所作已辦，更亦不復受
有，如實知之。

「過去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶
三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶
如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀
也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；
若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至
真、等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方
便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘在
閑靜處，不在眾中，恒當恭敬，發歡喜心。若
復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡
喜心，正使在大眾中，為人所論、不知阿練
之法，云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』

「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，
常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。
若復阿練比丘在閑靜之處，有懈慢心，作
諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘
懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑
靜處，不在眾中，常當下意發歡喜心，莫
有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉，

於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說
法語。云何為二人？無信之人與說信法，此
事甚難；慳貪之人為說施法，此亦甚難。若
復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起
傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比
丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋
恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施
法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復
加刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人
與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！
此二人難為說法。

「復次，比丘！有二人易
為說法。云何為二？有信之人與說信法，不
慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信
法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與
說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之
人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無
貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶
如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人
來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾
奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是，
無慳貪之人與說施法，便得歡喜，無有悔
心。是謂，比丘！此二人易為說法。是故，諸比
丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如
是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，
得大功德，成大果報，得甘露味，至無為
處。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大
功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，
獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人
獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。
是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「教二人作善不可
得報恩。云何為二？所謂父母也。若復，比丘！
有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千
萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於
肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當
知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時
節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是
故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時
節。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不
能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此
語已，便詣祇洹精舍門外立而墮淚。

爾時，
世尊以天眼清淨，觀是朱利槃特比丘在
門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室
起，如似經行至祇洹精舍門外，告朱利槃
特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

朱利槃特報曰：
「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白

衣，不須住此。』是故悲泣耳。」

世尊告曰：「比丘！
勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃
特得道。」

爾時，世尊手執朱利槃特詣靜
室教使就坐，世尊復教使執掃㨹：「汝誦
此字，為字何等？」

是時，朱利槃特誦得掃，復
忘㨹；若誦得㨹，復忘掃。

爾時，尊者朱利
槃特誦此掃㨹乃經數日。然此掃㨹復
名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者
是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是
念：「世尊何故以此教悔我？我今當思惟此
義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有
塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復
作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智
慧之㨹掃此結縛。」

爾時，尊者朱利槃特思
惟五盛陰成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是
謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰
已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解
脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行
已立，所作已辦，更不復受胎有，如實知
之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅
漢，即從坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一
面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已
解掃㨹

世尊告曰：「比丘！云何解之？」

朱利槃
特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

世尊告
曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是
結。」

爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：

「今誦此已足，
智慧能除結，

世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其

餘。」

爾時，尊者聞世尊所說，歡喜奉行。

（一三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，不可敬
待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何為二法？
怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人
所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛
著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人
所不喜，不可敬待。

「比丘！復有二法，世人
所不棄。云何為二法？怨憎別離，世人之所
喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人之所喜。
是謂，比丘！有此二法，世人所喜。

「我今說此
怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共
會，有何義？有何緣？」

比丘報曰：「世尊諸法之
王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共
奉行。」

世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾當為汝
分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生，
由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

三寶品第二十一

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。云
何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，

歸僧第三之德。

「彼云何名為歸佛之德？諸
有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、
無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，
無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得
酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最
上，無能及者。此亦如是，諸有眾生，二足、四
足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先
天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有
眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以
獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第
一之德。

「云何名為自歸法者？所謂諸法：有
漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅
槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛
得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；
然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦
如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無
染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，
無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事
第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中
之福，此名第一之德。

「云何名為自歸聖眾？
所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，
如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。
由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥
得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及
者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者，有
形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、
最上，無能及者。是謂承事第一之德，以
獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第
一之德。」

爾時，世尊便說此偈：

「第一承事佛，
次復承事法，
敬奉賢聖眾，
彼人第一智，
若在天人中，
亦得最妙座，
身著七寶衣，
戒具最完全，
亦獲智慧海，
有此三歸者，道亦不難。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云
何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福
業。

「彼云何名施為福業？若有一人，開心布
施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣
向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥
之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所
愛惜，此名曰施福之業。

「云何名平等為
福業？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不
興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語
言和雅，不傷人心。亦不他淫，自修梵行，
己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，
世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恒知避
亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦
爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，
不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安
隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四
方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不

可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名
為平等為福之業。

「彼法云何名思惟為
福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無
觀、依滅盡、依出要。修法覺意，修精進覺意，修喜覺意，
修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲、
依無觀、依滅盡、依出要。是謂名為思惟為
福業。

「如是。比丘！有此三福之業。」

爾時，世尊
便說此偈：

「布施及平等，
有此三處所，
此間受其報，
緣有此三處，

「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸
比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受
胎。云何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共
集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便
不成胎。若復欲識來趣，父母不集，則非
成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時
父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復
父母集在一處，母欲熾盛，父不大慇懃，則
非成胎。

「若復父母集在一處，父有風病，母
有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母
有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時
父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則
非成胎。

「若復有時父母集在一處，父相
有子，母相無子，則不成胎。若有時父母

集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。
若復有時父母俱相無子，則非成胎。

「若
復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若
復有時父母應集一處，然母遠行不在，則
不成胎。若復有時父母應集一處，然父
身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復
有時父母應集一處，識神來趣，然母身得
重患，則非成胎。若復有時父母應集一
處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非
成胎。

「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，
識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。
是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘，
當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是
學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈
心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、
朋友、知識，當安三處，令不移動。云何為三？
當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至
真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法
御、天人師，號佛、世尊。

「復當發意於正法中。如
來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如
是智者當學知之！

「亦當發意於聖眾所。如
來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法法成就：戒
成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫
見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，
此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福
田。諸有比丘學此三處，則成大果報。如是，
諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，

歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，
在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、
目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」

世尊告曰：
「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、
目揵連比丘所行純善，無有諸惡。」

是時，瞿
波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛
妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善
本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說
乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今
造此惡行，後受報不久。」

爾時，彼比丘即於
坐上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸
如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血
流逸，身壞命終，生蓮華地獄中。

是時，尊者
大目揵連聞瞿波離命終，便至世尊所，
頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，白世尊
曰：「瞿波離比丘為生何處？」

世尊告曰：「彼命終
者生蓮華地獄中。」

是時，目連白世尊曰：「我
今欲往至彼地獄，教化彼人。」

世尊告曰：「目
連！不須往彼。」

目連復重白世尊曰：「欲往
至彼地獄中，教化彼人。」

爾時，世尊亦默然不
對。

是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，
從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾
時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以
犁其舌。

爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏
趺坐，彈指告彼比丘。

彼比丘即仰問曰：
「汝是何人？」

目揵連報曰：「瞿波離！我是釋迦文
佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」

是時，比丘見

目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免
汝前乎？」說此語訖，即其時以有千頭牛
以犁其舌。

目連見已，倍增愁悒，生變悔心，
即於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面
禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白
世尊。

世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此
惡人。」

爾時，世尊便說此偈：

「夫士之生，
由其惡言；
已造惡行，
有盡無盡，
一萬三千，
身口所造。」

爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。
云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！
當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三
法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有
漏。云何為三？於是，比丘！諸根寂靜，飲食
知節，不失經行。

「云何比丘諸根寂靜？於是，
比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於
眼根而得清淨，因彼求於解脫，恒護眼根。
若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意
知法，不起想著，無有識念，於意根而得
清淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘
諸根寂靜。

「云何比丘飲食知節？於是，比丘
思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支

形，得全四大。我今當除故痛，使新者不
生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶
如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以
塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！
飲食知節，於是，比丘思惟飯食所從來
處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今
當除故痛，使新者不生，令身有力，得修
行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏
轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知
節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，
得全四大，我今當除故痛，使新者不生，
令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，
比丘飲食知節。

「云何比丘不失經行？於是，
比丘前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念
繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思
惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思
惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脇臥，思惟
繫意在明。彼復於後夜起，行思惟深法，
除去陰蓋。如是，比丘不失經行。

「若有比丘
諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意
在道品之中，此比丘便成二果，於現法中
得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御
四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不
疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知
節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比
丘便成二果，於現法中漏盡，得阿那含。」

爾
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為

三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。
是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三
良藥。云何為三？若風患者酥為良藥，及
酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥，及蜜
所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作
飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。

「如是，
比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪欲、
瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三
大患，有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以
不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以
慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以
智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三
患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此
三藥。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為
三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有
三惡行。當求方便，修三善行。云何為三？身
惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善
行；意惡行者，當修意善行。」

爾時，世尊便說
此偈：

「當護身惡行，
念捨身惡行，
當護口惡行，
念捨口惡行，
當護意惡行，
念捨意惡行，
身行為善哉，

意行為善哉，
護口意清淨，
淨此三行跡，

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，
比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城
乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞
食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」

爾時，
眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問
訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道
士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有
何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說
亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我
教誨。」

是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，
復非言惡，即從坐起而去。並作是念：「我
等當以此義往問世尊。」

爾時，眾多比丘食
後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是
時，眾多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡
白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作
是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有
何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復
有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？
當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者，
彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能
解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，
非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、
沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除

如來、等正覺及如來聖眾受吾教者，此即
不論。

「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？
眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若
耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬
念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂
心，是謂欲味。

「云何欲有何過者？若有一族
姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或
學書䟽，或學傭作，或學算數，或學權詐，
或學剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承
事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作
此辛苦而獲財業，是為欲為大過。現世
苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，
作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不
可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方
計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為
當捨離欲。

「復次，彼族姓子或時作此方計而
獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，
恐王勅奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所
燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲
出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是
為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。

「復次，
族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為
國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所
燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不
獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷
愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡
忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，
緣此欲本，不至無為。

「復次，緣此欲本，著鎧
執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或

在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見
馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見
步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。
如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災
變。

「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、
或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪
而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾
多。

「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停
不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。

「云
何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨
欲。謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患，
亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門
威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、
婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。
謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離
欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅
門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是
為捨離於欲。

「云何色味？設有見剎利女種、
婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不
長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之
希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂
色味。

「云何為色大患？復次。若後見彼女
人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少
壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺，
脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。
云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大
患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告諸比
丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身
抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。

云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患
乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「諸比
丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人
身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今
以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色
為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三
日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落
一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非
大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：
「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲
競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為
蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何，比丘！
彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈
非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告
曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲
鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比
丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，
此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊
告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，
血肉以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙
色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患
乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂
色為大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡，
唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致
此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

諸比
丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大
患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在
一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或䏶骨一處，或

臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或
頸骨一處，或髑髏一處。云何，諸比丘！本有
妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非
大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：
「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白
色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此
變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對
曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為大患。復
次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛
壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今
致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸
比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色為
大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無
有老幼，是謂色為大患。

「云何色為出要？
若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於
色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，
亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，
於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知
婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂
諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為
大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，
於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自
遊戲，是謂捨離於色。

「云何為名痛味？於
是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛
時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便
知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知
我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食
苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不
苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食

苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂
痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食
不苦不樂痛。

「復次，比丘！若得樂痛，爾時不
得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有
樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不
苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不
樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不
樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無
常、變易法者，是謂痛為大患。

「云何痛為出
要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨
離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知
大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆
羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門
不知婆羅門威儀，不能以身作證而自
遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知
為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威
儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證
而自遊戲，是謂捨離於痛。

「復次，比丘！若有
沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，
如實而不知，復教化人使行者，此非其
宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，
復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離
於痛。

「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大
患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能
捨離色；以說著痛、味痛，痛為大患，能捨
離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今
周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，
莫有懈怠，是謂我之教勅。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何
為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，
比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要
中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要
身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要
財，求於牢要。

「云何不牢要身，求於牢要？所謂
謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢
要。

「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善
男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常
知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽
不盜，恒念惠施，心無悋相；盡形壽不
淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠，
不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持
佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。

「云何財不
牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念
惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與
食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫
藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財
不牢要，求於牢要。

「是謂，比丘！以此三不牢
要，求此三牢要。」

爾時，世尊便說此偈：

「知身不牢要，牢固，
財貨衰耗法，
人身甚難得，
財貨磨滅法，