別譯雜阿含經

初誦第一

（一）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅
園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣
佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族
姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿
挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會
歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得
解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已
立，不受後有。」

佛說是已，即說偈言：

「比丘常寂定，
住最後邊身，
修心斷諸結，

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。
當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來
詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一
面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如
是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘
心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮
我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛
復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以
故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重
擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼

生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌
量於彼。若妄稱量，則為自損。」

爾時，世尊即說
偈言：

「孔雀雖以色嚴身，
外形雖有美儀容，
今此比丘猶良馬，
斷欲滅結離生死，

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。
爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭
提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世
者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御
一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿
闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化
作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，
飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，
在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口
中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達
多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事
已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世
尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送
五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五
百人，俱共受其供。

時，有眾多比丘，著衣持鉢
入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世
尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠
近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提
婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必
為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹
𤝙𤡣，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利

養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，
長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為
於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦
觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

「芭蕉生實死，
貪利者如是，
而此利養者，當為衰損減，
孾愚為利養，
譬如多羅樹，

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入
城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城
內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，
在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣
持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願
世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果
報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命
終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長
慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當
知，墮於地獄。」

爾時，世尊即說偈言：

「若生不善心，
此身自作惡，
如芭蕉生實，
若無貪瞋癡，
不害於己身，
是以應除斷，

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意
氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨
母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，
在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔
衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍
慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難
陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：
「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，
在一面立。

佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持
好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是
事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛告難陀：「汝今不
應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹
下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行
如是等事。」

爾時，世尊即說偈言：

「我當云何見？
如彼阿練若，
山林閑靜處，

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在
一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀
比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比
丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。
收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修
念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何
名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，
是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食
知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自
取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端

正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於
初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰
蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在
前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著
地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜
初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後
夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最
上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西
北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂
受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久
近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅
因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食
知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如
難陀。」

佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所
修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今
亦當教汝等學。」

爾時，世尊即說偈言：

「若能善攝諸根者，
是則名為有智人。
難陀如是我所歎，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛
故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，
每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，
諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一
面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說
我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言
說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

佛告諸
比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘

等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，
禮佛足已，在一面立。

如來爾時告窒師言：「汝
見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言
說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」
窒師白言：「實爾，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我
姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，
有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

爾
時，世尊即說偈言：

「恒應修善莫生瞋，
窒師汝今於我所，
習行諸善修梵行，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，
集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能
令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸
比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭
敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名
稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，
時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂
禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘
般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名
稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持
不忘。」

佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅
子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來
詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：
「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至
心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！
善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說

法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，
至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒
益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應
說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說
諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有
大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「若諸大眾中，
若未有所說，
若有所顯說，
是故汝今者，
熾然於法炬，
諸阿羅漢等，
諸仙勝人等，

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作
衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，
在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往
至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：
「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少
比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

佛告年
少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白
佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

爾時，世尊
知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年
少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿
羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解
脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「我涅槃法，
之所獲得。

斷除愛結，
獲于寂滅，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆
獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面
坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、
獨坐。」

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比
丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘
受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛
告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白
佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨
住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚
落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。
何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是
名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅
於煩惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「一切世間，
盡諸愛結。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍
衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來
至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子
至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所
而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊
者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是
說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。
本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾

自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾
時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此
沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲
得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

爾時，世尊
以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾
時，世尊即說偈言：

「見來亦不喜，
捨除愛欲者，
來時既不喜，
離垢清淨行，

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善生及惡色
二難陀、窒師少年
長老并僧鉗

（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。
時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來
說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此
三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難
思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在
一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，
默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾
香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世
尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛告阿難：
「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若
聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不
妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。
彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，
順逆皆聞。」

爾時，世尊即說偈言：

「若栴檀沈水，

此香順風聞，
持戒香丈夫，馨遍世界，
名聞滿十方，
栴檀及沈水，拔師，
如此香微劣，
如是種種香，
戒香聞十方，
如此清淨戒，
安住無漏法，
眾魔雖欲求，
是名安隱道。
永離於諸向，

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘
俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已
盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己
利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅
王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將
騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門
居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所
已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合
掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三
自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」
時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國
諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，
此坐中，或有舉手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺
迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作
是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世
尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：

「汝於優樓所，
今以何因緣，

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，
及以五欲色，
以是故棄捨，

爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，
汝今所信樂，

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，
祠祀火苦行，
譬如生盲者，
今遇大人龍，
今日始覩見，
利益於一切，
佛出現於世，
令諸含生類，

爾時，世尊復說偈言：

「汝今為善來，
汝有善思力，
汝今應觀察，
為其現神變，

尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身
昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四
威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出
火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現
其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛
前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之

師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從
我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭
提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時
勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。
後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應
當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比
丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，
私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘
尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即
語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡
食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，
報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得
相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：
陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實
爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒
人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我
作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比
丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：
「姊妹，我今先去，汝可後來。」

彌多比丘往至
佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復
詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！
云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多
求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。
佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘
白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不
應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，
當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此

事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌
多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我
見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，
陀驃比丘欲何所道？」

佛告羅睺羅：「若彼彌多
羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作
非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺
羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所
道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽
婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清
淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛告諸比
丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅
比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受
佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求
比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵
行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責
問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃
比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實
以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室，
在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！
已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比
丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

爾
時，世尊即說偈言：

「若成就一切，
則為棄後世，
寧當以此身，
不以破戒身，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮

佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願
世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅
槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八
種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤
白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出
水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大
身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如
水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空
中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅
槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

爾時，世
尊即說偈言：

「譬如熱鐵，
莫知所至。
已出煩惱，淤泥。
所趣方所。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一六）

如是我聞：

一時，佛遊化摩竭陀國桃河
樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或
傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即
便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至
於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到
林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔
刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得
及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」
佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即
說偈言：

「沙門行不止，
我今實自住，今言我不住。
云何爾言住，

爾時，世尊即說偈言：

「我於諸眾生，
汝惱亂眾生，
是故我言住，
我於有形類，
汝不止惡業，
是故我言住，
我於諸有命，
汝害有生命，
以是我言住，
我樂於己法，
汝不見四部，住，
是名我實住，

鴦掘魔羅復說偈言：

「我久處曠野，
婆伽婆來此，
我久修惡業，
我今聽汝說，
以刀內鞘中，
即便稽首禮，
信心甚猛利，
佛起大悲心，
尋言汝善來，

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，
已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤
修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡
諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，
我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

爾
時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

「我今字無害，
我今名有實，
我今身離害，
終不害於他，
我本血塗身，摩，
為大駛流㵱
歸依得具戒，
具知佛教法，
世間調御者，
鐵鉤及鞭轡，
世尊大調御，
去離刀杖捶，
渡水須橋船，
匠由斤斧正，
若人先造惡，
是照於世間，
若人先放逸，
正念離棘毒，
作惡業已訖，
蒙佛除我罪，
諸人得我說，
當以忍淨眼，

（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞
疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河
岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘
言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非
時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於
非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙

門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五
欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛
法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時
日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說
五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我
既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如
來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀
竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍
從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。
汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我
當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我
當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世
尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面
立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

「名色中生相，
當知如斯人，
若識於名色，
是名尊敬佛，

佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛
復說偈言：

「勝慢及等慢，
有此三慢者，
滅除此三慢，

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛
復說偈言：

「斷愛及名色，
不觸於諸欲，
拔除諸毒根，
若能如是者，

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣
洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河
岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝
則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘
其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有
一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮
蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽
取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀
舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語
令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更
掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一
龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

天語比
丘言：「莫忘我語，可以問佛。佛有所說，至心憶
持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分
別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如
是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一
面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜
則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？
云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云
何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒蟲？云何二
道？云何石聚？云何名龍？」

佛告比丘：「諦聽！諦
聽！當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精
氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身
者，會至散敗，膖脹蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者，
種種覺觀。晝火然者，從身、口業，廣有所作。
婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀

喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮
蛇者，喻瞋、惱害。肉段者，喻慳貪、嫉妬。刀舍
者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，
喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，
盡諸有結。」

爾時，世尊即說偈言：

「巢窟名為身，
造作如火然。
智人是聲聞，
掘地喻精進。
瞋恚如蝮蛇，
五欲如刀舍。
疑者如二道，
汝今莫惱龍！
善答問難者，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿
野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見
一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見
佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出
於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見
一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚
愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於
坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，
白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是
也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情
攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利
益。」

有一比丘即於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，

見佛精進攝諸根，

（二〇）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住
處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城
乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在
心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，
極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾
時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大
怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗
足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前
敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一
比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語
言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡
漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，
生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有
一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！
云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡
漏？云何名為蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當為汝
說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙
穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止
住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂
蠅集。」

爾時，世尊即說偈言：

「若有不攝諸根者，
作諸鄙穢常流出，
若在聚落空閑處，
若於己身修正定，
彼得快樂安隱眠，
能修得行住健處，
得正智迹終不還，

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食
已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹
下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神
知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作
如是念：「我當𭔏作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如
𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此
瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆
瘡，真實覆瘡。」

佛以清淨天耳聞彼林神共比
丘語。爾時，世尊即說偈言：

「世間嗜欲，
眾蠅唼食。
我慢依貪，
疑惑所著。
具學諸通，
能得涅槃。」

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾
時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。
時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝
今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」
新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往
諸家，云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食
已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在
一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞
食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。
我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往

至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故
獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「大曠野
中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取
池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，
身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，
不知抖擻并及水洗，合埿出食，後轉羸
瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈
言：

「大象入池時，
抖擻洗去泥，
若有諸比丘，
若受於利養，
是名修行者，
不善解方便，
後受其苦惱，

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿難與結髮
賊并散倒吒
苦子并覆瘡

初誦第二

（二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，住寒林中。
爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤
行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善

行，修於法義，及以真行。」

爾時，魔王聞是說已，
即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為
諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時
魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛
足，在一面立，而說偈言：

「人生壽長，嬈惱，
無有死徑。」

佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

「人命短促，嬈害，
如救頭燃。

爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知
我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于
天宮。

（二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城寒林之中。
爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無
可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」

爾
時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城
在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而
為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往
至佛所，在一面立，而說偈言：

「晝夜恒在，命常迴來，
周迴無已。」

佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

「命欲日夜盡，
猶如陷下河，
是故汝波旬，

魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱
形而去，還于天宮。

（二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹

林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，
洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是
念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經
行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫
念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即
便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：

「我心能化作，
沙門於我所，

佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

「世間有五欲，
能斷此諸欲，
我已斷諸欲，
波旬應當知，

爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱
形而去，還于天宮。

（二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨
朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，
修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是
念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行
坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相
累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，
而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而
說偈言：

「何以睡眠？
如入涅槃？
乃至日出，

佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

「愛網著諸有，

我今破斯網，
一切有生盡，
波旬汝今者，

爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還
于天宮。

（二七）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山
中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃
耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值
天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其
夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔
王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。
時，彼大石，自然碎壞。

爾時，世尊即說偈言：

「汝壞靈鷲山，
巨海及大地，
欲使正解脫，相，
欲令毛髮竪，

爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂
愁苦惱，即便隱身，還于天宮。

（二八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜
房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念
言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經
行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形
作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如
憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如
大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛
頂上。

爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：

「我處于閑寂，

安禪修其身，
毒蛇極猛暴，
蚊虻及蚤蝨，
不動我一毛，
假使虛空裂，大地皆振動，
一切諸眾生，懼，
欲令我怖畏，
設復有毒箭，
當于被箭時，
然復此毒箭，

爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已
知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于
天宮。

（二九）

如是我聞：

一時，佛在王舍城曼直林中。
佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右
脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王
波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍
城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，
洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作
於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作
摩納，在如來前，而說偈言：

「云何無事務，
安寢不𭔏眠。
人無財業者，
大有諸財業，

爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

「我非無作睡，
我無世財故，
我多得法財，

我於睡眠中，
皆能有利益，甞有損減。
寤則無疑慮，
譬如有毒箭，
數數受苦痛，
我毒箭已拔，

魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷
憂惱，於即還宮。

（三〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城毘婆波世
山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求悳，獨住
仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放
逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退
失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念
言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退
失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆
波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在
王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不
放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是
六返。爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七
得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃
琴，往到佛所，扣琴作偈：

「大智大精進，
於法得自在，
汝聲聞弟子，
人中最上者，
云何樂汝法？他死？」

爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃
是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，
乃不為彼比丘說也。」

爾時，世尊復說偈言：

「若人不怯弱，
恒樂於禪定，
乾竭愛欲使，
今捨後邊身，

爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還
本宮殿。

佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘
所。」佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如
煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸
比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告
比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛
告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所
至方。」

爾時，魔王化形摩納，而說偈言：

「上下及四方，悳識，
莫知所至方，

爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以
入涅槃。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（三一）

如是我聞：

一時，佛在優樓比螺聚落尼
連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作
是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，
往詣佛所，而說偈言：

「汝獨處閑靜，
光顏顯神體，
譬如失財者，
汝今翫禪寂，
既能遺國榮，
何不與諸人，

爾時，世尊以偈答言：

「我久獲禪定，
破壞汝欲軍，
我根恒恬豫，
以壞汝欲軍，喜。
獨一離憒閙，

爾時，魔王復說偈言：

「汝已獲正道，
既以得妙法，常戢在懷，
誠應獨了知，

爾時，世尊復說偈言：

「人不屬魔者，
我為正分別，
止心不放逸，

爾時，魔王復說偈言：

「譬如白石山，
群鳥不別知，噏食。
既不得其味，𭉨
我今亦如是，來無所為。」

爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向
一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔
三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三
女往至魔邊，向父說偈：

「父今名丈夫，
我當以欲羂，鳥，
將來至父所，

爾時，魔王說偈答言：

「彼人善斷欲，
已過魔境界，

彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，
即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我
故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了
不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。

時，魔
三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各
異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一
女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作
未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產
女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世
尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」
佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。

時，
魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷
愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，
或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女
極愛以偈問曰：

「端拱樹下坐，
為失於財寶，
城邑聚落中，
何不與眾人，

爾時，世尊說偈答言：

「我以得大財，
我壞愛欲軍，
獨處而坐禪，
以是因緣故，

魔女適意復說偈言：

「比丘住何處，
六駛流亦過？
得度大欲岸，攝縛？」

爾時，世尊復說偈言：

「身獲柔軟樂，
心離於諸業，
得斷覺觀法，
得住此處住，
并度第六者，
能度大欲結，攝流。」

魔女悅彼復說偈言：

「已斷於愛結，
多欲度駛流，
唯有黠慧者，

爾時，世尊復說偈言：

「大精進濟拔，
如法得度脫，智者莫不欣。」

三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三
女，因說偈言：

「三女占壞彼，
向彼大精進，
爪以欲壞山，
嬰愚以藕絲，太山。
佛已度眾著，
羂摾欲捕風，
以手掬大海，
佛已離諸著，
舉脚度須彌，
佛已出諸著，

魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

（三二）

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山。爾
時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛
在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而

作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十
人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆
生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？

佛知
魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長
夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何
得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於
男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女
之相，何用變化作眾形為？」

佛說是已，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

長壽、何帝及羂摾
無所為、求悳、魔女

（三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。
何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順
父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；
無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生
嫌恨，尋思滅之。」

爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，
深心恭敬。
斷於兩舌，
各作是語：
應當別住，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離獼猴彼岸
大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮
佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋
不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似
帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離
車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，

我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝
釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔
軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實
語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，
深心恭敬，
斷於兩舌，
各作是語：
應當別住，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在
一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝
釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生
純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所
施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸
香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等
名為帝釋。」

比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭
但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數
數施故，諸天號名為富蘭但那。」

「以何因緣，復
名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅
門，名摩佉婆。」

又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛
言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，
名婆娑婆。」

又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比
丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」
「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘
摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」

又問：「復以
何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，
極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以

是因緣，故名千眼。」

「復以何緣，名因陀羅？」佛告
比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」

爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸
天號曰帝釋。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形
狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝
釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，
皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善
色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉
遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚
小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉
子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜
叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝
釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜
又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，
夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復
帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有
惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：

「『若他來侵欺，
於來侵害者，
無瞋無害者，
彼即是賢聖，
諸有瞋恚者，
若有瞋恚時，
是名為善法，

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能
制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非

家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制
瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」

爾時，比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞
食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，
於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾
時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生
忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見
己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比
丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論
說，出大音聲。

如來爾時住於天住，以淨天耳
過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，
在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝
著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞
諸比丘高聲大喚，為作何事？」

爾時，比丘即白
佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共
生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛
多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比
丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」

佛告比
丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日
釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：

「『譬如用瓢器，酥以益燈，
火然轉熾盛，反更燒瓢器。
瞋心亦如是，
我終不含怒，
不如水㳬流，迴復無窮已，
雖瞋不惡口，
所諱如要脈，

調伏於身已，
無瞋無害者，
亦賢聖弟子，
諸有瞋恚者，
若有瞋恚時，
是名為善業，

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，
尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而
當不忍讚嘆於忍？」

佛說是已，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸
天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘
摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須
多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘
摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講
論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等
眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當
善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』
帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』

「毘
摩質多即說偈言：

「『今我見忍過，
彼怖故生忍，

「釋提桓因復說偈言：

「『隨彼言怖畏，
財寶及諸利，

「毘摩質多羅復說偈言：

「『愚者無智慧，止制，
譬如彼後牛，

是故須刀杖，

「釋提桓因以偈答言：

「『我觀止制愚，
極大瞋恚忿，
無瞋無害者，
亦賢聖弟子，
諸有瞋恚者，
若有瞋恚時，
是名為善業，

「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量
其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止
息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」

佛
告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚
忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出
家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓
因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提
桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以
五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅
己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣
阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩
質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋
恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不
加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：

「『釋脂之夫摩佉婆，
毘摩質多面前罵，

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我不怖畏而生忍，

而畏毘摩質多羅，
愚者淺識智無及，
若我以力用禁制，

「御者復說偈言：

「『孾愚若放縱，
如彼後行牛，
健者為以力，

「帝釋復說偈言：

「『我觀制禁愚，
瞋恚熾盛時，
愚者謂有力，
愚不識善惡，
我身有勇力，
是名第一忍，
微者於有力，
是名怖畏忍，
威力得自在，
默然不加報，
微劣怖威力，
是名為怖畏，
孾愚無智等，
見他默然忍，
賢聖有智者，
是以聖賢眾，
除己并與他，
見他瞋恚盛，
彼瞋自然滅，杖力，
彼此得大利，亦利他。
愚者謂忍怯，

忍於勝己者，
若於等己諍，
能忍卑劣者，

佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行
於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀
形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚
嘆者，是出家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（四〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲
園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨
伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是
時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向
佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所
捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃
爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我
見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有
生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王
及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？
叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，
信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我
今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：

「『最大名稱世間尊，
我今於彼生敬信，

「摩得梨即說偈言：

「『爾時敬禮世間勝，

「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」

佛告諸比丘：
「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝
諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出

家法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣
遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得
梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已
訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南
向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋
語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋
脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失
鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於
汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復
有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答
言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬
者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，
帝釋即說偈言：

「『有諸出家者，
長夜入寂定，
捨棄於三毒，
有如是等法，
諸大阿羅漢，
能滅無明闇，
并在家修善，
如是正法子，

「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作
是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」

佛告諸比丘：
「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於
法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤
恭敬於法？」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（四二）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，
勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕
車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜
知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。
時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及
轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨
言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心
懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切
地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮
敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向
西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切
天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於
僧。』爾時，摩得梨說偈問言：

「『人身膿汗滿，
恒患飢渴苦，羨彼無家？
汝今以何故，
彼有何威儀，
願汝為我說，

「爾時，釋提桓因即說偈言：

「『以彼無家故，羨於彼，
彼亦無庫藏，
離諸眾事務，
善護於禁戒，
勇健無怯心，
諸天阿脩羅，
一切諸人中，競，
今我所敬者，杖。
一切皆積聚，

世間所愛著，
我今敬禮者，
摩得梨！汝今

「爾時，摩得梨復說偈言：

「『汝禮者最勝，
摩佉之所禮，

「說是偈已，帝釋乘輿而去。」

佛告諸比丘：「彼帝
釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出
家修道，各宜敬僧。」

佛說是已，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

帝釋、摩訶離
得眼、得善勝
敬法、禮僧十

初誦第三

（四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四
兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利
天宮，與諸天共鬪。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴
四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四
兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。』須毘羅白言：『此
事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩
羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘

羅白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘羅仍爾著
樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌
山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來
逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：

「『若有清閑無事處，

「帝釋即說偈答言：

「『若有如此閑樂處，

「須毘羅復說偈言：

「『我今懈怠不欲起，
天女五欲光四塞，

「帝釋以偈答言：

「『若有如此懈墮處，
五欲自恣受快樂，

「須毘羅復說偈言：

「『天王若無事役處，

「帝釋以偈答言：

「『汝須毘羅有如是，
頗曾見聞無事業，
汝今若有如是處，
汝當畏事好閑處，

「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。
時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊
嚴而來還宮。」

佛告諸比丘：「釋提桓因處天王
位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝
等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚
嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家
之法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

（四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚
落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不
遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。爾時，毘摩質多羅
阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，
上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。
行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，
共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是
語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊
共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅
等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』
有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩
質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微
淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必
勝，阿脩羅負。』

「爾時帝釋後到仙邊，即捨天
王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往
觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊
已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安
慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀
端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極
能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。』

「毘
摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚
大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等
聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：

「『我等故自來，
施我等無畏，
我等若有過，

「毘摩質多以偈答言：

「『不施汝無畏，
卑遜求帝釋，

汝等求無畏，

「爾時，諸仙以偈答言：

「『如人自造作，
行善自獲善，
譬如下種子，
汝今種苦子，
我今乞無畏，
從今日已往，汝畏無盡。』

「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毘摩質多
羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，
第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，
毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，
至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，
詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，
有東風仙人向帝釋即說偈言：

「『我身久出家，
風吹向汝去，
如此諸臭氣，

「爾時，帝釋以偈答言：

「『集聚種種華，
香氣若干種，
諸仙人出家，
我今頂戴受，

佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出
家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽
敬。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於
其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，

祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因
即說偈言：

「除滅何事安隱眠？
滅何一法瞿曇讚？決眾疑。」

爾時，世尊說偈答言：

「滅除瞋恚安隱眠，
去除瞋恚棘毒根，
如是瞋恚壞美善，

釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。

（四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使
者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊
長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是
故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十
四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，
四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既
伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸
天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅
門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒
者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不
樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世
間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，
乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等
極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極
為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋
歡喜，即說偈言：

「『月八十四日，
并及神足月，
是人得生天，

佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？
若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：

「『月八十四日，
并及神足月，
斯人獲勝利，

「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」

佛
說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩
羅王病患委困。時，釋提桓因往詣其所，阿
脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平
健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻
化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩
羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當
教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有
一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長
夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學
阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語
汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患
必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：

「『千眼帝釋舍脂夫，
於彼盧留地獄中，

「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋
即願言：『令汝病差、安隱無患。』」

佛告諸比丘：「釋
提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況
汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質
直乎？若行質直，應出家法。」

佛說是已，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一
戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害
我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝
釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓
因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩
羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝
於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼
害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒
耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自
縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍
尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不
為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：

「貪瞋妄語謗賢聖，

爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我
今放汝。」

釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白
佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利
劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅
言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝
於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設
來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是
戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今
自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即
語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，
更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』時，毘摩質
多羅聞我語已，即說誓言：

「『貪瞋妄語謗賢聖，

「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩
羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」
佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作

誓已？」

爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐
沒，尋還天宮。

（四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿
脩羅戰。當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾
時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於
其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。
爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二
鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即
向摩得梨而說偈言：

「『汝觀樹上巢，
今車若往彼，傷破。
我若以此身，
喪失於身命，

「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，
生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今
復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時退，諸天
逐退，迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居
天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當
如是學。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。

爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣
佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼
帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，
拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：

「夫人常精進，
既求得義理，

帝釋亦說偈言：

「夫人常精進，
既求得事業，

爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？
何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。
汝等今當聽我所說。」即說偈言：

「一切眾生皆為利，
等同利欲適願樂，
既得事業忍最勝，

帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼
處，而沒還宮。

（五一）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可
憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀
誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞
命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事
勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見
已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生
天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼
新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直
以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今
得生此忉利天上。」

爾時，帝釋即說偈言：

「若於三寶生淨信，
持所受戒不毀犯，貧。
名為智慧壽命人，
得生天上受勝樂，

爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。

（五二）

如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山
中。爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。
設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養

我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當
供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言
先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名
三水者，言當供養我師三水；若信外道名老
聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大
聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，
咸言應先供養我師如來及以眾僧。

時釋提
桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧
在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變
身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以
白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中
直過。時，王舍城人咸作是念：「今此老婆羅門
先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心
之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住
之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛
足，在一面坐。

爾時，帝釋即說偈言：

「轉法輪聖王，
無怨憎恐怖，
設人欲修福，
又欲精求福，
今日修布施，
於何福田中，

爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠
中最為勝者，以偈答言：

「四果及四向，
功德力甚深，
此名為實勝，
於大黑闇中，
常為諸眾生，道，

是名僧福田，漄際。
若施斯福田，
若祀斯福田，
焚物而祭天，補，
不名為善燒。
少作諸功業，
乃名為善燒。
是名良福田，
後必獲大果。
世間解所說，
以百偈讚僧。
無過僧福田，
獲報無有量。
應當施於僧，
是則名為僧。
多有眾珍寶，
多饒功德寶，
是名善丈夫。
若能信心施，
得三時歡喜，
能度三惡道，
離煩惱毒箭。
自利亦利彼，
是人則名為，
信心既清淨，
世間之極樂，

帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天
宮。帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅
門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向

佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨
朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，
王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂
禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各
各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝
敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊
言：「食時已到。」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍
遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼
已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床
座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各
行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美
飲食。時，諸人等各各勸益。

爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付
於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專
心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而
說偈言：

「婆羅門經書，
外道典籍中，
於諸世人中，
百川眾流中，
星辰諸宿中，
於眾明之中，
上下及四方，天人，
諸賢聖眾中，

爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，
諸人踊躍，從坐而退。

佛說是已，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

須毘羅仙人
病并持一戒

貧人及大祠

（五三）

如是我聞：

一時，佛在俱薩羅國漸次遊
行，至舍衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞
佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽
首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞
爾出家求道，要成無上至真、等正覺。汝為實
有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，
致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語
者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我
語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有
能譏嫌我者。」

波斯匿王復作是言：「我雖聞爾
有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有
久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末
伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅
舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多
羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三
菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：
「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、
王子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可
輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可
輕。」

爾時，世尊即說偈言：

「王者雖為小，
生處既真正，
有大美名稱，
如此雖言小，
欲護己命者，
剎利雖云小，
既紹王位已，
是以應敬順，

於諸聚落中，
若見小龍子，
能大亦能小，
降注於大雨。
必能縱毒螫，
不宜輕於彼。
宜應自擁護。火，
若具於眾緣，
遇於大暴風，
既焚林野已，
欲護己命者，
若於淨戒所，
其身及子孫，
於未來世中，
是故應自護，
剎利具技藝，
比丘持淨戒，
為護己命故，

爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為
竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：
「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如
孾愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我
故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，
聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，
作禮而去。

（五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀
號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣
髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在

一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波
斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一
旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新
浴洗故，衣髮猶濕。」

佛告大王：「汝於母所極
愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能
使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍
悉以與之，續我母命，心無悔恨。設以半
國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一
切生者，會必歸死。」

佛言：「實爾！實爾！生必有
死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，
會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會
歸終沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦
會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸
於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮
殿，壽命延長，亦歸終沒。諸羅漢等，捨於重
擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解
脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無
侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十
力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無
常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，
生必有死。略而言之，無生不終。」

佛即說偈言：

「一切生皆死，
隨業受緣報，
修福上昇天，
修道斷生死，
非空非海中，
無有地方所，
諸佛與緣覺，
猶捨無常身，

時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，
歡喜而去。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（五五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫
為人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若
身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。若
身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波
斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂
禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，
作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於
身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，
名不愛己。』」

佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡
者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨
讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，
是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作
殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作
是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛
己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩
徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意
修行善，能自濟度，是名愛己。」

佛即說偈言：

「若人自愛己，
無有造作惡，
若人自愛己，
速疾能獲得，
夫欲愛己者，
譬如邊表城，
得值無難時，
若其失無難，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云
何護己？云何不護己？」復自念言：「若人修善，名
為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從
坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛
言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云
何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；
若行不善，名不護己。』」

佛告大王：「實爾！實爾！
若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不
名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖
無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內
護者，勝於外護，故名護己。」

佛即說偈言：

「若人欲自護，當護身口意，
修行於善法，
不護三業者，
障蔽諸善法，
則為自毀傷，
修定及智慧，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世
界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚
驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是
人少。世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，
貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於
閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮
佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處
作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心

自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如
是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪
嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」

佛言：「大王！實
爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍
慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長
夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

佛
言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧
方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性
之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆
集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之
中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五
欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚
人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所
為。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，
不知有惡果，
此業已成就，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世
界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不
嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾人，得
勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思
惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：
『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不
貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜
五欲，加惱眾生。』」

佛言：「大王！如是，如是。實如
汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意

而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸
自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯
愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受
苦。」

爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，
不知後惡果，
極受諸苦惱。
悲苦更苦報，
修於善業者，
臨終情歡豫，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶
南，其家巨富，多饒財寶。」

佛問王曰：「云何大
富？」

王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬
億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能飲
食，所可食者，雜糠麁澁。若作羹時，渾煮
薑罷，煮已還取，賣為財用。所可衣者，唯著
麁布，五總踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴
樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧
窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅
門等來從其乞。」

佛言：「大王！如此之人，非善丈
夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又
復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，
又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業
生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無
能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大
得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供

養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友
知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」

佛言：「大
王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受
樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、
奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、
貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名
為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成
就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出
好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟
草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，
飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃
至生天，成就大善。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如鹹鹵土，
鹹苦不可飲，
儜夫亦復爾，
不能自衣食，
是名為儜者。
譬如平博地，
林亦甚蔚茂，
是名為智者。
生則受快樂，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶男。無有
子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之
後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，
應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，
既頂禮已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身
體坌塵，顏容改常，而來至此？」

波斯匿王白佛

言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨
日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視
其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」

佛問王曰：「摩訶
南實巨富耶？」

王即答言：「實爾！世尊。云何大
富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘
財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉
食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。若作羹
時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，
唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，連
綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、
婆羅門、貧窮乞兒。」

佛言：「如此愚人，非善丈夫。
何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復
不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕
使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生
天善報。」

佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾
於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時布施
飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬
施，撩擲而與。布施已訖，後復生悔，作是念
言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？不如自與
家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富
大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有
悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於
美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當
知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，
殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受
諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩
訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受
福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶
南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

時，波斯匿

王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大
叫喚地獄耶？」

佛言：「實入。」

時，王聞已，悲泣流
淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：

「錢財穀帛并珍寶，
一切無隨無隨者，
為死所侵捨故尸，
都無一物是儲有，
為有何物隨逐人，
善惡受報必不失，

爾時，世尊以偈答言：

「善惡隨逐人，
隨其所趣向，
譬如少資糧，
行惡亦如是，
譬如豐資糧，
修福者亦爾，
譬如久別離，
安隱得還家，
妻子及眷屬，
修善者亦爾，
亦如離眷屬，
是以應積善，
欲得後世福，
今不被譏呵，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，
皆繫於柱，并及𤛆牛、水牛、乳牛犢，及小牛，
盡各數千；䍧
繫祀場。時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自
遠而至，進集舍衛城。時，眾多比丘於其晨朝，
著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，
養千牛王，并及𤛆牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡
各數千；䍧生等，皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
門，聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛
城。諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，
往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世
尊！我等今日入城乞食，聞如是事。」爾時，世尊
聞是語已，即說偈言：

「月月百千祀，
不如一信佛，
月月百千祀，
不如一信法，
月月百千祀，
不如一信僧，
月月百千祀，
不如一慈心，
月月百千祀，
不如憐眾生，
月月百千祀，
不如憐鬼神，
月月百千祀，
憐愍畜生類，
月月百千祀，
生信而愛樂，
假使修諸祀，
修此欲求福，此諸祠祀，

滿足一年中，
一禮敬向佛，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王，收攝剎利、毘舍、首陀羅、
沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀
羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如
是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一
面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯
匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出
家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」
爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：

「王者繫縛人，
賢聖觀斯事，
若戀於妻子，
如是繫縛人，
妻子及財寶，
其實如瀑流，
是以宜速逝，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三菩提及母
捕魚并鹿穽命終
祠祀及繫縛

初誦第四

（六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波
斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破
波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨
得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食
訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛
言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及
波斯匿王各嚴四兵，極大鬪戰。波斯匿王所
將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得
入城。」

爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：

「勝則多怨疾，
若無勝負者，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各
嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王
所將兵眾，并復擒得阿闍世王身。波斯匿
王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛
所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此
摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無
怨嫌。彼於我所，恒懷憎嫉。然其是我親友之
子，以是之故，我今欲放，令得還國。」

佛言：「大王！
可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」

爾

時，世尊即說偈言：

「力能破他軍，
力能侵掠人，還為他所掠。
愚謂為無報，
若當命終時，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛
所教法，極有義利：能得現報無有熱惱、不待
時節、能將於人到于善處、語諸人言：『汝等來！
善示汝妙法、夫為智者自身取證深得解
達。須善友，須善同伴，恒應親友如是善友，不
向惡友并惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐
處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我
於閑處，作是思惟：『佛所教法有大義利：能招
現報無諸熱惱、不待時節……乃至不與惡友交
遊。』」

佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義
利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，
在王舍城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在
靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起
已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識
者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿
難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、
善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知
識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識
故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全
體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義
利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等
而為伴黨。」

爾時，世尊即說偈言：

「於諸善法中，
若當放逸者，
若不放逸者，
於諸天中勝。
不放逸最勝。
坐禪盡諸漏，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗
有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣
佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗
有一法能得現利、後世利不？」

佛告王曰：「我
有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂
修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大
地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放
逸生。不放逸增長，不放逸廣大。大王！猶如
大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾
生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅
實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放
逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一
切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。
不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨
琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。
餘如上說。

「一切水生華中，青蓮華第一。一切善法中，不
放逸第一。餘如上說。

「一切畜生跡中，象跡最大。一切善法中，不放
逸第一。餘如上說。

「如與賊戰，能先出鬪，名為第一。一切善法，不

放逸第一。餘如上說。

「一切獸中，師子第一。善法之中，不放逸第一。
餘如上說。

「一切樓觀，高波那寫最為第一。善法之中，
不放逸第一。餘如上說。

「一切閻浮提樹，閻浮提界上樹最為第一。善
法之中，不放逸為第一。餘如上說。

「一切詹婆羅樹中，鳩羅苦婆羅最為第一。
諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切波吒羅樹中，錦文芭吒羅為第一。諸善
法中，不放逸第一。餘如上說。

「一切樹中，波利質多羅為第一。諸善法中，
不放逸第一。餘如上說。

「一切山中，須彌山第一。諸善法中，不放逸第
一。餘如上說。

「一切金中，閻浮檀金第一。諸善法中，不放逸
第一。餘如上說。

「一切妙衣，迦尸衣第一。諸善法中，不放逸第
一。餘如上說。

「一切色中，白為第一。諸善法中，不放逸第一。
餘如上說。

「一切鳥中，金翅為第一。諸善法中，不放逸第
一。餘如上說。

「一切明中，日光為第一。不放逸法，亦復如是。
餘如上說。

「如上說諸修行善行，不放逸者是其根本，
是其生因。是故大王，汝今應修不放逸法，亦
應依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以
妃后，亦不放逸；王子大臣，及諸官屬亦復

如是。若不放逸，即是守護中宮內外。以不
放逸故，倉庫盈滿。王不放逸，則為自護，并
護一切。」

爾時，世尊即說偈言：

「不放逸最勝，
今世不放逸，
現利他世利，
是名為健夫，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世
有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何
謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何
謂不可追念，所謂死也。」波斯匿王思惟是
已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面
坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世有
三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。
何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。
何謂不可追念？所謂死也。』」

佛告王曰：「如是！如
是！此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若
無此三，佛不出世，亦不說法。以有此三故，
佛出世為眾說法。」

爾時，世尊即說偈言：

「王車嚴飾盛，
久故色毀敗，
實法無衰老，
咄哉老賊惡，
汝能壞敗也。
必入于死徑。
老將付與死。
撿心勤精進，

勝彼魔軍眾，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐。白佛言：「世尊！布施之時，應與何處？」
佛答王曰：「修布施者，隨意所樂，布施於彼。」

王復問佛：「布施何處，得大果報？」

佛答王曰：「汝
問異前。我今問汝，隨汝意答。如出軍陣，欲鬪
戰時，如東方有剎利，盛壯有力，然其不能善
解兵法，亦復不知善調其身，及以射術，畏憚
前敵，生于驚懼，每常先退，不能住其所止之
處；射箭不遠，設復射箭，終無所中，不堪處彼
大陣之中。大王若鬪戰時，有如此人，王當安
慰，汝親近我，當重賞賜。王能爾不？」

王言：「世
尊！我實不用如是之人。何以故？鬪戰之時，所
不須故。」

「南方有婆羅門，西方有毘舍，北方有
首陀，亦復如是。如此人等，王當用不？」

王言：
「若鬪戰時，皆所不用。」

佛言：「若鬪戰時，東方有
剎利來，年在盛壯，身體丁大，驍勇有力，善
解兵法，兼知射術，種種諸術，多諸手伎，善
能調身，勇於向敵，大膽不懼，心無驚畏，見
敵不退，住所住處；彎弓遠射，能中於物，箭
不虛發，勇捍直進，能壞大陣。大王若鬪戰
時，當用何者？」

王答佛言：「用勇健者。何以故？
鬪戰之法，須勇健故。南西北方，亦復如是。」

佛
告大王：「如是。大王！若有沙門、婆羅門，五支不
具，不任福田。復有五支滿足，堪任福田，施得
大果，得大利益，極為熾盛，果報增廣。云何名
為具於五支？斷除五蓋。云何斷除五蓋？斷除

欲蓋、瞋恚、睡眠、調悔及疑。自知除五欲，名斷
除五蓋。云何滿足五支？滿足無學戒、定、慧、解
脫、解脫知見。若能滿足如是五支，沙門、婆羅
門，施得大果，名大熾然，果報深廣。」

爾時，世尊
即說偈言：

「譬如有一人，
兼善解射術，技悉備知。
鬪戰須此人，
并與其爵賞，
但錄其功勳，
若能行善者，
能見四真諦，
供養黠慧者，
住處悉應有，
如此之供養，
於大洪流中，
并造作橋船，
安直多聞者，
遍覆於世界，
雷音聲遠震，
土地普沾洽，
無不蒙潤者。
農夫生悅慶，
多聞能惠施，
潤澤喻飲食，
如雷音遠震，
大獲於子實。
大獲於功德，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門
家，剎利種常生剎利家不？」

佛告王曰：「汝今
不應作如是語。何以故？有四種人：一者從明
入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從
冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、
貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其
形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不
得自在。如此之人，或身行惡業，或口作惡
業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從
冥入冥。如從廁出，復入一廁，我說此人從冥
入冥。

「若如此人，生於下賤及魁膾技巧，或
身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他
走使，不得自在，是名為冥。若如此人，能身行
善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天
上。如此人從地而起，得昇於床。從床而起，
得乘於車。從車而起，得乘於馬。從馬而起，得
乘於象。從象而起，得昇宮殿。以是緣故，我說
從冥入明。

「何謂從明入冥？若有人生於剎利
家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒
財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大
臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威
力，如是之人，是名為明。若此之人，身行惡
業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。
如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於
馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，
從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，
我說此人從明入冥。

「何謂從明入明？若有人

生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財
寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大
臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威
力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善
業，意行善業，身壞命終，得生天上。如似從一
宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至
車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」

爾時，
世尊即說偈言：

「大王汝當知，
瞋恚懷嫉妬，
邪見無恭敬，
持戒及多聞，
設有少財物，
毀罵施與者。
必墮於地獄，
名從闇入闇。
貧窮好施者，
慚愧而好施，
持戒及多聞，
常行正善行，
受者亦讚嘆。
生三十三天，
將入於明處。
大富而不信，
常起貪嫉妬，
沙門婆羅門，
見則加罵辱，
從此而命終，
名從明入闇。

大富信無瞋，
能捨大慳心，
持戒及多聞，
常行於正善，
受者所歎譽。
以是果報故，
此名從於明，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛
所，身體塵坌。爾時，世尊而問王言：「大王！何故
以日中來至於此，身體塵坌？」

王白佛言：「世尊！
國事廣大，眾務猥多，斷理庶訖，來詣佛所，
以是之故，身體坌塵。」

佛言：「大王！我今問汝，
隨汝意答。大王！譬如有人從東方來，稟性正
直，未曾虛欺，為眾所信。設語王言：『今者東
方有大石山，上連於天，下連於地。從東方來，
其所歷處所，有林卉有生之類，悉皆摧碎。』南
西北方，亦復如是，皆為眾人，深生信心，亦相
謂言：『今者四方有大石山，一時俱至，又無孔
穴可逃避處，天龍人鬼，有生之類，咸皆碎滅，
甚可怖畏。』」佛告王曰：「當於爾時，設何方計而
得免難？」

王言：「世尊！當爾之時，更無方計，唯
信佛法，修行真行，更無餘方。」

佛言：「大王！如
王所說，乃至除信佛法，更無餘計。大王！何故
作如是語？」

波斯匿王白佛言：「世尊！設如灌頂
受王位者，象兵、馬兵、車兵、步兵，各嚴戰具，如
此大山，無可共鬪，刀箭弓矟，無可用處。若
以呪術，錢財貢獻，如此之事，無如之何，亦

復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊！我言
應修善法，遠離虛妄，除信佛法，更無餘計。」

佛
言：「如是大王！如是大王！老山能壞壯年盛色，
病山能壞一切強健，死山能壞一切壽命，衰
耗之山能壞一切榮華富貴，妻子喪沒，眷屬
分離，錢財亡失。大王！有如是四方碎壞世間，
隨逐於人，實如汝言，唯有修行真法，除於佛
法，更無餘計。」

爾時，世尊即說頌曰：

「譬如四方有大山，涯際，
從四面來一時至，
象車馬兵不能拒，
如是大王無常山，
殘滅一切有生類，
乃至下賤真陀羅，
及以全戒至毀禁，
是以智人應修善，尊崇三寶行眾福，
身口及意常清淨，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在
一面坐。時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸
形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。
波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。時，
波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自
說：「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王：
「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」

王
言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最
勝。」

佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是
羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃

可知。持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不
知。若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別
知。若無此事，難可了知。若遭厄難，為人強
逼，令行殺害。或為女人私處逼迫，而不犯戒。
可知堅實。隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲
試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有
智人，久處共住，爾乃可知。」

王即讚佛言：「善哉！
世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。持戒破
戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議
論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不
知。久處乃知，非可卒知。何以故？我所使人，
亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或
經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。
五欲自恣，一切所作，如前無異。是以知佛所
說實是善說。」王又白言：「世尊！我亦先知有如
是事，但卒不觀察，便起恭敬。」

爾時，世尊即說
偈言：

「不以見色貌，
若卒見人時，
相貌似羅漢，
形貌種種行，
如似塗耳鐺，
愚者謂是金，
如是諸人等，
外相似賢善，
行時多將從，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有五國王共集一處，各相謂言：「五

欲之中，何者最妙？」一王說曰：「色為第一。」次王
說言：「聲為第一。」次王說言：「味為第一。」第四王
言：「香為第一。」第五王言：「細滑第一。」諸王心
意，人各不同，各見第一，乃相謂言：「我等心
意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分
別。」波斯匿王而為上首，共詣佛所。五王爾時
禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王
私共議論五欲之中，何者第一？一王說言，色
為第一。如此五王，所說不同，各稱第一。所
說不同故，來詣佛所，諮問斯義，何者第一？」

佛說：「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其
意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著
為勝，不顧色妙。聲香味觸，亦復如是，乃至於
觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」

爾時，有一
婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝
著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所說，唯願
聽許。」佛告卑嶷：「宜知是時。」

卑嶷即說偈言：

「央伽大王畜寶鎧，
佛出其國最上寶，
譬如蓮華新敷榮，
佛亦如日處虛空，
諦視如來智慧力，
開諸眼目作大明，
一切悉得決所疑。」

五王皆讚美偈訖，各以上衣以用賞之。爾時，
五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。王去已
後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛，唯願
納受，佛即納受。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，波斯匿王身體肥大，喘息極麁，往
詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告王言：「王今
身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大
難。」

王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此
身，以為慚愧，用自譏呵。」

爾時，世尊即說偈言：

「夫人常當自憶念，
身體輕便受苦少，

爾時，烏帶摩納在於眾中。王告摩納言：「汝能
受持此偈，於我食時，常能為我誦此偈不？若
能誦者，我當賞汝日百金錢，我之所食常當
聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言：「我能。」佛
重為波斯匿王種種說法，示教利喜，默然而
住。波斯匿王禮佛而退，烏帶摩納小在後住，
受持此偈。佛告摩納：「王若食時，恒為王說如
此上偈。」

爾時，波斯匿王日日減食，身體日日
轉小，漸得輕便。波斯匿王後至佛所，身體
輕便，轉得端正。白佛言：「世尊！我於今者奉佛
勅教，現身之中受無量樂。南無佛、婆伽婆、至
真、等正覺！知我現報現前利益，由節食故。」

得勝、毀壞、從佛教
明闇、石山、著一衣

（七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有摩納名阿脩羅鹽，往詣佛所，不善
口意，面於佛前，加諸罵辱。爾時，如來見聞是
已，即說偈言：

「行善不瞋恚，
不瞋不害者，
慳貪及妄語，

當知此眾生，
瞋恚如逸馬，
控轡不名堅，
是故我今者，

爾時，摩納即白佛言：「我實愚闇，所為不善，面
於佛前，加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」

佛
言：「摩納！知汝至心，憐愍汝故，受汝懺悔，使
汝從今善法增長，無有退轉。」

佛說是已，諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛
前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸
惱。爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，
於大節會，鋸無提日。當於其夜，汝於彼時，頗
以衣服、瓔珞、種種餚饍，餉親戚不？」

卑嶷答
言：「實爾！餉與。」

佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，
此餉屬誰？」

卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」

佛
言：「如是，如是。卑嶷！汝於如來、至真、等正覺所，
面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。汝雖與我，我
不受取。譬如世人，有所捨與，前者受取，是名
捨與，亦名受取。有人雖施，前人不受，是名為
捨，不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，
是名為捨，是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，忍
不加報，是名為捨，不名為受。」

卑嶷言：「瞿曇！我
聞先舊長老宿德咸作是言：『世若有佛、無上
正真、等正覺，面前罵詈，終不生惱。』我今罵
汝，汝便生惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「無有瞋恚者，
調順正命者，

若瞋不報瞋，
若不加報者，
不瞋勝於瞋，
布施勝慳貪，
不瞋不害者，
近諸惡人者，
瞋恚如狂馬，由轡勒；
轡勒未為堅，
是故我今者，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊在祇洹外露地經行。時，婆
羅突邏闍極為惡性，往詣佛所，面於佛前，
惡口罵辱，生大瞋惱，加諸毀謗，望佛慚恥。爾
時，世尊見聞是已，默然而住。時，婆羅突邏闍
見佛默然，復作此言：「汝今默然，我已知汝墮
於負處。」

爾時，如來即說偈言：

「除祛勝負者，

婆羅門言：「瞿曇！我實有過，嬰愚無智，所為不
善，今我自知，唯願世尊聽我懺悔。」

佛告婆
羅門：「汝於面前，毀罵如來、阿羅呵、三藐三佛
陀，加諸誹謗，種種觸惱，汝實愚小，癡惑無
智，所作不善，我隨汝故，受汝懺悔，使汝善
法增長，履行不退。」受懺悔已，婆羅門甚大歡
喜，頂禮而去。

（七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入城乞
食。時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到
佛所已，覆於佛前，面加罵辱，毀謗世尊，種

種觸惱。又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹
自坌，不能污佛。

爾時，如來見是事已，即說偈
言：

「無瞋人所橫加瞋，
如似散土還自坌，殖，
隨所種者獲其報，報。」

婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯
願如來聽我懺悔。」

佛言：「汝於如來阿羅呵三
藐三佛陀所，面加毀謗，癡惑之甚，如汝所說。
我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」婆
羅門蒙佛聽許，歡喜而去。

（七八）

如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅國，還至舍
衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰
返戾，聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨
園。時，婆羅門而作是念：「我當往至沙門瞿曇
所，彼有所說，我當返戾。」時，婆羅門作是念
已，即詣佛所。爾時，世尊數千億眾前後圍遶，
而為說法。世尊于時遙見彼婆羅門來，默無
所說。時，婆羅門來到佛所，語佛言：「何不說法？
我欲聽之。」

爾時，世尊即說偈言：

「若求過短者，
汝不清淨心，
諸佛所說法，
善順離諍訟，祛不信心，
遠離諸惱害，
若能如此者，

時，婆羅門而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」即
起禮佛，而作是言：「我實有過，所念不善，唯願
世尊受我懺悔。」爾時，世尊以憐愍故，受其懺

悔。返戾歡喜，頂禮而去。

（七九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，無害摩納往詣佛所，問訊安慰，情
報備到，致問周訖，在一面坐。白佛言：「瞿曇！
我名無害，因此名故，得無害不？」佛言：「汝身
口意都不生害，故稱無害。」

爾時，世尊即說偈
言：

「身不毀害，
名為無害。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛
城，次第乞食，次到婆羅突邏闍大婆羅門
家。時，婆羅門清淨澡手，即取佛鉢，盛滿美
飯，以奉世尊。於第二日及第三日，亦次乞
食，至婆羅突邏闍。婆羅門作是念：「今此剃髮
沙門數來乞食，似我知舊。」

佛于爾時知婆羅
門心之所念，即說偈言：

「天雨數數降，
道人數數乞，
數數生天上，
婦女數懷妊，
數數𤛓牛乳，
數數受於生，
數數至於死，
亦復數數燒，
得斷後有道，止不數數，
若不數數生，
得不數數憂，

爾時婆羅門，
心生最上信，
即取世尊鉢，
欲以授與佛，
所以不受者，

時，婆羅門白佛言：「世尊！我於今者所施之食，
奉上如來，世尊不受，當以與誰？」佛言：「我不見
沙門婆羅門，若魔若梵，若食此食，有能如法
得消化者。」佛復言：「此食宜應若置無虫水中，
無虫草中。」

時，婆羅門承佛教勅，尋以此食置
無虫水中。即時熾然烟炎俱出，𭱖𭱖振爆
聲大叫裂。婆羅門作是言：「沙門瞿曇所為神
足，實為希有！於少食中，尚作此變。」婆羅門
見斯事已，即詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「唯願
世尊聽我出家。」

佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，
法衣著身，便成沙門，獲具足戒。此族姓子，信
家非家，出家修道，晝夜精勤，正念覺意，在前
志念堅固，所作已辦，梵行已立，自身取證，不
受後有，成阿羅漢，心善得解脫。

（八一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，舍衛城中婆私吒婆羅門女，於佛
法僧前，心信清淨，歸依三寶，心不生疑，苦
習滅道，亦不生疑，得見四諦，逮第一果，見法
同等。其夫婆羅門姓，婆羅突邏闍為夫所使，
足趺倒地，從地起已，叉手合掌，向佛方所，
而作是言：「南無佛陀、如來、至真、等正覺，真金
之色，圓光一尋，身體方整，如尼拘陀樹，說法
第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊。」

爾時，其
夫婆羅門聞婦此語，極生瞋忿，而罵詈言：「汝

是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅，作蠱
道也？更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅
門所不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人，如此沙
門，共耶那邏延斷人種者，極相讚嘆。汝若
信樂極深厚者，咄我於今，請與汝師，共相講
論。」

婦語夫言：「我都不見若沙門、婆羅門、若
天、若魔、若梵，有能與佛共講論者。」其婦復言：
「南無佛陀、如來、至真、等正覺，真金之色，身體
方整，圓光一尋，如尼拘陀樹，說法第一，第七
仙聖，解脫世雄，我之世尊，汝自知。」

時，婆羅門
即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，說偈問曰：

「摧壞何物得安眠？却何法獲無憂？
是何一法能死滅？

爾時，世尊說偈答言：

「摧壞瞋恚得安眠，
瞋恚詐親能死害，
滅除瞋恚聖所讚，

爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次
第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱
之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。時，婆羅
門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納
心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為
說一法，堪任解悟，如諸佛法，為說四諦，苦
習盡道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所
說，如白淨㲲了達諸法，得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得
無所畏，即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我
已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優
婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛

所，得不壞信，禮佛歸家。

其婦見夫如上歎佛，
「我師如是，汝共語耶？」夫答婦言：「我不見世間
若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛
共論議者。」復語婦言：「與我衣來。」婦即與之，既
得衣已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛
言：「世尊！唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即
然許，命一比丘，度使出家。既出家已，稱出家
法，獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說，乃
至得阿羅漢，心得好解脫。

佛說是已，諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（八二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一婆羅門名曰摩佉，往至佛所，
問訊佛已，在一面坐。爾時，摩佉白佛言：「世尊！
今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，
我盡施與。瞿曇！我行如是施，獲大福不也？」

佛時答：「有，實獲大福。若施一人，及眾多人，悉
皆施與，獲得無量阿僧祇福。」

摩佉婆羅門即
說偈言：

「我今樂設祠，
為求福德故，
願聞佛所說。
與梵天齊等，
云何至諸趣？
云何作正禮，主，
得生於梵天，

爾時，世尊說偈答曰：

「欲使設祠時，
作已三時善，
隨其安心施，

善除於貪欲，
若修慈無量，祀，
便得心具足，
如是祠祀者，名為正祀，
得生梵天上，

時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉
行。

（八三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所，
問訊世尊，在一面坐，即說偈言：

「剎利久修諸苦法，
婆羅門讀三圍陀，

爾時，世尊說偈答言：

「汝謂為清淨，

婆羅門問佛：「汝說清淨道，亦說無上清淨。云
何是淨道？云何是無上清淨？」

佛偈答言：

「乾竭欲淤泥，
是名無上淨。
正語及正業、
正念及正定，
是名清淨道。
數數修正定，
得斷於貪欲，

婆羅門言：「汝說淨道已，亦說無上清淨。我今
家事所纏，辭退還歸。」佛言：「婆羅門！宜知是
時。」婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

第一阿脩羅二瞋罵
返戾及無害婆私吒
摩佉與剎利種

初誦第五

（八四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，
在於佛前，而說偈言：

「云何戒具足，
修習何等業，
而能得名為，

爾時，世尊說偈答曰：

「能知於宿命，
盡於生死有，
心得好解脫，
成就上三明，

時，婆羅門聞佛所說，踊躍歡喜，退坐而去。

（八五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，阿難從佛，向
舍衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年幾
老大，柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿
難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟中不？」
阿難白佛言：「唯然！已見。」

佛告阿難：「如斯老人，
若年少時，在舍衛城中，應為第一長者。剃除
鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財
錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服
法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為

第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。
如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上
人法。」

爾時，世尊即說偈言：

「少不修梵行，
猶如老鸛雀，拪止守空池。
不修於梵行，
念壯所好樂，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往
日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不信福
善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛
所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我
於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不能
修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終
之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門
言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，
得義得利。」

佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意
業不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先
造，臨命終時，作所怙恃。汝於今者，實為衰
老，先造眾罪，所作麁惡，不造福業，不修善
行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有
人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救
護，如是之事，都不可得。是故今當身修善
行，意口亦然，若三業善，臨命之時，即是舍
宅，可逃避處。」

爾時，世尊即說偈言：

「人生壽命促，

衰老之所侵，
是以應畏死，
若修善法者，

佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人
宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，
餘命既無幾，
近到閻王際，
二間無住處，
應作小明燈，勤，
前除於諸使，

（八七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛
已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔
已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不
行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，
使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」

佛
告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以
是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口
意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝
之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為
汝歸依、逃避之處。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如失火家，
宜急出財寶，
生老病死火，
宜應修惠施，眾於貧窮。
世間金寶等，
死時悉捨離，

施逐人不捨，
王賊及水火，
慳貪不布施，
修施濟匱乏，

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在
一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父
母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福
不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

佛言：「摩納！不
限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，
正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知
是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿
闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得
樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正
理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能
正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸
天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父
母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父
母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若
欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養
父母，即是供養諸天。」

爾時，世尊即說偈言：

「梵天及火神，
若供養彼者，
今世得名譽，

（八九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一摩納名優北伽，往詣佛所，
稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如

法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當
作祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「馬脂及人脂，
吸風開祀門，
作業雖廣大，
䍧
一切殺生類，
如是是邪祀，
若設正祀者，
不害有生命，
是名為正祀。
大仙必往彼，場餘，
宜與彼應供。
時施施何處？
云何勝福田？
若能如是施，
設如是大祀，
淨水手自與，
諸天生信敬，
必獲大果報。
唯有智者能，
亦得心解脫，
得世間眾樂，
是名為智者，

佛說是已，優北伽摩納聞佛所說，歡喜而
去。

（九〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有摩納名優北伽，往詣佛所，稽首
問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞

財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作
祀，為當不作？」

爾時，世尊說偈答言：

「施設大祀具，
若能如是祀，
是名祀深隱，
現於世間中，
遠離於戰諍，
諸佛所稱善。之道，
以清淨惠施，
施時施何處，
諸天所信敬。
淨水手自與，
名為自他利，
如是之大祀，
能生於淨信，
惱害不能加，
得生於勝處，

佛說是已，優北伽聞佛所說，歡喜而去。

（九一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽
首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教
在家人處於家中得現報利，并得利樂？」

佛告
摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益
樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三
得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作
業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治
生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風
雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作
業，為成業故，終不休廢，是名精勤。云何名

為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，
不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得
侵，不生惡子，是名守護。云何名為近於善友？
若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終
不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為
欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不
生，已生憂惱能使滅除，未生喜樂能使得生，
已生喜樂能使不失，是名善友。云何名為正
理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其
財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食優
曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七
日。既醒悟已，方覺失果。宜處以理，奢儉得
中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉
用，眾人咸言：『如此之人，死如狗死。』宜自籌
量，不奢不儉，是名正理養命。」

摩納復白佛言：
「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」

佛
告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂
信戒及施、聞、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不
飲酒。云何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧
窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種
所須，盡能惠與，名之為施。云何聞慧？如實
知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知
道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具
足。」

爾時，世尊即說偈言：

「精心修事業，
親近於善友，
信戒施聞慧，
若能如是者，
如是八種法，

於未來之世，

佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。

（九二）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅
園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪
子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺
羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶
說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本
心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其欝多羅僧，汝
可將來，我為說法。」阿難受勅，即與欝多羅僧。
婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭
面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示
教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天
之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。

爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為
說四諦苦習滅道。此婆私吒女聰明解悟，
聞法能持，譬如淨白㲲即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼
岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教
法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：
「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三
寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪
婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法
歡喜，禮佛而去。

更於異時，婆私吒喪第七
子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。

爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：

「汝昔喪子時，
愁憶纏心情，
今者第七子，
汝備為慈母，

時，婆私吒即便說偈答其夫言：

「從無量劫來，漄際，
由於恩愛故，
處處皆受身，
生死曠路中，
我了於生死，
是故於今者，

其夫婆羅門復說偈言：

「如汝所說者，
於誰得解悟，

時，婆私吒復以偈答：

「婆羅門當知，
於彼彌絺羅，
說斷一切苦，
修八聖道分，

時，婆羅門復說偈言：

「我今亦欲詣，
諮問彼世尊，

時，婆私吒復說偈言：

「佛身真金色，
永斷眾煩惱，
如是大導師，
眾生咸蒙化，
汝今宜速往，

時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣
彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已
頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼
心，知其慇重，即時為說苦習滅道及八正
道如此等法，能至涅槃。

時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋
求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三
夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更
名為善生也。已得三明，勅其御者婆羅提言：
「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝
於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說
四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生
淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已
還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：
「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索
出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅
漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，
當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬
及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」

婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速
能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善治
家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母
言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當
隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小
象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行
乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒
言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝
不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆
羅闍、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，
皆得盡於諸苦邊際。

（九三）

如是我聞：

一時，佛在毘舍離國大林之
中。爾時，如來著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其
衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一
婆羅門名欝湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處

推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林
中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂
定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金
樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛
前而說偈言：

「云何比丘樂獨靜，

爾時，世尊說偈答言：

「我於諸得失，
汝莫謂於我，

時，婆羅門復說偈言：

「此中真是梵住處，
我欲論我家中事，
沙門汝今者，
亦無有失牛，
當知此沙門，
汝亦不種稻，
亦不憂稻穗，
如是等眾苦，
亦不種胡麻，
汝亦無如是，耘耨之苦惱。
當知彼沙門，
我家有草敷，
中有眾毒蟲，
汝無如是事，
汝無有七子，𢤱
舉貸負他債，
沙門為快樂。
或有產一子，有無子者，
喪夫來歸家，

當知沙門樂，
晨朝來至門，者，
無有如是事，
汝無有朽舍，
鼷鼠在中戲，摚觸出音聲，
擾亂廢我睡，
汝無有惡婦，
中夜強驅起，
或說家寒苦，
沙門無此事，

爾時，世尊復說偈言：

「婆羅門當知，
無賊偷我牛，
無有如斯事，
我實無稻田，
又不憂稻穗，
我無如是苦，當知為快樂。
我無胡麻田，
我無如是事，名為樂。
我實無草敷，
又無毒蟲出，
我無如是事，
我無有七子，𢤱
各自而債負，
我又無七女，
喪夫還歸家，
我亦無債主，
徵索所負物。
滿中諸空器，

摚觸出音聲，
竟宿不得眠。
黃眼而醜陋，
日夕常罵詈，家貧苦，
或云負他債。
真實為快樂。
汝不斷愛憎，
斷欲離諸愛，

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣
說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者欝
湊羅突邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踊躍歡
喜，而說偈言：

「今我極憘樂，
聞法得解悟，
不虛見世尊，

（九四）

如是我聞：

一時，佛在娑羅婆羅門聚落。
爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑羅聚
落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至
彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙
見佛來，咸作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞
其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法
者。剎利居士，亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

「終不於親友，
王者亦不取，
妻不求夫伏，
子應致敬養，
無有眾聚處，
無有善丈夫，

斷於貪瞋癡，

時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」
即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾
時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示
教利喜，而說偈言：

「若默無所說，
要因於言說，
若說妙法者，
是以應言說，
已立仙聖幢，
言說即聖幢，

佛說是已，從坐而去。

（九五）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國
有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾
時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來
于時微患風動，苦於背痛。尊者優婆摩那
著衣持鉢，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於
門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈
言：

「落髮服法衣，
住立我門側，

時，尊者優波摩那以偈答言：

「大羅漢善逝，
須少燸藥水，

時，婆羅門即取鉢盛滿蘇油，黑石蜜一篋，
燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之
已，齎詣佛所，即以此油，并燸藥水洗塗佛
身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後
日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世

尊以偈問婆羅門言：

「云何婆羅門，
施何獲大果？
於何福田中，

時，婆羅門復以偈答言：

「有多教學者，
父母真正淨，
如是等名為，
若施如斯處，
隨時施衣食，

時，婆羅門復以偈問佛：

「瞿曇說何種，
云何為三明？
何者是施時？

爾時，世尊以偈答言：

「明知於三世，
得盡於生死，
心智得解脫，
施彼得大果，

時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

（九六）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑
羅林。爾時，有一婆羅門近林耕殖，由晨行
田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此
林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」
時，婆羅門即說偈言：

「汝將欲種殖，
無侶憘空寂，

爾時，世尊說偈答曰：

「我於斯林中，

拔斷其根本，
於林而無林，
我永棄所樂，

時，婆羅門復說偈言：

「汝實名佛陀，
善能滅諸結，
世間之最上，
汝傾欲華幢，

婆羅門說是偈已，歡喜而去。

（九七）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅
林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其
受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊
此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩
納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林
已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和
奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納覩如來
已，尋負薪歸，白其師言：「和上昔日，每思見
佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是
時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起
居，在一面坐。即說偈言：

「深林極茂盛，
何故獨宴坐，
又無眾音樂，
云何樂閑居？
汝為求大梵，
為求於帝釋，
何故樂獨處，
常修於苦行，

爾時，世尊說偈答言：

「著有所欲者，
於無數境界，
一切諸結使，
我斷無智根，
悉斷於志求，
於諸善法中，
正得無上道，

爾時，婆羅門復說偈言：

「我今稽首禮，
於諸禪自在，
於天人中尊，
端正無與等，
於林得解脫，
清淨解脫者，
如來所說法，
言說最第一。
敷演四真諦，
自離於大苦，
咸令得安樂，
我今歸命禮，
離諸怖畏者，住此林。
今我得值遇，
能除滅眾生，苦惱。」

爾時，婆羅門說是偈已，歡喜而去。

（九八）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。爾時，世
尊止於孫陀利河岸。時彼岸側有住婆羅門，
往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝
欲入此河中浴耶？」佛問之曰：「入此河浴有何
利益？」婆羅門言：「今此河者，古仙度處。若入洗

浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」

佛聞是已，
即說偈言：

「非彼孫陀利，閉及恒河，
竭闍婆鉢提，
終不能洗除，
大力鉢健提，
設共於中洗，
終不能除惡、
若人心真淨，
能修淨業者，
不殺及不盜，
能信罪福者，
法水澡塵垢，
雖於孫陀利、
此皆是世水，洗浴，
不能除垢污，
飲浴何用為？
捨瞋不害物，
若入淨戒河，諸塵勞，
雖不除外穢，
凶嶮殘害者，孾愚造諸惡，
如是等不淨，
水正洗身垢，

時，婆羅門聞佛所說，讚言：「善哉！善哉！誠如
所言。夫洗浴者，能除身垢。為惡業者，非洗能
除。」

（九九）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅孫陀利河
岸。爾時，世尊新剃鬚髮，宿彼河岸。後夜早起，
以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。時，彼河岸有

祀火婆羅門祀火之法，餘應施與諸婆羅門，
於天欲曉，即持祀餘，求婆羅門，欲以施之。
過值於佛，爾時，世尊聞其行聲，即發却覆，
𡄇出聲。此婆羅門既見佛已，而作是言：
「此非婆羅門，乃是剃髮道人。」尋欲迴還，復作
是念：「夫剃髮者，不必沙門，婆羅門中亦有剃
髮。我當至彼問其因緣，所生種姓。」時，婆羅門
即至佛所，問訊言：「汝生何處？為姓何等？」

爾時，世尊以偈答言：

「不應問生處，
微木能生火，
亦生善調乘，
精勤自調順，
定意收其心，
晨朝應施與，
汝今婆羅門，者，
宜當速施與，

時，婆羅門說偈答言：

「我今遇善祀，
我今觀察汝，
昔來祠祀殘，
未曾得如汝，

婆羅門即以此食奉上世尊，佛不為受，即說
偈言：

「先無惠施情，說法而後與，
如斯之飲食，
常法封如是，
所以不受者，
現諸大人等，

應以眾飲食，
欲求福田者，亦應施，
若欲為福者，

時，婆羅門重白佛言：「今我此食當施與誰？」佛
言：「我不見世間沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵
能受是食，正理消化，無有是處。」佛言：「宜置于
彼無蟲水中。」時，婆羅門受佛教已，即持置彼
無蟲水中，烟炎俱起，𭱖𭱖作聲。時，婆羅門見
是事已，生大驚怖，身毛為竪。以驚懼故，更採
取薪，以用祀火。

爾時，世尊即到其所，而說偈
言：

「汝齊整薪燃，
薄福無智人，
婆羅門應當，
宜修內心火，
增廣如是火，
數數生信施，
汝今憍慢重，
瞋毒猶如烟，
舌能熾惡言，
不能自調順，
若以信為河，津濟渡，
如是清淨水，
若入信戒洗，
能滅眾惡相，於彼岸。
以法用為池，
清潔之淨水，
諸能洗浴者，
身體不污濕，

實語調諸根，
具修於梵行，
信向質直人，
是故汝今者，

時，婆羅門聞佛所說，棄事火具，即起禮佛，合
掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得為
比丘，入於佛法，修于梵行。」佛即聽許，令得出
家受具足戒。時，彼尊者勤修剋己，專精獨一，
樂於閑靜，離於放逸，不樂親近出家在家。所
以者何？此族姓子剃除鬚髮，服於法衣，正
信出家，為修無上梵行，現在知見，自身證故。
時此比丘修集定慧，得羅漢果，盡諸有漏，梵
行已立，所作已辦，不受後有。

（一〇〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門往
詣佛所，問訊已訖，在一面坐。即說偈言：

「外髮悉被髻，
世間髮所髻，

爾時，世尊復說偈言：

「明智竪立戒，
專精能勤學，

時，婆羅門復說偈言：

「外髮悉被髻，
世間髮所髻，

爾時，世尊復說偈言：

「眼耳鼻舌身，
名色都無餘，度，
若能如是者，
旃陀、婆私吒

天敬娑羅林
一髻髮為十

（一〇一）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，
泥連河岸菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨
坐思惟，而作是念：「夫人無敬心，不能恭順於
其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永
失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊
長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義
利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世
間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世
界、若梵世界、沙門、婆羅門，一切世間有生
類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知見勝於我者，
我當親近，依止於彼，供養恭敬。遍觀察已，都
不見於世間人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間
有勝於我戒、定、慧、解脫、解脫知見，為我依止。」
復作是念：「我所覺法，我今應當親近、供養、恭
敬、誠心、尊重。何以故？過去諸佛，一切皆悉親
近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未來、現在諸佛，
亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我
今亦當如過去、未來、現在諸佛，親近、依止、供
養、恭敬、尊重於法。」

爾時，梵主天王遙知世尊
在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下而作
是念：「觀察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆
羅門，一切生類，若有勝我戒、定、慧、解脫、解脫
知見者，我當依止，然都不見有能勝我者。又
復觀察過去、未來、現在諸佛，悉皆親近、依止
於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦當隨三世
佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」
時，梵主天復作是念：「我當從此處沒，往到

佛所。」時，梵主天譬如壯士屈申臂頃，來至
佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即
說偈言：

「過去現在諸如來，
是諸正覺能除惱，
親近於法依止住，
是故欲尊於己者，
宜當憶念佛所教，

爾時，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作禮而去。

（一〇二）

如是我聞：

一時，佛在優樓頻螺聚落，
泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨
坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離
苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法
者，即四念處。云何名為四念處耶？觀身念處、
觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四
念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖
道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病
死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於
一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若
親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，
即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生
老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，
如是等人，即說離苦。」

時，梵主天遙知如來
心之所念，作是念言：「我於今者，當至佛所，隨
喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈申臂頃，來
至佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「誠如世
尊心之所念，唯有一道，能淨眾生，乃至得免
憂悲苦惱。」時，梵主天即說偈言：

「唯此道出要，

欲求遠離苦，
若涉斯道者，
釋迦牟尼尊，於佛道。
一切正導師，
顯示於眾生，
咸令一切知，
唯願說一道，
過去一切佛，
未來及今佛，
云何名為度？駛流，
究竟於無邊，淨。
世間悉生死，
為於具眼者，
譬如彼恒河，
聖道亦如是，
斯道如彼河，
昔來未曾聞，
唯願天人尊，
一切所歸命，

時，梵主天頂禮佛足，即沒而去。

（一〇三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，梵主天於其中夜，光明倍常，來詣佛
所，禮佛足已，在一面坐。梵主威光，照於時
會，赫然大明。即於坐上而說偈言：

「剎利二足尊，
明行已具足，

佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。剎利二足
尊，種姓真正者，明行已具足，天人中最勝。」

時，梵主天聞佛所說，踊躍歡喜，頂禮佛足，於

彼坐沒，還於天宮。

（一〇四）

如是我聞：

一時，佛遊拘薩羅國。時，彼
國中有一阿蘭若住處，爾時世尊與諸大眾
比丘僧俱在彼止宿。於時，世尊讚斯住處，
說阿蘭若住處法。

時，梵主天知如來遊於拘
薩羅，與比丘眾止宿阿蘭若住處，讚歎阿蘭
若住處，說阿蘭若住處法。梵主天王作是念
言：「我今當詣佛所，讚歎隨喜。」時，梵主天即於
彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來詣佛所，頂禮
佛足，在一面坐。即說偈言：

「處靜有敷具，
若不能愛樂，
恒應正憶念，
具足禁戒者，
放捨於怖懼，
斷除憍慢者，
如是我所聞，
一千阿羅漢，
學者二五百，
隨流修正道，終不趣邪徑。
不能具宣說，
所以不能說，

時，梵主天說是偈已，頂禮佛足，還於天宮。

（一〇五）

如是我聞：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛
林，與五百大比丘眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已
盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後
有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威
德諸天，來至佛所，問訊佛僧。於時，世尊說
於隨順涅盤之法。

有四梵身天各作是念：

「今佛在釋翅迦羅衛林，與五百比丘僧俱，皆
是大阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，
逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復
有十世界大威德天，來至佛所，問訊佛僧，世
尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者，當往
於彼佛世尊所。」時，梵身天作是念已，即於彼
沒，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛
足，在一面立。時，第一梵身天而說偈言：

「今於此林中，於大眾，
是故我等來，
不以不善心，

第二梵身天復說偈言：

「比丘誠實心，
猶如善御者，
比丘亦如是，

第三梵身天復說偈言：

「譬如野馬被羇繫，
諸比丘等亦如是，
世尊導師之所調，

第四梵身天復說偈言：

「諸有歸依於佛者，

時，四梵身天各說偈已，在於僧中，敬心戰慄，
作禮而去。

（一〇六）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時，梵主天於其中夜，威光甚明，來至佛
所。爾時，世尊入火光三昧。時，梵主天作是
心念：「今者如來入於三昧，我來至此，甚為非
時。」當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘，
謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣

瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、
目連當生淨信，彼二尊者，心淨柔軟，梵行具
足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」瞿迦梨
即問之言：「汝為是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦
梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實爾。」瞿
迦梨言：「阿那含名為不還，汝云何還？」梵主天
復作是念：「如此等人，不應與語。」而說偈言：

「欲測無量法，
若測無量法，燒害。」

時，梵主天說是偈已，即往佛所，頂禮佛足，在
一面坐。以瞿迦梨所說因緣，具白世尊。佛告
梵言：「實爾，實爾。欲測無量法，能燒凡夫。」爾
時，世尊即說偈言：

「夫人生世，
自斬其身。
如斯惡人，
於佛賢聖，
時阿浮陀，
入此地獄。」

時，梵主天聞是偈已，禮佛而退。

此卷末五經及第六卷初五經，皆國、宋本
所無而丹本獨有者。第九是《梵問經》，第十
是《度須跋經》。今撿《梵問經》者，與彼大本《雜
阿含經》第四十四卷之初，同本異譯。《度須
跋經》與大本第三十五卷十六幅已下，同本
異譯。則國、宋二本無此經者，脫之耳。今依
丹藏加之，分入二卷焉。

（一〇七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有二天，一名小勝善閉梵，二名小勝
光梵，欲來詣佛。時，婆迦梵見此二梵，即問之
曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，
問訊禮敬」。時，婆迦梵即說偈言：

「四梵字鸛雀，
七十二五百，
汝觀我金色，
所有威光明，
云何不觀我，

爾時，二梵以偈答言：

「汝今有少光，
當知此光色，
明智得解脫，

爾時，二梵說是偈已，來詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲來見佛。時，
婆迦梵因問我言：『欲何所至？』我等答言：『欲詣
佛所。』時，婆迦梵說此偈言：

「『四梵名鸛雀，
七十二五百，
汝觀我金色，
所有身光明，
云何不觀我，

「我等即便說偈答言：

「『汝今有少光，

當知此光色，
智者得解脫，

佛言：「梵天！實爾，實爾。彼梵雖復少有光色，映
蔽梵天，當知光色皆有過患，智者解了，不應
樂此。」

佛為二梵種種說法，示教利喜。二梵聞
法，歡喜頂禮，還於天宮。

（一〇八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，婆迦梵生於邪見言：「此處常堅實不
壞，不復往來於其生死，若有過此不往來者，
無有是處。」

爾時，世尊知婆迦梵心之所念，如
來爾時譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦
梵宮。時，婆迦梵語佛言：「大仙！此處是常
堅實不壞，都無往來。若有過此無往來者，
無有是處。」

佛語梵言：「此處無常，汝今云何
橫生常想？此處敗壞，而復橫生不敗壞想。
此處不定，橫生定想。此處往來，汝今橫生
不往來想。更有勝處，都無往來，汝便橫生
更無勝想。」時，婆迦梵即說偈言：

「七十二梵作勝福，沒，
一切諸梵皆知我，

爾時，世尊復說偈言：

「汝謂為長壽，
我知汝壽命，

時，婆迦梵說偈答曰：

「婆伽婆世尊！
過於生老憂，
我先造何業，
在此梵天上，

爾時，世尊復說偈言：

「往昔有群賊，
剝脫繫縛人，於財物。
汝當於爾時，
救解於諸人，
尋共彼諸人，
慈仁好惠施，
汝於睡及寤，
又有人乘船，
惡龍提船人，
汝時為神仙，
此汝昔日時，

時，婆迦梵即說偈言：

「汝實能知我，
更有諸餘事，
汝光甚熾盛，
靡所不了達，

爾時，世尊為婆迦梵說種種法，示教利喜，尋
復於彼沒，還祇洹。

（一〇九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一梵起大邪見，而作是言：「我此處
常不見有能生於我宮，況復有能過於我上
者？」

爾時，世尊入於三昧，從閻浮提沒，現於
梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼觀於
世尊為至何處？即知如來在梵頂上虛空中
坐。時，憍陳如亦入是定，於此而沒，現梵頂
上，處如來下，在於東面。

時，尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至
何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定，於此處
沒，在如來下，現梵頂上，在於南面。

尊者目連以淨天眼，觀於如來為至何處？尋
知世尊在梵頂上，即入是定，於此處沒，現梵
頂上，處如來下，現於西面。

時，尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至
何處？尋知世尊在梵頂上，亦入是定，於此處
沒，現梵頂上，處如來下，在於北面。

爾時，世尊告梵天言：「汝本所見，為捨已不？」
復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，
況能出過？』汝今試觀此等天身，容貌光明，
勝汝已不？」時，梵白佛：「唯然！已見。而今見之，
斯等光明，昔所不見，而今見之，斯等光明，真
為殊勝。自今已後，更不敢言此處常恒無有
變易。」

佛告梵天：「此處無常，空不自在。」佛為彼
梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼
梵沒，還於祇洹。尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿
那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入
是定，從彼處沒，還於祇洹；唯尊者大目犍
連在彼而坐。

爾時，彼梵問目連言：「世尊弟
子頗有如汝有大威德、神足者不？」目連答言：
「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」尊者目連即
說偈言：

「牟尼弟子大羅漢，
得盡諸漏知他心，
如是聲聞甚眾多，

時，尊者目連說是偈已，種種說法，示教利喜，
亦入是定，從彼梵沒，還於祇洹。

（一一〇）

如是我聞：

一時，佛在拘尸那竭力士生
地，娑羅林中。爾時，如來涅盤時到，告阿難
曰：「汝可為我於雙樹間，北首敷座。」於時，阿

難受佛勅已，於雙樹間，北首敷座。既敷座已，
還至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世
尊！我於雙樹間，北首敷座，所作已竟。」

爾時，世
尊即從坐起，往趣雙樹敷上，北首右脇而臥，
足足相累，繫心在明，起於念覺，先作涅盤
想。爾時，拘尸那竭國有一梵志名須跋陀
羅，先住彼國，其年朽邁，一百二十。時，彼國
中諸力士輩供養恭敬，尊重讚歎是阿羅
漢。時，須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜
當入涅盤，作是念言：「我於法中，有所疑惑，
唯有瞿曇，必能解釋，決我所疑。」作是念已，即
出拘尸那竭，往詣娑羅林。

尊者阿難在外經
行，時，須跋陀見阿難已，即詣其所，白阿難
言：「我聞他說，沙門瞿曇於今日中夜當入無
餘涅盤，吾今須見，諮決所疑。」阿難答言：「梵
志！佛身疲惓，汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難
言：「我聞如來今日中夜入無餘涅盤，我昔
曾聞宿舊仙言：『若如來、至真、等正覺出現於
世，如優曇鉢花，難可值遇。』我有少疑，思得
諮決，願聽我見。」如是三請，阿難答言：「莫擾
惱佛！」

爾時，世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陀，不
聽前進。佛告阿難：「莫遮彼人，聽其前進，隨意
問難。」時，須跋陀羅聞佛慈矜，聽令前進，踊躍
歡喜，即至佛所，問訊已訖，在一面坐。白佛言：
「世尊！我有少疑，聽我問不？」佛言：「恣汝所問。」
須跋陀羅既蒙聽許，白佛言：「世尊！外道六師
種種異見，富蘭那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿
闍耶毘羅坻子、阿闍多翅舍婆羅、迦尼陀迦

旃延、尼乾陀闍提子，斯等六師各各自稱已
為世尊竟，為實得一切智不？」

爾時，世尊即
說偈言：

「三十一出家，
推求諸善法，
一切諸世間，
況知實法者？
能獲於初果，
若不修八正，
況復第四果？
說法師子吼，
亦無有沙門，

佛說是時，須跋陀羅遠塵離垢，得法眼淨。時，
須跋陀羅整欝多羅僧，合掌向佛，白佛言：「世
尊！我今已得過三惡道。」時，須跋陀羅白阿難
言：「善哉！阿難！汝獲大利，為佛弟子，給侍第一。
我於今者，亦得善利，於佛法中，願得出家。」阿
難合掌白佛言：「須跋陀羅於佛法中，願樂出
家。」爾時，世尊即告須跋陀羅：「善來比丘！」鬚髮
自落，法衣著身，即得具戒，得具戒已，即成羅
漢。

須跋陀羅即作是念：「我今不忍見於世尊
入般涅盤，我當先入。」須跋陀羅即時先入
涅盤，如來於後亦入涅盤。爾時，眾中有一
比丘。而說偈言：

「雙樹入涅盤，四遍布，
上下而雨花，
所以雨花者，盤。」

釋提桓因復說偈言：

「諸行無常，

乃名涅盤。」

時，梵主天復說偈言：

「世間有生類，
今者大聖尊，於十力，
世尊無等倫，盤。」

時，尊者阿那律復說偈言：

「法主意止住，
如來所成就，
今入於涅盤，
都捨於諸受，
滅有入涅盤，

時，眾覩已，身毛皆竪。佛入涅盤始經七日，爾
時，阿難闍維如來右遶說偈：

「大悲梵世尊！
有大神通力，然身，
千㲲內外二不燒。」

二誦第一

（一一一）

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊
告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如
月初生。」時，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持
威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身
心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦
爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告諸
比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月
初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身
心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深
井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」

佛告比
丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」時，諸比丘
白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，

法所依憑。善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我
等聞已，至心受持。」

佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！
至心憶念。若有比丘，無所染著，不愛縛家，不
生增減，心無嫌恨，亦不嫉妬。見他利養，心生
歡喜。見他施彼，亦不忿恨。於修福者，咸皆隨
喜。又不自讚己有德行，諸所言說，恒為一切。
見餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心
無高下。若諸比丘能修善心，如向所說，乃名
隨順，如法周旋，往返人間。」

爾時，世尊於虛空
中而自運手，告諸比丘：「今我此手，不著於
空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧
有縛著、增減已不？」諸比丘即白佛言：「世尊！
此空中手無縛無著，無有增減。」

佛告比丘：「如
是，如是。若有比丘心無縛著，如空運手，乃
可出入，往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不
嫉妬。見他利養，心生歡喜。見他布施，不與於
己，亦不忿恨。見修福者，普皆隨喜，乃至心無
高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人
間，心無縛著，乃至心無高下。」

佛復空中第二
運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘亦
復如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入諸家，為人
說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨
說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法
根本，法之所導，法所依憑。善哉！世尊！願為敷
演，我等聞已，至心受持。」

佛告諸比丘：「諦聽！
諦聽！至心憶念。若有比丘為人說法，作如
是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於
我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說
者，是名不淨。若有比丘為人說法，欲令聽

者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，
導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，
不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽
者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，
得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈
悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是
說法名為清淨。是故比丘應作是念，為人說
法，當作是學。第三亦如上所說，迦葉比丘
能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正
法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清淨，
稱可佛法。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「若有比丘將欲往詣
於檀越家，先作是念：『若有所施，當速與我，勿
令遲晚，至心施我，莫不至誠，願使多得，勿令
寡少。惠我精細，勿得麁澁。』若作是念，決定
意者，往檀越家。檀越雖與，不至心施，不恭敬
與，雖施飲食，不令豐足，與其麁澁，不與精細，
設有施與，遲緩不速。而此比丘，不稱意故，羞
恥愁憂，生損減心。而此比丘應作是念：『至檀
越舍，彼非己家，云何而得稱遂其心？何故
生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細，不用麁
澁？』若作是念，設無所得，心不悔恨，離於增
減，無有怨嫌。設彼檀越少有所施，不至心與，
遲晚不速，乃至與麁，不與精細，如是比丘心
不嫌恨，亦不愧恥，心無增減。迦葉比丘作如
是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自稱其
意，望彼至心，速施不遲，乃至精細，莫得麁
澁？迦葉比丘作如是念，至檀越家，雖不得

施，都無慚恥，心不損減。是故比丘，應作是
心，至於他家。不應生念，速施於我，乃至精
細。是故汝等當作是學，如迦葉比丘往檀越
家。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在彼舍衛舊園林
中毘舍佉講堂。時，尊者摩訶迦葉即於其夜，
從定而起，從定起已，往詣佛所，頂禮佛足，在
一面坐。佛告迦葉：「汝當教授諸比丘等，指導
教照禪定之法，為說法要。何以故？我恒教
授是比丘等，汝亦應爾。我常為諸比丘說於
法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘不能受
語，難可教授。」

佛告迦葉：「汝於今者，以何因
緣，不為說法？」

迦葉復白佛言：「今二比丘：一是
阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，
名阿毘浮。是二弟子互諍勝負，各自稱言：『我
知見勝，我所說勝。』互共相引，欲決知見，及以
言說：『為我說妙，為汝說妙？為我句義具足，為
汝句義具足？』」

爾時，阿難侍於世尊，以扇扇佛。
爾時，阿難語迦葉言：「止！止！尊者！聽我懺悔，如
此比丘，新入佛法，愚無智慧，未有所解。」

尊者
迦葉語阿難言：「爾止！阿難！汝莫僧中作偏
黨語。」

爾時，世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比
丘。」時，彼比丘奉教往喚語二比丘言：「世尊喚
汝。」時，二比丘承佛勅命，即往佛所，頂禮佛
足，在一面立。爾時，世尊告二比丘：「汝等二
人實作是語：『我讀誦多，我所知多，我所說言
句偈不闕，欲決勝負。』為有是不？」時，二比丘白
佛言：「實爾，世尊。」

佛復告言：「汝若解我所說修

多羅、祇夜、授記、說偈、優他那、尼他那、伊帝目
多伽、本生、毘佛略、未曾有、優波提舍、本事是十
二部，汝若讀誦，令通利者，是等經中，為有勝
負以不？」

時，二比丘白佛言：「世尊！是十二部實
無是說。」

佛復告二比丘言：「說十二部經，為欲
除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說？汝等愚
人，作如是解，我豈可有如是說耶？若生諍訟，
此非佛法，又復不應出家之法。我佛法中，終
不如是我勝汝負，乃至我所說法句義具足，
汝之所說句義不足。如是諍訟，實非我說。汝
二比丘！如斯之事，汝應作不？」

時，二比丘即禮
佛足，白佛言：「我等聞佛所說，自知有過。實如
孾愚，無所知解。作不應作，所作不善，乃共
相決種種勝負，實有是過。唯願世尊憐愍我
故，聽許懺悔。」

佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實
孾愚，無所知解，所作不善，不如佛教，非出
家法，乃諍勝負，各云多知，乃至我所言說句
義具足，汝不具足。如是勝負，實不應作。吾今
受汝誠心懺悔，使汝善法增長，無有退失。何
以故？若能至心，實知有罪，然後懺悔，後莫復
作。如是懺者，善法增長，無有退失。」

諸比丘聞
佛所說，歡喜頂禮而去。

（一一四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉
講堂中。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往
至佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝
可教授諸比丘等，當為說法。所以者何？我恒
教授，汝亦應爾。我常為諸比丘說法，汝亦應
爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘，難可教授，不能受
語。」

佛告迦葉：「汝於今者，見何因緣，而不為

說？」

迦葉對曰：「若不信者，退失善法，便生懈
怠，無有慚愧，愚癡無智，貪著他物，有恚害
心，睡蓋所覆，掉動不停，於法疑惑，深著我
見，具於煩惱垢污之心，喜瞋失念，無暫定，
有如是等種種不善惡法，決定具有。如斯等
人，尚無少善，況復增進善法，無有退失？若復
有人，具於信心，不退善法，精進不倦，能修慚
愧，有智之人，具行善法，無有貪想，遠離瞋
嫌，除睡眠蓋，心不掉動，無有疑惑，不著身
見，心淨無染，不喜瞋恚，能住心念，具於禪
定，善法不退，若有具上種種善法，我尚不
說彼人善法停住，況不增長？如斯等人，於日
夜中，善法增長。」

佛告迦葉：「如是！如是！如汝所
說。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚
無少善，況復增長？若復有人，具信心者，不
退善法，乃至我尚不說彼人善法停住，況不
增長？」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉
講堂。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往詣
佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教
授諸比丘等，為其說法。所以者何？我常教授，
汝亦應爾。我常為彼而說法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛言：「世尊！是諸比丘不能受語，難可
教授。」

佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，為其
說法？」

迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之導，法
所依憑。善哉！世尊，願為敷演，我聞語已，至心
受持。」

佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾當為
汝分別解說。」

迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲聞。」

佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修
阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食
著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，
勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸漏，讚
盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，而
問訊之。而此比丘語諸來者：『善來比丘！可
就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應
沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若見
汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比
丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭
敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆
修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞
食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之
處，勤修精進，心不馳散，恒樂禪定，自盡諸
漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親
近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：「善來比
丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢
良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙
門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義
利。」』諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得
樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進
趣，終不退沒。」

佛告迦葉：「若有比丘生則有
福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥
具，四事豐饒。復有比丘，見是比丘，親近談
語，安慰問訊。時，此比丘語彼比丘：『汝名何
等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯
藥、床敷、臥具，四事豐饒。若有比丘親近汝
者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應
作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當

修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦
常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，
是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門
法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒于淤
泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱
惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」

時，大迦葉
及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉
講堂。時，大迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛
所，頂禮佛足，却坐一面。爾時，世尊告迦葉
言：「汝今朽老，年既衰邁，著此商那糞掃納
衣，垢膩厚重，汝今還可詣於僧中，食於僧食，
檀越施衣，裁割壞色，而以著之。」

迦葉白佛言：
「世尊！而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納
衣者，云何可捨？」

佛告迦葉：「汝見著納衣者，
有何義利？長夜服翫，自行阿練若行，讚嘆阿
練若行者，自行乞食，讚歎乞食者。」

迦葉白佛
言：「世尊！我見納衣者有二種利：於現在世
安樂而住；未來之世，為諸比丘作照明法，為
後世人之所習學。後世人輩，當發是意：『昔佛
在世，大德比丘，久修梵行，善樂佛法，深達
法式，少欲知足。自行阿練若行，讚嘆阿練
若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次
行乞食，讚嘆乞食者。』未來世人多生此心，欣
慕斯法，為作救拔，義利安樂。」

佛讚迦葉：「善
哉！善哉！汝若如是，於長夜中，憐愍世間，利
益弘多，為作救濟，義利安樂。若有沙門及
婆羅門毀頭陀者，是等即為毀呰於我。若有

讚嘆頭陀功德，是等即為讚嘆於我。所以者
何？我以種種因緣，無數方便，讚嘆頭陀所得
功德，安立頭陀，讚嘆頭陀，諸行中勝。汝從今
日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練
若行者。」

時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一一七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在於邊遠，草敷而
住，衣被弊壞，染色變脫，鬚髮亦長，來詣佛
所。爾時，世尊大眾圍遶，而為說法。時，諸比
丘見迦葉已，皆生是念：「彼尊者不知出家
所有威儀，衣色變穢，鬚髮亦長，威儀不
具。」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，為欲令
彼生欽尚故，遙見迦葉，即語之言：「善來迦
葉！」尋分半座，命令共坐，我當思惟：「汝先出
家，我後出家，是故命汝，與爾分座。」

摩訶迦
葉聞斯教已，即懷惶悚，便起合掌，頂禮佛
足，白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，云何
與師同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦
葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦
葉：「汝可於彼所應坐處，於中而坐。」時，尊者迦
葉即奉佛教，敷座而坐。

爾時，世尊為欲令
彼諸比丘等，益增厭惡，自呵責故，為欲讚歎
摩訶迦葉功德尊重與佛齊故，告諸比丘：「我
修離欲之定，入于初禪，作意思惟，迦葉比丘
亦欲離惡不善，有覺有觀，入于初禪，亦復晝
夜，欲入初禪；二禪、三禪，及第四禪，亦復如是。
我若發心欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣
心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北

方，四維上下，亦作是心，我於晝夜，欲修是
心。摩訶迦葉，亦復如是，欲入慈心、無嫌怨
心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作
如是心，南西北方，四維上下，亦作是心。我若
修於悲喜捨心，我於晝夜，常入此心。摩訶迦
葉亦復如是，於晝夜中，常入此心。我欲滅
除惱壞，却於色想，除若干想，入無邊虛空，
亦欲晝夜常入此定，識處不用處，非想非非
想處，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一
身作無量身，以無量身還作一身。我欲觀
察諸方上下，入于石壁，無有障礙，猶如虛空，
坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身
至梵天，手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉
比丘，亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一
身作無量身，以無量身還為一身，觀察四方，
四維上下，能以此身入于石壁，無有障閡，
猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履
水如地，身至梵天，手捫日月，亦欲晝夜常入
此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏盡，亦復如
是。」爾時，世尊於彼無量大眾之中，稱讚迦葉
功德，尊重如是，種種與己齊等。

時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（一一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，耆闍崛
山迦蘭陀竹林。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿
難在耆闍崛山中。于時阿難食時已到，語尊
者摩訶迦葉言：「大德！食時已到，可共乞食。」於
是摩訶迦葉著衣持鉢，與阿難出耆闍崛山，
入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶
早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼等所

行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精
舍。

爾時，諸比丘尼遙見二尊者來，即敷床座。
既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」時，二尊者即
就其坐。諸比丘尼既見坐已，稽首禮足，在一
面立。爾時，摩訶迦葉為比丘尼種種說法，示
教利喜。於彼眾中，有比丘尼名偷羅難陀，聞
說法要，心不甘樂，即出惡言：「今者云何長老
迦葉在阿難前為比丘尼而說法要？如賣針
人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦
葉，亦復如是，云何乃在阿難前而說於法？」作
是語已，嘿然而住。

時，摩訶迦葉以淨天耳聞
其所言，語長老阿難：「汝見是偷羅難陀比丘
尼心不喜樂悅心，出麁言不？」是時阿難語迦
葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『云何迦
葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要？
以汝同彼針師之子，以我名為賣針之人。』」尊
者阿難語迦葉言：「止！止！尊者！孾愚少智，不
足具責，唯願大德聽其懺悔。」

迦葉即語長老
阿難言：「如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐
三佛陀為教導故，引彼月喻，日漸增長，能
具慚愧。離於無慚，忍于罵辱，禁制身心，往
返人間，為導於我，為說於汝，同彼月耶？」

阿
難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」

迦葉
復言：「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三
佛陀、等正覺知者，說我同彼月初生時，日漸
增長，能具慚愧。離於無慚，忍于罵辱，禁制身
心，往返諸家。」

阿難白言：「實爾。」

尊者迦葉語阿
難言：「如來世尊於無量百千大眾之前，稱我
名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠，喻似於

己。』佛告比丘：『我今離於欲惡不善，有覺有
觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定
中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善，有覺有觀，
喜樂一心，入於初禪，晝夜恒在如是定中。』」

阿
難答言：「實爾。迦葉！」二三四禪，慈悲喜捨及
四禪定、三明、六通，亦復如是。

爾時，尊者摩訶
迦葉於比丘尼大眾之前，作師子吼已，從
坐而起，即還所止。

（一一九）

爾時，如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦
葉在耆闍崛山。時世飢儉，乞食難得。於是尊
者阿難將諸新學比丘，向于南山聚落。新學
比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不
攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦
經典，左脇著地，自恣睡眠。既達彼已，諸比丘
中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒眾減
少，遊行己竟，還至於彼王舍大城耆闍崛山，
收攝衣鉢，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，禮
尊者足，在一面坐。時，大迦葉告阿難曰：「汝從
何來？徒眾減少。」

阿難答言：「我往至彼南山聚
落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童真出家，
罷道還俗，以是事故，徒眾減少。」

摩訶迦葉語
阿難言：「如來何故制別眾食，而聽三人共一
處食？如是之意為欲擁護於諸人故，使不損
減。復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，
稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使
作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，
非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，與
淨行者而共諍訟。汝以何故，於飢饉世，將彼
新學年少比丘以為徒眾？而此比丘，樂著嬉

戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡
眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經
典，云何而此如是徒眾遊行至彼南山聚
落？既達彼已，三十餘人昔日盡是童子出
家，罷道還俗。汝於今者，徒眾破壞。汝今無
智，猶如小兒。」

阿難答言：「我已年邁，云何而
言『猶如小兒』？」

迦葉復言：「我非無故稱汝名
字以為小兒。今世飢饉，乞匃難得，而汝云何
多將人眾，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有
諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有
威儀，貪好睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行
道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。如是所
作，豈非同彼小兒者乎？」

爾時，帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者
阿難比丘作小兒行，心中不悅，生大憂惱，即
出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰
阿難比提醯牟尼作小兒行？」

是時，迦葉以淨
天耳聞比丘尼出斯麁言毀罵己已，於是迦
葉告阿難曰：「帝舍難陀比丘尼身心中不
悅，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道
師，云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒
行？』」

即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒
智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」

摩訶迦
葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有
阿羅漢者，我當歸依。』自出家來，未有異趣，唯
依如來、無上至真、等正覺。我先在俗，未出家
時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集，
如是之事，競來逼切。我於爾時，厭家迫迮，無
有可處。樂出家法，能離塵垢。觀於在家，眾事

憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀
形服，難可得出。在家亦爾，緣務纏縛，沒於欲
泥，不得修於清淨梵行。晝夜思惟，不見一法
能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄捨家業，信
心出家。欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一
弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽
梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨
離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，
隨其出家。』時，彼王舍大城中間，有羅羅健陀。
羅羅健陀中間，有多子塔。我端嚴殊妙，諸
根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相
好光飾，如真金樓。我既見已，心中踊躍，即作
是念：『我昔推求出世之師，今所見者，真是我
之婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀也。』作是念已，
心不散亂，專念觀佛。更正衣服，右遶三匝，
䠒跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟
子。』如是三說。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世
尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若
有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，
實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如
是之人，頭當破壞作於七分。我於今日，實是
知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正
覺，言等正覺。我所敷演，實有因緣，非無因
緣，而說法要。實有乘出，非無乘出。實有對
治，非無對治。實有精進，非不精進。能斷結
漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，諸有所
聽，是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶
念，捨於亂心，宜應專意觀五受陰增長損減，
常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修

七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾
放捨，增長慚愧。』爾時，如來為我種種分別法
要，示教利喜。我於爾時，尋隨佛後，未曾捨
離。每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，
價直十萬兩金者，與如來敷之。』佛知我心之
所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐處。白
佛言：『世尊！願就此坐。』佛即坐上，既坐上已，
語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實爾，世尊。唯
願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能
受我𬿞那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾
時，如來即受迦葉所著大衣。我於是時，自
從佛手受是𬿞那糞掃之衣。佛授我已，即便
起去，我隨佛後，遶佛三匝，為佛作禮，即還
所止。我於八日，學得三果。至第九日，盡諸
有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實
說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法
化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出
入無礙。』譬如轉輪聖王，所有長子，未受王
位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長
子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解
脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寶
甚為高大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不
現，可得爾耶？」

阿難即言：「如是樹葉，終不能覆
彼大象身。」

尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無
有人能障覆於我六通之者。若有人於如意
通中生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明
了。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡
通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能為
演說其義，使得明了。」

阿難答曰：「我於長夜，每

敬尊者，心生淨信。」

時，二尊者作是說已，歡喜
而去。

（一二〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山
迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗及大迦葉俱
在彼山。時，彼國中有諸異見六師徒黨，來詣
尊者舍利弗所，問訊已訖，在一面坐，而作是
言：「如來世尊頗說於我死此生彼，如是說
不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不說。」

外道
六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間
耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不
說。」

外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生
彼，如是說耶？」

舍利弗言：「佛亦不說。」

外道復
言：「我死之後，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛
亦不說。」

外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃
至非生非不生，悉不見答。汝若名為宿舊
出家，應廣解義，為我分別。今者觀汝不能答
我，便是童蒙，無智愚人。」時，彼外道作是語
已，即從坐起，還其所止。

爾時，尊者摩訶迦
葉去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣
於彼大迦葉所，以外道問，向迦葉說：「如來何
故，如是四問，默然不答？何以故，不引相似
比類而答於彼？我昔曾聞，有人問佛：『於此死
已，受後有不？』佛默然不答。又問：『死後不受
有耶？』佛亦不答。又問：『我此死已，亦受後有，
亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於
有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦葉語舍
利弗言：「如來寧可說色滅已，生於後有，乃至
非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫，
然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不

生，非生非不生，是故不答。如斯之義，甚深廣
大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。受想乃
至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。
此是動轉，此是憍慢，此是放逸，此是有為造
作之業，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼愛亦
生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如來
愛盡得善解脫，愛盡生彼，有亦無也。不生彼，
有亦無也。生彼不生彼，亦無也。非不有生彼，
非不無生彼，亦無也。此義甚深，廣大無邊，無
有算數，至於盡滅。大德舍利弗當知，以是因
緣故，如來於問中，而不正答，死此生彼，此死
不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二
大人互相讚美，各還所止。

（一二一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林
中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定
起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛
言：「世尊！以何因緣，如來初始制戒之時，極
為尠少，修行者多？今日何故，制戒轉增，履
行者少？」

佛告迦葉：「如是，如是。眾生命濁、結
使濁、眾生濁、劫濁、見濁，眾生轉惡，正法亦
末，是故如來為諸弟子多制禁戒，少有比
丘，能順佛語，受持禁戒，諸眾生等，漸漸退
沒。譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來
正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出
故，正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，
多載眾寶，船必沈沒。如來教法亦復如是，以
漸滅沒。如來正法，不因地沒，亦非水火風之
所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就眾

惡。法言非法，非法言法，非是毘尼說言毘
尼，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說
輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相
似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知，有五因
緣能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退
轉。何等為五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養
佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。
不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能
至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養
戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教
授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向
教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教
授故，然復依此教授而住。於同梵行、佛所讚
者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問
訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因
緣故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。

「迦葉！復
有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，
不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供
養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以
教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向
之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，
不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、
法、教授、同梵行者。」

諸比丘等聞佛所說，歡
喜奉行。

月喻、施與角勝、無信
極老、納衣重
外道、法損壞

二誦第二

（一二二）

爾時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林。時，
彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到
佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：「瞿
曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於
伎場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，
彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。所作訖
已，命終之後，生光照天。』如是所說為實為
虛？」佛告之曰：「止！止！汝今莫問是事。」時，彼伎
主第二第三，亦如是問，佛悉不答。

爾時，如
來語伎主言：「我今問汝，隨汝意答。若有伎
人，於伎場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃
歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。如此諸
人，本為愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作
放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？譬如有人，為
繩所縛，以水澆之，逾增其急。如是諸人，先為
三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎
樂，唯當增其三毒，熾盛如是。伎主汝為斯
事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計
於伎場上作眾伎樂，命終生於光照天者，我
說是人名為邪見。邪見之果，生於二處，若墮
地獄，或墮畜生。」佛說是已，時，彼伎主悲泣
墮淚。佛告伎主：「以是因緣故，汝三請，我不
為汝說。」

爾時，伎主白佛言：「世尊！我今不以聞

佛語故而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，孾
愚無智，所作不善。彼於長夜，作如是見，於未
來世，當受大苦，常被欺誑，為人所輕。若有伎
人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生
彼光照天。』者，如是之言名大妄語。若以此業，
生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造
彼如是惡業。」佛即告言：「汝今真實，於未來世，
必生善處。」

爾時，伎主及諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

（一二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時，彼城中有善鬪將，為聚落主，往詣佛
所，頂禮佛足，問訊已訖，在一面坐。白佛言：
「世尊！我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞：『若欲戰
時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護，勇猛直進，
無有怯弱，能破前敵，傷殺物命，使餘軍眾皆
悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。』」彼時
鬪將作如是問，佛告之曰：「止！不須說。汝於今
者，所問義趣，甚為不善。」第二第三，亦如是
問。

佛復告言：「汝已慇懃三問於我，汝若能
受，當為汝說。諸有戰者，牢自莊嚴，善知鬪
術，最為陣首，勇猛前進。如是戰將，豈不作
意方便，欲得傷害彼諸軍眾，作是念言：『云何
當繫縛於彼、傷害於彼，令其壞盡。』寧可不生
如是念耶？戰將！汝於眾生所起三邪惡業。何
等名為三邪惡業？所謂即是身口意也。若以
如是三不善業，身壞命終，得生天者，無
有是處。戰將！汝今若如是見者，即是邪見。
邪見之業必生二處，或在地獄，或墮畜生。」爾
時，鬪將聞佛語已，悲泣流淚。佛復告曰：「我以

是故，三請不說。今為汝說，何故涕泣？」

時，彼
鬪將白佛言：「世尊！我不為聞是說故，而生
悲惱；憐愍諸鬪戰者，長夜愚闇，孾孩無智，
所作不善，常為此事，於未來世，當受大苦。如
是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生
彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊！我從今更不
作於如是邪見。」佛即讚言：「善哉！善哉！汝所說
者，甚為希有。」

爾時，鬪將聞佛所說，頂禮還
去。

（一二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛
足，在一面坐。佛告調馬師曰：「以幾因緣，令馬
得調？」

馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一
者、一向須濡。二者、一向須麁。三者、亦濡亦
麁。」

佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」

馬師對曰：「打令命終。」馬師即言：「瞿曇！汝為
無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」

佛言：「我
亦以三事調御：一、須濡語。二者、麁語。三者、
不濡不麁，而得調伏。云何名為一向須濡？
如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此
是天，此是人。』是名一向以濡而得調伏。云何
名麁？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。
云何名為麁而濡？說身口意有諸善業，得
生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口
意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果
報。是則名為亦麁亦濡，而調眾生。」

馬師白
佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」

佛告之曰：
「與其切言，若不調者，深加毀害。」

馬師對曰：「今
汝沙門常說不殺，云何言害？」

佛言：「馬師！如

是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。如來
世尊以此三事用調眾生，若不調者，終不
與語，亦不教詔，亦不指授。」佛告馬師：「於汝意
云何？如來若不教授，設不與語，設不指授，如
是者則名毀害，是真毀害。」

馬師對曰：「實爾！瞿
曇。如來若當不與其語，不教授法，實成毀害，
甚於世害。」馬師復言：「瞿曇！我自今已後，當
斷毀害，更不造惡。」

佛即讚言：「馬師！如汝所說，
實為真正。」

爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮
而去。

（一二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛
足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人無
所修集，惱觸於他，作惱觸語。是故諸人，咸
稱其人，名為極惡。」

佛告聚落主：「設有一人，
惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，令他瞋忿，
以是之故，名為惡性。不修正見、正業、正語、正
命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸
於彼。以惱觸故，極生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿
語。出瞋語故，名為惡性。」

時，村主言：「希有瞿
曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。我以不
修正見故，為彼觸惱。以惱觸故，稱我惡性。一
切世人咸皆稱我，以為惡性，從是已來，名為
惡性。」村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」

「無惱觸
故，得無惱語。雖復為彼之所惱觸，不惱於
他。雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於
彼。雖為他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱
能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能
修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方

便、正定、正念。修正定故，為他所觸，而不生惱。
不生惱故，名為忍善。」

村主言：「希有瞿曇！所說
甚善。實如所言，我以不修正見故，為他所惱。
為他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆
生惡想，故名惡性。不修八正道故，為他所觸，
出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我，
以為惡性。」

村主言：「瞿曇！我從今已後，如是
惡性，卒暴、我慢、凶險，我當捨棄。」

佛讚之曰：「汝
若如是，實為甚善。」

時，彼村主聞佛所說，歡喜
頂禮而去。

（一二六）

爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣
佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！
我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群
臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，為得捉於
錢寶，以不得捉金不？時，彼眾中有一人言：『縱
令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應
得捉。沙門釋子不捉金寶。』世尊！如是二語，
為得名為稱法而說，為不稱說？若作斯語，非
為毀佛，非過言耶？為是佛說，為非是乎？」

佛告
聚落主：「若作是說，斯名謗我，為不稱說，名為
過說。然我所說，實不同彼。何以故？為比丘
者，沙門釋子，法不應捉金等錢寶。若捉金等
錢寶，彼非沙門釋子之法，佛之教法轉勝
端嚴。佛如是說，為比丘者，不應捉於金等錢
寶，設有捉者，非沙門法。」

村主言：「我於彼時，
於大眾中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金
等錢寶，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」時，
彼村主聞佛所說，頂禮而去。

當於爾時，阿難
比丘侍立佛側，以扇扇佛。佛告阿難曰：「汝

可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講
堂。」爾時，阿難奉佛教已，如佛所命，勅諸比丘，
盡集講堂。時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂
禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！諸比丘僧
依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之
中，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊即往講堂，
於眾僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠頂
髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我
於往日，在王宮殿，與諸輔相共議講論沙
門之法，為應捉持金等錢寶，為不捉耶？時，彼
眾中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金
銀等，有何過咎？但捉無苦。」復有人言：「沙門之
法，法不應捉金等錢寶。」如斯二人，其語不
同，此二人言，何者稱法？』我即答言：『沙門釋
子不應捉持金等錢寶。』時，聚落主而作是
言：『我於昔時，於彼眾中，亦作是語，如斯沙
門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』
時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」

佛告諸比丘：
「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於眾人前
作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝
諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作
草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。」

時，諸比
丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二七）

如是我聞：

一時，佛在瞻波國竭城祇
池岸。時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊
足，在一面坐。佛告之曰：「此世間中，多有眾
生依二種法：一貪欲樂，二名習於無益。身事
非聖之法，徒受無益損減。習於欲樂，是名下
賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。云何為三？

一者、聚非法財，殘害物命，自樂己身，而為
己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名
與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼
己者，亦復不名為供養供給沙門、婆羅門，諸
福田等。若如是者，不修上道，不作樂因，不得
樂報，是名第一欲樂。設受欲樂，或時如法，或
不如法，或為殘害，或不殘害，以樂己身，安樂
父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供
養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及
諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，
不作生天因緣，是名第二欲樂。」

佛復告聚落
主：「若有集於財寶，如法而聚，而為殘害，以
如法故，不造殘惡故，修自己身，正受其樂，
亦名正理供養父母，及與妻子、僮僕、親友、眷
屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時
供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於
樂因，求樂果報，作生天因緣，是名第三受於
欲樂。我今為諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲
樂，我說下賤。設受欲樂，我說為中。設受欲樂，
我說為上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚
財，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不供
養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時
供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作
樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。
何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或
為殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、
親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。云何名
上？所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正
理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生

天因緣，是名為上。

「何等無益三種苦身？所謂
苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。初
犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事，無時
暫離。現在之世，不離煩熱，終不能得過人
之法，是名初無益苦身法。若復有人，雖不犯
戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，
修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過
人之法，是名第二無益苦身。復次若更有人，
雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內
外俱適，修念此事，現在之世，不離惱熱，有少
增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪
定，是名第三無益苦身。

「聚落主！我亦不說無
益苦行都為一種，有一苦行名為下品，復
有苦行名為中品，又有苦行名為上品。云何
名下？初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱
熱，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩
惱，終不能得過人之法，是名為下。云何名中？
若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身
心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離
惱熱，亦不能得過人之法，是名為中。云何名
上？若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱
於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現
在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，
或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名為上。

「為，
聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，
及以三種無益苦身，趣向中道。何等名為捨
於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向
中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害
他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸

惡。以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。設盡欲
結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，
現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一
切眾苦，以是義故，得現法樂，離眾惱熱，不擇
時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自
知，明了無滯，不隨他教，是名初中道。聚落
主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅
槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正
業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中
道。」說是法時，王頂髮聚落主遠塵離垢，得法
眼淨。

爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度
疑彼岸，離於疑惑，不隨他教，不受異見，於
佛法中，得自在辯。即從坐起，整衣服，合掌
向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸
依於佛，亦復歸依法僧二寶，我持優婆塞
戒，從今盡壽，歸依三寶。」

爾時，王頂髮聚落
主聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮而去。

（一二八）

爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至
於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。時，驢
姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺
聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿
曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅
現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或為
我說於盡滅苦習之道。」時，彼驢姓思惟是已，
即出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。白
佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅眾生現
在苦習。善哉！世尊垂哀矜愍，願為敷演現在
能滅苦習之義。」

爾時，世尊即告之曰：「我若為
汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法，汝或

時信，或不信，或樂不樂。我今亦欲為汝說於
未來無量眾苦滅苦習法，而汝或信，或不信，
或樂不樂。」佛復告曰：「我於今者，即於此處，為
汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。諸有
眾生，起小苦處，而此苦中，種種差別，是等眾
苦，因欲而生，皆習於欲，欲為根本，欲為因
緣。」

時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根
鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開
悟。」

佛復告言：「今我問汝，隨所樂答。此優樓
頻螺聚落中，所有民眾，假設有人盡繫縛之，
加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」

聚
落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白
佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，
則能生我憂悲苦惱，心不悅豫；非我愛者，非
我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲
苦惱。」

佛告之曰：「聚落主！是故當知，一切種種
苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」佛
復告言：「聚落主！於汝意云何？若汝子未生，未
依於母，未見聞時，頗於彼所，有欲親昵、愛念
心不？」

對曰：「無也。」

佛復告言：「汝子依母而生長
已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」

對曰：「實
爾。」

佛言：「汝子依母生已，漸大，設當敗壞，王賊
劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」

聚落主
曰：「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死若
近死，況復不生憂悲苦惱？」

佛復告言：「是故當
知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，
欲為根本。」

聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧
為方喻。」復白佛言：「我子設當在于遠處，遣使
往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲

晚，我子將不平安耶？」

佛言：「聚落主！是故當
知，眾生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而
生，欲為根本。假使四愛敗壞變異，便生四
種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有
一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有
憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。」

說是法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得法眼淨，
見法得法，解法知法，度疑離惑，不從他心，
不趣異道，於佛教法，獲得辯力。即從坐起，整
衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸
依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽，生清
淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。

諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（一二九）

爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、
千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提
國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到
彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。時，閉口
姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，
乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師
尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」時，閉口姓即往尼
乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀即告
之言：「汝能以二種論難瞿曇不？如兩鍓鉤，
鉤取於魚，既不得吐，又不得嚥，斯二種論，
亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」

聚落主言：
「唯願教我，我當往問。何等二論能令瞿曇不
得吐嚥？」

尼乾陀言：「汝詣彼所，如我辭曰：『汝
今瞿曇，頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡
愚有何差別？若言利益，汝今云何將千二百
比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚

落，從城至城，破壞諸家。所經之處，為汝踐
蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非為利益。』」

爾時，閉口受其教已，詣賣疊林，往詣佛所，
粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「瞿曇！汝今寧
可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆
增長利益者乎？」

佛告之曰：「我於長夜，恒欲增
長利益之法。」

時，聚落主而作是言：「汝若利
益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘、千優
婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城
至城，破壞諸家？斯非增長利益之法，所為損
減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」

佛告之
曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，
而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷
屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得
者？不盡從施我，獲斯果報。有八因緣能壞諸
家：若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所
伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無
理，用於財貨。一切世人皆云：『八事能破居
家。』我今更說第九之破。言第九者，所謂無
常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無
有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能
破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨
是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」

時，閉口
姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱厭惡，身
毛為竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今
誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作
不善。今於佛前，虛妄不實，下賤妄語，唯願哀
愍，聽我懺悔！」

佛告之曰：「知汝至心，汝實知
罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善，汝於如

來阿羅呵，作大虛妄鄙賤之業。今自知罪，誠
心懺悔，善法增長，惡事退滅。我今愍汝，受汝
懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時，閉口姓聚
落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一三〇）

如是我聞：

一時，佛在那羅乾陀城賣
疊林中。爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我
今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得
往彼。」即時往詣尼乾陀所，頂禮其足，在一面
坐。時，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二種難，
令彼瞿曇既不得吐，又不得嚥。」

閉口姓即問
之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐
嚥？」

復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是
言：『汝可不為利益安樂一切眾生？汝亦讚嘆
利益安樂一切眾生之法，若言不為利益安
樂一切眾生，與世凡愚有何差別？若言我欲
利益安樂眾生，何不一切等同說法？云何而
有不為說者？』」

時，聚落主受其教已，往詣佛所，
粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「汝實不欲利
益安樂諸眾生耶？豈不常讚如是法乎？」

佛告
之曰：「我於長夜，常欲利益一切眾生，亦恒讚
嘆如是之法。」

閉口姓言：「若如是者，何不為諸
眾生等同說法，有不說者？」

佛告之曰：「我今問
汝，隨所樂答。譬如世人，有三種田：有一上田
良美𱦗壤，極為上好。第二田者，適處其中
好。第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。有諸田
夫，先於何田而下種子？」

閉口姓言：「為利益
者，先種良田，望獲大利。」

佛告之言：「若良田
盡，次種何田？」

閉口姓言：「次種中者。種中田
已，次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」

佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘
尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微
妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼比丘、比
丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於
我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，
住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我
等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義
得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我
為說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足
利益，具足清白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷
聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我
為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於
安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等咸
當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得
樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說
初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽
受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼
等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」

時，閉口
姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美
喻。」

佛告之曰：「為成斯義，更說譬喻。如世人
有三種瓫：有一水瓫，堅完不損，無有孔裂，亦
無滲漏。其第二瓫，亦完不破，無有孔裂，少
有滲漏。第三瓫者，亦破亦漏。彼人注水，應
先何器？」

對曰：「先於不破漏者。完器滿已，注第
二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」

佛復
告言：「滿是瓫已，更注何處？其第三瓫，雖復漏
破，亦應注水，為未漏間，暫得用故。其第一
瓫喻我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法，乃至
令其得義得樂。其第二瓫喻我弟子諸優婆

塞、優婆夷，我為說法，乃至得義得樂。其第三
瓫喻諸外道，我為說法，若少聽受，乃至令
其得義得樂。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，心
生驚怖，憂愁厭惡，身毛為竪，起禮佛足，而作
是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如
孾兒，所作不善，面於佛前，虛妄不實，下賤
妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛告之曰：「知汝至
心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不
善。汝於如來阿羅呵所，虛妄下賤，作斯妄
語。汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退
減。今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常
不退失。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉
行，頂禮而去。

（一三一）

如是我聞：

一時，佛住那羅健陀城賣
疊林中。爾時，結集論者聚落主作是思惟：
「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已，尋
往詣佛，問訊已訖，在一面坐。爾時，佛告結集
論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，為諸弟子
說何等法？」

時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾
陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡
趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如
是，隨作時多，必墮地獄。』」

爾時，世尊告聚落
主：「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，
入于地獄。所以者何？如尼乾說，若作殺業，隨
殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄
語等，亦如是者。一切眾生，殺生時少，不殺時
多。若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時
多，是故不應墮惡趣中，入于地獄。偷盜邪婬
及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，

悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」

佛復告聚落
主：「如汝說者，都無有人入于地獄。」

時，聚落主
即白佛言：「實爾，瞿曇。」

佛復告聚落主：「世間若
有教導者，出能善量，有慧分別，在思量地，
以己言辯才，是凡夫地，為諸弟子說如是法。
若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，
以是多業，牽入地獄。盜竊邪婬并妄語時，亦
復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。其
諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如
是言：『我教導主，知彼前境，見彼所見。』此諸弟
子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是
說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于
地獄。』彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮
地獄。偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地
獄。』因此作見，即得是見，是名邪見。不捨是
見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常
作如是惡業，心不肯改，不能滿足。心所解脫，
亦不滿足。慧解脫，亦不滿足。以心解脫、慧解
脫，不滿足故，誹謗賢聖。謗賢聖故，即是邪見。」

佛復告聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡
道，入於地獄。一切眾生，皆有因緣染污心垢，
以是緣故，一切眾生得業結使。設有佛出，如
來、應、正遍知、阿羅呵、三藐三佛陀，佛以種種
因緣呵於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如
是。兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」

復白佛言：「我
之世尊，真實知見，種種說法，令我得與弟子
說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。
種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔
時，已曾殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因

緣，常自悔責。雖自悔責，而得名為不作罪
業。是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆
除疑悔，增進善業。更不殺生、偷盜、邪婬，及妄
語等，悔責先造，後更不作種種惡業。以是之
故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。
心慧滿故，不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正
見。」

佛告聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命
終，得向善趣，生于天上。以能懺悔正見之故，
能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業煩
惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，即時修學。若時
及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時
中，為殺時多，不殺時多？以義推之，殺生時
少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不
善，所作非理。我從今已後，更不復殺。我於
一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡
喜。生歡喜故，深生愛樂。生愛樂故，深得猗
樂。深猗樂故，得受於樂。以受樂故，其心得
定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱
故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘
博，無量無邊。善修慈故，於彼東方一切眾
生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如
是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修
立如是善心，於善中住。」

爾時，世尊取地少土，
置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪
上土多？」

聚落主言：「爪上之土極為尠少，不可
方喻。大地之土，百分、千分、千億分，不得比喻，
共相挍量。」

佛告聚落主：「所有罪業，如爪上土，
大地之土算數譬喻不能量度。」

聚落主言：「如
是，如是。惡業挍量，可知如是少業，不能牽人

令墮惡道，亦不能住，亦不可計。夫行慈者，所
得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。悲之
功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。喜之功
德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。捨之功
德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」

如來分
別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵
離垢，得法眼清淨，得法證法，見法知法，得
法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。即起
離坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已
得度！今歸依佛，歸依法僧，為優婆塞，盡其
形命，信心清淨。」聚落主復白佛言：「世尊！譬如
為利養故，作於惡罵，日日轉惡，尚失己財，
況復得利。我亦如是，為得利故，親近愚癡不
善尼乾。我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我
於彼所，不得善利，為其所陷，將墮地獄。世
尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽
為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛
念、恭敬，悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法
僧寶，盡我形壽為優婆塞，不生不信。」

時，造論
姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

動搖及鬪諍
頂髮并牟尼姓
飢饉與種田

（一三二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾
盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一
面，而說偈言：

「住阿練若處，
日常食一食，

爾時，世尊復說偈言：

「不愁念過去，
現在正智食，纔欲為存身。
欲於未來世，
六情皆怡悅，
如新生茅葦，
凡夫自燋乾，

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，
久捨於嫌畏，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾
盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一
面，而說偈言：

「諸有憍慢人，

詐現修禪定，
由是放逸故，

爾時，世尊復說偈言：

「捨慢常入定，
一切處解脫，
由不放逸故，

天讚偈言：

「往昔已曾見，
怖畏久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三四）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾
盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天却坐一
面，而說偈言：

「云何於晝夜，
如法而持戒，

爾時，世尊復說偈言：

「種植園苑林，
曠野造好井，
是人於日夜，
正法淨持戒，

天讚偈曰：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣
佛所。時，此天光甚為熾盛，遍照祇洹，悉皆大

明。爾時，此天却坐一面。而說偈言：

「云何得大力，
施何得安樂？
云何一切施？

爾時，世尊以偈答曰：

「施飲食得力，
施乘得安樂，
屋宅一切施，
能作如是施，

天讚偈言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一三六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。爾時，此
天禮佛足已，却坐一面，而說偈言：

「世間天及人，
世間都無有，

爾時，世尊復說偈言：

「若有能信施，
今世若後世，

爾時，此天聞佛所說，白佛言：「世尊！實為希
有！善說斯偈。」復白佛言：「世尊！我憶過去，有
一人王名曰遲緩，然彼國王於四城門施於
飲食，城中及市亦施飲食。時，王夫人白於王
言：『王今作福，願聽我等助王為福。』王聞其
言，以城東門所施之食，迴與夫人。王之太子
亦白父言：『父母修福，我亦樂修。』王聞其言，以

城南門所施之食，迴與太子。輔相後來，啟白
王言：『王今修善，夫人、太子皆修福業，唯願聽
我助修福業。』王聞其言，以城西門所施之食，
迴與輔相。時，有諸臣復白王言：『夫人、太子及
以輔相咸修福德，我等今者亦樂助修。』王聞
其言，即以北門所施之食，迴與諸臣。時，國中
人復白王言：『夫人、太子、輔相咸修福德，願
聽我等助修福業。』王聞其言，復以布施迴與
人民。時，典施人白於王言：『王之所有，於四城
門及以布施，悉皆迴與夫人、太子、輔相、大臣、
國中人民，斷於王施，兼竭庫藏。』王即答言：『先
所與者，已爾與盡，自今已後，他方小國所可
貢獻，半入庫藏，半用修福。』世尊！我於爾時，
長夜修福，我於長夜獲得勝報，常懷喜樂，所
受福報，無有窮盡，不見邊際。如我所受，得大
果報，乃知世尊善說斯偈。」

時，遲緩天子聞佛
所說，歡喜踊躍，頂禮佛足，還于天宮。

（一三七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，甚為熾盛，遍照祇洹，却在一面，而說偈
言：

「如遠至他國，
於其居家中，
於其資財中，
若至後世時，

爾時，世尊說偈答曰：

「若遠至他國，
於自居家中，
於生財利所，

能修功福者，

天讚偈言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一三八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光顯赫，普照祇洹，悉皆大明，却坐一
面，而說偈言：

「人生壽不定，
無常所侵奪，
老來侵壯色，
恐怖畏向死，

爾時，世尊以偈答言：

「人生壽不定，
無常所侵奪，
老來侵壯色，
恐怖畏向死，
應捨世五欲，

天讚偈言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨棄，

時，此天子聞佛所說，歡喜而去。

（一三九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光顯赫，遍照祇洹，悉皆大明，却坐一
面，而說偈言：

「四時不暫停，
壯年不久住，

為於涅槃故，

爾時，世尊以偈答言：

「四時不暫停，
壯年不久住，
見於死生苦，
捨世五欲樂，當求於寂滅。」

天讚偈言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨棄，

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，夜中有一天子，光色倍常，來詣佛
所，威光顯赫，遍于祇洹，悉皆大明，却在一
面，而說偈言：

「當思於何法，
修行何勝事，
能渡駛流水，

爾時，世尊以偈答言：

「能斷於五蓋，
增上修五根，
能渡駛流水，

天讚偈言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光顯照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「誰於睡名寤？
云何染塵垢？

佛以偈答言：

「若持五戒者，
若造五惡者，
若為五蓋覆，
無學五分身，

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

阿練若、憍慢
云何得大力
遠至、強親逼
思惟及眠寤

（一四二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣
佛所，威光顯赫，照于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「若人有子孫，
財寶及六畜，
若人受身時，
若見無身者，

爾時，世尊以偈答言：

「若人有子孫，
財寶及六畜，
若復受身者，
若不受身者，

天復說偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。

（一四三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給
孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種不調
之馬，一切世人現悉知之。或有馬行步駿疾，
然無好色，是則名為乘不具足。或復有馬，行
步駿疾，雖有好色，是亦名為乘不具足。或
有良馬，行步駿疾，然有好色，是則名為乘得
具足。人亦三種，如彼三種不調之馬。此三種
人，於佛教法現所知見。何等為三？有人駿
疾具足，色及可乘然不具足。或復有人，駿疾
具足，顏色具足，乘不具足。或復有人，駿疾顏
色及以可乘，悉皆具足。

「何者是駿疾具足，
色不具足，乘不具足？如法中人，如實知苦，如
實知苦集，如實知苦滅，如實知向盡苦道，如
是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷此
三結，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至人
天七生，盡于苦際，是名駿疾具足。云何色不
具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能善通，於深
問難，不能了達，句味相順，不能稱說，不能如
理而為具說，是名色不具足。云何可乘不具
足？少於福德，所生之處，無有福德，不得利養、
衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。是名駿
疾具足，色不具足，乘不具足。

「云何駿疾具足，
顏色具足，乘不具足？何者駿疾具足？如法中
人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，
如實知苦滅道，知見是已，斷於三結，所謂身
見、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，

於道決定，乃至七生人天，盡於苦際，是名駿
疾具足。云何名色具足？若有問難阿毘曇、毘
尼，能善解說，句味相應，稱理顯說，是名色得
具足。云何名為乘不具足？少於福德，不能生
便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。
是名駿疾及色得于具足，乘不具足。

「云何名
為駿疾、色、乘悉皆具足？何等駿疾？如此法中
如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知
苦滅道。既知見已，斷於三結，得須陀洹，七生
人天，不墮惡趣，是名駿疾具足。云何色得具
足？若有問難阿毘曇、毘尼，能為通釋，句味相
順，稱理顯說，是名色得具足。云何名為乘得
具足？若多福德，生便有福，能得利養、衣服、飲
食、臥具、湯藥。是名乘得具足，是名第三駿疾、
色、乘，悉皆具足。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有三馬，良善調順。
或有馬駿疾具足，色乘不具。或復有馬駿疾
及色二俱具足，乘不具足。或復有馬三事具
足。人亦三差，如彼三馬。是三種人，佛教法中，
現所知見，或有駿疾具足，色、乘不具足。有人
具足於二，不具足一。有人三事具足。何者具
足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實
知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下
分結，得阿那含，是人不還，不墮惡趣。云何色
不具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能解釋，句
味順理，不能稱說，是名色不具足。云何名為
乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不
得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。

云何第二，二事具足，一不具足？是人於佛法
中，見四真諦乃至斷五下分結，得阿那含。
若有問難阿毘曇、毘尼，能為解演說，餘如上
說。一不具足，亦如上說，是名第二，具足於
二，不具足一。云何第三，三事具足？是人於
佛法中，如實知已，見四真諦已，得阿那含，乃
至多有福德，獲於利養，是名第三，三事具足。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一四五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如世間善乘之馬，
凡有三種，人亦如是。有三種人，其第一者，駿
疾、色、乘，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知
見四真諦，已斷於三漏，所謂欲漏、有漏、無明
漏，解脫知見具足，盡諸有結，心得自在，生死
已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿
羅漢，是名駿疾具足。餘如上說。云何第二？
二事具足，一不具足。於佛法中，如實知見四
真諦已，乃至得阿羅漢，若通問難。餘如上
說。云何第三？三事具足。是人於佛法中，如
實知見四真諦已，乃至有福德，能得利養，是
名三事具足。」

佛說是已，時，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（一四六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「如是三種善調乘馬，
應為王者及王子乘。何等三種？所謂駿疾具
足、色具足、乘具足。三種比丘，如彼三馬。若
比丘具足三事，宜應禮拜供養，合掌讚嘆，是
名三事具足。云何色具足？具持禁戒，於波羅
提木叉善能護持，往返出入，具諸威儀。於

小罪中，心生大怖，堅持禁戒，無有毀損，是
名色具足。云何力具足？惡法未生，能令不生
惡法，已生方便令滅；善法未生方便令生，
善法已生方便令增廣。是名力具足。云何駿
疾具足？若佛法中，如實知見四真諦已，是名
駿疾具足。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一四七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，佛告諸比丘：「有四良馬，王者應乘。
何等為四？善調駿疾，能忍，善住不鬪。比丘如
是成就四種，當應歸依，供養禮拜，合掌恭敬，
於世間中，無上福田。何等為四？所謂善調駿
疾，能令善住不鬪。」

佛說是已，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（一四八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種馬，賢人應
乘，是世間所有。何等為四？其第一者，見舉
鞭影，即便驚悚，隨御者意。其第二者，鞭觸身
毛，即便驚悚，稱御者意。其第三者，鞭觸身
肉，然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉
骨，然後乃驚，稱御者意。丈夫之乘，亦有四
種。何等為四？其第一者，聞他聚落，若男若
女，為病所惱，極為困篤，展轉欲死。聞是語
已，於世俗法，深知厭惡。以厭惡故，至心修
善，是名丈夫調順之乘，如見鞭影，稱御者意。
其第二者，見於己身聚落之中，若男若女，有
得重病，遂至困篤，即便命終。覩斯事已，深生
厭患。以厭患故，至心修善，是名丈夫調順之
乘，如觸身毛，稱御者意。其第三者，雖復見於

己聚落中有病死者，不生厭惡。見於己身所
有親族、輔弼己者，遇病困篤，遂至命終，然後
乃能於世間法，生厭惡心。以厭惡故，勤修善
行，是名丈夫調順之乘，如觸毛肉，稱御者意。
其第四者，雖復見之所有親族、輔弼己者，遇病
喪亡，而猶不生厭惡之心。若身自病，極為困
篤，受大苦惱，情甚不樂，然後乃生厭惡之
心。以厭惡故，修諸善行，是名丈夫善調之
乘，如見鞭觸肉骨，隨御者意。」

時諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

（一四九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間
所知，現在可見。何等為八？一者，乘馬之人控
轡秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓絕
羈勒，破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。其第二
者，御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰躍叵
制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯著路，
但踰坑塹。其第四者，若乘之時，不肯前進，返
更却行。其第五者，都不畏於御乘之人、鞭策
之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距
地二足雙立。其第七者，御馬之人意欲馳驟，
返更臥地，不肯進路。其第八者，御馬之人意
欲令行，而返停住。

「於佛法中，修學丈夫亦
有如是八種過患。何等為八？若比丘同梵行
者，有見聞疑事覺觸己身，即語彼言：『汝於今
者，稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，
云何乃欲覺觸於我？汝自有過，反舉他事。』如
是之人猶第一馬。其第二者，見他比丘有見
聞疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於

今者，犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自
犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』
如是之人猶第二馬所有過失。其第三者，若
有比丘作見聞疑罪，為他所舉，便作異語，隨
於愛瞋及以怖，癡心生忿怒，如是之人猶第
三馬所有過失。其第四者，若有比丘亦復作
於見聞疑罪，為他所舉，即便語彼舉事人言：
『我都不憶犯如是罪。』當知此人同第四馬所
有過失。其第五者，若有比丘亦復犯於見聞
疑罪，同梵行者而來舉之。時，犯罪人即攝衣
鉢，隨意而去，其心都無畏忌眾僧及舉事
者。當知斯人同第五馬所有過失。其第六者，
若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而
舉其事。時犯罪人即便於彼高處而坐，與諸
長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：
『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯
如是罪。』當知斯人同第六馬所有過患。其第
七者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比
丘糺舉其事，彼有罪人嘿然而住，亦復不
言有罪無罪，惱亂眾僧。當知斯人同第七
馬所作過失。其第八者，若有比丘亦復犯於
見聞疑罪，清淨比丘發舉其事，彼犯罪人即
便捨戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在
寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿
汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是
人同第八馬所有過患。」

諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（一五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八種馬為賢

所乘。所言賢者，轉輪聖王。何等為八？賢乘所
生，是名第一賢馬之相。其第二者，極為調善，
終不惱觸其餘凡馬，是名第二賢馬之相。其
第三馬，所食之草，不擇好惡，悉盡無遺，是亦
名為賢馬乘相。其第四者，有穢惡物，生不
淨相，大小便處，終不於中止住眠臥，是名第
四具賢馬相。其第五者，能示御者惡馬之過，
能教御者治於惡馬所有疹態，是亦名為賢
馬之相。其第六者，能忍重擔，而不求輕，恒作
是念：『我常見於餘馬擔時，當為伐之。』是名第
六賢乘馬相。其第七者，常在道中，初不越逸，
道雖微淺，明了知之，是名第七賢馬之相。
其第八者，病雖困篤，乃至臨終，力用不異，是
名第八賢乘馬相。

「丈夫賢乘亦有八事。何等
為八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威
儀，往返人間，無所毀犯，設誤犯於微小罪者，
心生大畏。持所受戒，猶如瞎者護餘一目。當
知是人同彼初馬生賢乘處。其第二者，若有
比丘具足善法，終不惱觸同梵行者，共住安
樂，如水乳合。當知是人同第二馬，生於賢
處。其第三者，復有比丘受飲食時，不擇好
惡，悉食無餘。當知斯人同第三馬，生於賢處。
其第四者，若有比丘見諸惡法不清淨者，心
生厭患，悉皆遠離三業不善，呵責惡法鄙陋
下賤。當知是人同第四馬，生於賢處。其第五
者，若有比丘既犯罪已，親於佛前陳己過
罪，亦復於梵行所說，自發瑕疵。當知是人
同第五馬，生於賢處。其第六者，若有比丘具
足學戒，見同梵行諸比丘等，於戒有犯，心每

念言：『我當修學，令無所毀。』當知斯人同第六
馬，生於賢處。其第七者，若有比丘行八正
道，不行邪徑。當知此人同第七馬不行
非道，生於賢處。其第八者，若有比丘病雖困
篤，乃至欲死，精勤無懈，志性堅固，不可輕
動，恒欲進求諸勝妙法，心無疲倦。當知是
人同第八馬，至死盡力，生於賢處，佛教法
中，能得真實。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

（一五一）

如是我聞：

一時，佛在那提迦國瓫寔
迦精舍。爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當
如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如
惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知。若不
得食，斷絕羇靽。亦如有人多與欲結相應，
以貪欲故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲
覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，
不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，躭
好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從
之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復
有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法
相不能分明。當知掉悔為散亂因，以是因
緣，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，
以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不
知出要、對治之法。如善乘馬，繫之櫪上，其心
都不思於水草，不絕羇靽。譬如有人心無欲
結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生
掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因
緣力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依
於彼地水火風，亦復不依四無色定而生禪

法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，
不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心
識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若
有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提
桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊
重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而
得禪定？」

爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇
佛，即白佛言：「世尊！云何比丘修諸禪定，不依
四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是
者，諸比丘等云何而得如是禪定？釋提桓因
及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而
作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修
諸禪？』」

佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼
大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風
種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見
聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，
亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因
緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以
非法。」

爾時，世尊即說偈言：

「汝今薄迦梨，
習於坐禪法，
天主憍尸迦，
世界根本主，
合掌恭敬禮，
咸皆稱斯言：
我等不知汝，
而得是深定，

說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄
迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。

時

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

惡馬、調順馬
鞭影并調乘
迦旃延離垢

（一五二）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀林。時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面
坐，而白佛言：「世尊！云何名為優婆塞義？唯願
如來為我敷演。」

佛告釋摩男：「在家白衣歸依
三寶，以是義故，名優婆塞，汝即其人。」

時，釋摩
男復白佛言：「世尊！云何名優婆塞信？」

佛告
釋摩男：「於如來所，深生信心，安住信中，終不
為彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信
所壞，是名優婆塞信。」

時釋摩男復白佛言：「云
何優婆塞戒？」

佛告釋摩男：「不殺、不盜、不婬、不
欺，及不飲酒等，是名優婆塞戒。」

又問：「云何
施具足？」

佛告釋摩男：「優婆塞法應捨慳貪，一
切眾生，皆悉為彼貪嫉所覆，以是義故，應離
慳貪及嫉妬意，生放捨心，躬自施與，無有疲
厭，是名施具足。」

又問：「云何智慧具足？」

佛告
釋摩男：「優婆塞如實知苦，如實知苦集，如
實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦，決定明
了，是名慧具足。」

佛說是已，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（一五三）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀林。時釋摩男與五百優婆塞往詣佛所，頂
禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所說
優婆塞義，在家白衣具丈夫志，歸命三寶，自
言我是優婆塞者，云何而得須陀洹果？乃至
阿那含耶？」

佛告釋摩男：「斷除三結，身見、戒

取，及疑網等。斷三結已，成須陀洹，更不復
受三塗之身，於無上道，生決定信，人天七返，
盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。」

又問：「云何而得斯陀含果？」

佛告摩訶男：「斷三
結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」

又問：「云何而得阿
那含果？」

佛告摩訶男：「若能斷三結及五下分，
成阿那含。」

時摩訶男及五百優婆塞聞此法
已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！甚為希有！諸
在家者，獲此勝利，一切咸應作優婆塞。」時摩
訶男及諸優婆塞作是語已，禮佛而退。

諸比
丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（一五四）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀林。時釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面
坐，而白佛言：「世尊！云何名優婆塞具丈夫志？
廣說如上。復當云何滿足諸行？」

佛告摩訶男：
「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信，不具
於戒。欲求具足信戒之者，當勤方便，求使具
足，是名信戒滿足優婆塞。」佛復告摩訶男：「優
婆塞雖具信戒，捨不具足，為具足故，勤修方
便，令得具足。」

時，摩訶男白佛言：「世尊！我於
今者，具信、戒、捨，具足三支。」

佛告摩訶男：「雖具
三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣，名不具
足，應勤方便，數往塔寺。」

時，摩訶男言諸優婆
塞：「我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」

佛告摩訶男：「若能具足信、戒、捨心，數詣塔寺，
親近眾僧，是名具足。」佛告摩訶男：「雖復具足
如上四事，若不聽法，名不具足。」

摩訶男言：「我
能聽法。」

佛復告摩訶男：「雖能聽經，若不受持，
亦名不具。雖能受持，不解其義，亦名不具。雖

解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能
具足信、戒、捨心，數往塔寺聽法，受持、解其義
趣，如說修行，是則名為滿足之行。摩訶男
雖復具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，然
猶未能專心聽法，是亦名為行不具足。以斯
義故，應當方便專心聽法。雖能聽法，若不受
持，亦名不具，是故應當受持正法。雖能受
持，若不解義，亦名不具，是故應當解其言趣。
雖解義味，若復不能如說修行，亦名不具，
是故應當如說修行。若能具足信心，持戒及
捨心等，數往僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其
義趣，信戒捨心，往詣塔寺，聽受經法，受持不
忘，解其義趣。若復不能如說修行，是亦名為
不具足也。摩訶男！優婆塞以信心故，則能持
戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往詣
僧坊。往詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，
則能受持。能受持故，解其義趣。解其義趣，能
如說修行。能如說修行故，勤作方便，能令滿
足。」

時摩訶男復白佛言：「世尊！云何優婆塞具
足幾支，自利未利於他？」

佛告摩訶男：「具足八
支能自利益，未利於他。何等為八？優婆塞自
己有信，不能教他。自持淨戒，不能教人令持
禁戒。自修於捨，不能教人令行布施。自往詣
塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比
丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，
不能教人受持。自能解義，不能教人令解其
義。自能如說修行，不教他人如說修行。是名
具足八支，唯能自利不能利他。」

時摩訶男復
白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」

佛告

之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他
利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受
持。自行捨心，亦復教人令行捨心。身自往詣
僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。自
能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復
教人令受持法。自解義趣，亦復教人解其義
味。自如說行，亦復教人如說修行。若能具足
十六支，此則名為自利利他。如斯之人，若
在剎利眾，若婆羅門眾，若居士眾，若沙門眾，
隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光，
除諸闇冥，當知是人，甚為希有。」佛說是已，
釋摩男禮佛而退。

時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一五五）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，却坐
一面，而白佛言：「世尊！此迦毘羅人民熾盛，安
隱豐樂。我常在中，每自思惟：『若有狂象、奔車、
逸馬、狂走之人來觸於我，我於爾時，或當忘
失念佛之心，或復忘失念法僧心。』復自念言：
『若當忘失三寶心者，命終之時，當生何處？入
何趣中？受何果報？』」

佛告之曰：「汝當爾時，勿
生怖畏，命終之後，生於善處，不墮惡趣，不受
惡報。譬如大樹初生長時，恒常東靡，若有斫
伐，當向何方，然後墜落？當知此樹必東向倒。
汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，無
有是處。」時釋摩男聞佛所說，頂禮佛足，還其
所止。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五六）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一

面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在於學地，
所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃。
云何比丘修習幾法，盡諸有漏，心得無漏，心
得解脫，慧得解脫，於現在世獲其果證，得無
漏戒，決定自知，我生已盡，梵行已立，所作已
辦，不受後有。」

佛告摩訶男：「若有比丘在於學
地，未得無學，意恒進求，欲得涅槃，常修六念。
譬如有人身體羸瘦，欲食美饍，為自樂故，諸
比丘等，亦復如是，為涅槃故，修於六念。何
等為六？一者、念於如來、應供、正遍知、明行足、
善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊。當于爾時，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨
質直之心。以直心故，得法得義，得親近佛，心
生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。以身樂故，其心
得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，無
怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念
佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所謂法
者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，
應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應
修念法。爾時，離於貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨
質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心
生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心
得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛
瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅
槃，是名念法。三者、念僧。所謂僧者，如來弟
子，得無漏法，能為世間作良福田。何等名為
良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向
斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那
含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良祐

福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭
敬其人。以念僧故，得法得義，得親近僧，心生
歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得
定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪欲、
瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入
於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。云何
念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離
恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，念如是等
諸禁戒時，即得離於貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。離
諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心
喜故，乃得快樂。心得樂故，其心得定。以得
定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流
水，入於定心。修念戒想，是名念戒。云何念
施？念己所施，獲得善利，一切世間為慳嫉所
覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，
於一切物，心無悋惜，持用布施。既布施已，我
心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能
如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近
施，無有貪欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，
應生歡喜。以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其
心得定。以心定故，於怨憎所，心無高下，住法
流水，入於定心。修念施想，是名念施。云何念
天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、
化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因
緣力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復
如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是
功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪
欲、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，
得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身

得快樂。得快樂故，其心得定。心得定故，於
怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修
念天想，是名念天。

「摩訶男！若有比丘住於學
地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃，
應當至心修是六念。以能修習斯六念故，盡
諸有漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世，獲其
證果。即得證已，作是唱言：『我生已盡，梵行已
立，所作已辦，不受後有。』」

時摩訶男及諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

（一五七）

爾時，世尊在迦毘羅衛國尼拘陀林
夏坐安居。爾時，眾多比丘於夏欲末，在講堂
中，為佛縫衣。諸比丘等縫衣已訖，作是思
惟：「我等於今，縫衣已竟，當逐佛遊行。」時，釋摩
男聞諸比丘縫衣已訖，欲隨佛遊行，聞斯
語已，即往佛所，稽首禮足，在一面坐，而白
佛言：「世尊！我今身心甚為重鈍，迷於諸方，
雖復聽法，心不甘樂。所以者何？我聞諸比丘
等，縫衣已竟，當隨佛遊行，即生念言：『何時
當復還見世尊，及以修心諸比丘等？』」

佛告之
曰：「我及比丘雖去餘處，汝若恒欲見於如來
及比丘者，應以法眼至心觀察，常修五事。何
等為五？所謂以具信故，能隨順教，非是無
信，能隨順教。持淨戒故，能隨順教，非是毀
禁能順教也。以多聞故，能隨順教，非以少聞
能隨順教。非以慳悋能行布施，以捨心故，能
行布施。非以愚癡能修智慧，以慧心故，能識
法相。是故摩訶男！若欲見佛及比丘者，恒應
修習如是五事，并六念法，若如是者，我及比
丘便常在前。所謂僧者，名為和合。」

時摩訶

男聞佛所說，歡喜禮足而去。

（一五八）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼拘
陀園林中。爾時，摩訶男釋往詣佛所，頂禮佛
足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所說之
義，獲定心故，而得解脫。若如是者，為先得定
後解脫耶？為先解脫後得定耶？定與解脫為
俱時耶？所未曾得，所未曾行，過去未來所未
曾生，現在亦無。」爾時，世尊嘿然不答，第二第
三亦如是問，如來嘿然，悉皆不答。

時尊者
阿難侍如來側，以扇扇佛。于時阿難作是念：
「今釋摩訶男以此甚深之義諮問世尊，世尊
今者，所患始除，氣力尚微，未堪說法，我當為
彼略說少法，令其還去。」時尊者阿難作是
念已，即語釋摩男：「如來所說，說於學戒，亦說
於彼無學之戒。說於學定，亦說於彼無學之
定。說於學慧，亦說於彼無學之慧。說學解脫，
亦說於彼無學解脫。」

時，摩訶男白阿難言：「云
何如來說於學戒及無學戒，學定、無學定，學慧、
無學慧，學解脫、無學解脫？」

阿難言：「如來聖眾
住戒持波羅提木叉，具足威儀，行所行處，
於小罪中，心生大怖，具持禁戒，是則名為持
戒具足。厭於欲惡及諸不善，離生喜樂，入
於初禪，乃至入第四禪，是名為禪。如實知
苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，
如是知見，斷五下分結，身見、戒取、疑、欲愛、瞋
恚。彼斷五下分結，便得化生，即於彼處，而得
涅槃，名阿那含，更不還來至此欲界，是則名
為學戒、學定、學慧、解脫。復次，更於異時，盡諸
有漏，得於無漏，心得解脫，慧得解脫，現法取

證，逮得無生，自知生死已盡，梵行已立，所作
已辦，不復受有。當于爾時，得無學戒、無學
定、無學慧、無學解脫。摩訶男！以是緣故，佛說
於學及以無學。」時摩訶男聞其所說，歡喜頂
禮而去。

時摩訶男既去不遠，佛告阿難：「此迦
毘羅衛國諸比丘等，頗共諸釋講論如是深
遠義不？」阿難白佛：「此迦毘羅衛諸比丘等，每
與諸釋共論如是甚深之義。」

佛告阿難：「迦毘
羅衛比丘與諸釋等，獲大善利，能解如是聖
賢慧眼。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五九）

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅衛國尼
俱陀園林中。時麁手釋往詣摩訶男所，語
摩訶男言：「如來說須陀洹，有幾不壞信？」

摩訶
男釋答言：「如來所說須陀洹人，有四支不壞
信。所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞
信，聖所授戒得不壞信。」

麁手釋言：「汝今不
應說言，如來說四不壞信。所以者何？如來唯
說三不壞信，所謂於三寶所，得不壞信。」第二
第三亦作是說，摩訶男亦作是答：「汝莫說言
三不壞信，如是如來實說四不壞信。」二人
紛紜，各競所見，不能得定，往詣佛所，頂禮佛
足，在一面坐，請決所疑。

時，摩訶男白佛言：
「世尊！彼麁手釋來至我所，作是言：『如來為說
幾不壞信？』我即答言：『如來說於四不壞信，所
謂三寶、聖所授戒。』麁手釋言：『如來唯說三不
壞信，云何言四？所謂三寶。』第二第三亦作是
說，第二第三我亦答言：『如來說四，實不說
三。』彼之所說，我不能解。我之所說，彼亦不
解。」

時，麁手釋即從坐起，白佛言：「世尊！假設

佛不教我，僧不教我，比丘尼、優婆塞、優婆
夷、若天、若魔、若梵，此諸人等，都不教我，向
於佛者，我亦一心迴向於佛，法僧亦然。」

佛告
摩訶男言：「麁手釋作如是語，汝云何答？」

摩
訶男白佛言：「世尊！若如是者，我更無答。異於
佛法，更無善處。離於佛法，更無真處。無異處
善，無異處真。」

佛復告摩訶男：「汝從今日，應
如是解，具足四事，名不壞信，所謂於佛、法、僧、
聖所念戒。麁手釋以不解故，作如是語，即
聞佛說，即得解了。」

時摩訶男及麁手釋聞佛
所說，歡喜頂禮而去。

（一六〇）

爾時，佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林
中。當爾之時，彼國諸釋集講論處，既集坐
已，於其中間，各共談論，語摩訶男言：「無有前
後，汝意謂誰以為後耶？麁手釋者，如來記彼
得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼
麁手釋毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須
陀洹。若如是者，有何前後？」復語摩訶男言：「汝
可往詣於世尊所，問如斯義。」

時摩訶男釋尋
如其言，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛
言：「世尊！迦毘羅釋集講論處，於其中間作
如是論，語我言：『誰為前後？時麁手釋其命已
終，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，
得盡苦際。彼麁手釋毀犯禁戒，飲放逸漿，若
記彼得須陀洹，當知是即無有前後。』」

佛告之
曰：「皆稱我為善逝，世尊作是語者，亦名善逝。
稱善逝故，生善逝心，賢聖弟子生正直見，稱
言善逝。復次，摩訶男！如來弟子一向歸佛，亦
復歸依法僧三寶，得疾智、利智、厭離智、道智，

不墮地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣，得八解脫，獲
於身證，具八解脫，住於具戒，以智慧見，盡於
諸漏，是則名為得俱解脫阿羅漢也。復次，摩
訶男！賢聖弟子，亦如上說，慧解脫阿羅漢不
得八解脫。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，
身證阿那含，成就八解脫，未盡諸漏。復次，摩
訶男！一向歸佛，餘如上說，不墮地獄、餓鬼、畜
生，不墮惡趣。如來教法，彼隨順不逆，是名見
到。復次，摩訶男！賢聖弟子一向歸依佛。餘如
上說。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復
次，摩訶男！若信佛語，欣尚翫習，忍樂五法，所
謂信、精進、念、定、慧，是名賢聖弟子不墮三塗，
是名堅法。復次，賢聖弟子信受佛語，然有限
量，忍樂五法，如上所說，是名賢聖弟子不墮
三塗，是名堅信。摩訶男！我今若說娑羅樹林
能解義味，無有是處。假使解義，我亦記彼得
須陀洹。以是義故，麁手釋我當不記彼釋得
須陀洹。所以者何？彼麁手釋不犯性重，犯於
遮戒，臨命終時，悔責所作。以悔責故，戒得完
具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不
記彼麁手釋得須陀洹？」

摩訶男釋聞佛所說，
歡喜頂禮而去。

云何優婆塞
自輕及住處
解脫并舍羅

（一六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「不生歡喜園，
是三十三天，
常是彼天人，

爾時，世尊以偈答曰：

「汝如小嬰愚，
如斯之妙法，
諸行斯無常，
其生滅滅已，

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「能捨於家業，
常教授於他，

爾時，世尊以偈答曰：

「夜叉汝當知，

有遭苦難者，
不應不愍彼。
安慰而教導，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「若有賢善人，
譬如彼良馬，𢤱悷惡。」

爾時，世尊以偈答曰：

「一切世間人，
能遠離諸惡，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「不善知己法，法，
是名睡不寤，

爾時，世尊以偈答曰：

「既善知己法，
漏盡阿羅漢，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「不善調於法，
是名睡不寤，

爾時，世尊以偈答曰：

「於法善調順，
度愛之彼岸，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「比丘得羅漢，
如是滅結者，
偽說言是我，

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘得羅漢，
如斯滅結者，
內心終不著，
隨順世俗故，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時，羅睺羅阿脩羅王手障於月。時月
天子極大驚怖，身毛為竪，往詣佛所，頂禮佛
足，即說偈言：

「如來大精進，
能於一切處，
今遭大艱難，
世間之善逝，
我今來歸依，
使彼羅睺羅，

爾時，世尊說偈答曰：

「月處虛空中，
有大光明照，
月是世明燈，
羅睺聞偈已，慄，
流汗如沐浴，

時，跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月，即說
偈言：

「汝何故驚懼？
身汗如沐浴，

時，阿脩羅復說偈言：

「我聞佛說偈，
頭當破七分，

時，跋羅蒲盧旃復說偈言：

「佛出未曾有，隱，

阿修聞說偈，

（一六八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍於祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈
言：

「汝手為有杻，靽桁不？
不處於牢獄，

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無手杻，
羇靽繫閉等，
夜叉汝當知，

天復以偈問曰：

「云何名為杻？
云何是羇靽？

佛復以偈答曰：

「母即名為杻，
子名為羇靽，
我無母之杻，
無有子羇靽，

天復說偈言：

「善哉得無杻！
善哉無羇靽！

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一六九）

如是我聞：

一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯
聚落。爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早
起，正身端坐，以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯

聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝
憂愁耶？」佛言：「我無所失，何故憂愁？」天神復
言：「汝歡喜耶？」佛答之曰：「我無所得，何故歡
喜？」復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」佛言：「誠如
所言。」

天即說偈言：

「比丘汝云何，
汝無少歡喜，
是處難忍樂。
不為不忍樂，

爾時，世尊以偈答曰：

「我都無煩惱，
亦無有歡喜，
天神應當知，

天神復以偈問言：

「比丘汝今者，
云何無歡喜？
不為彼不樂，

爾時，世尊以偈答曰：

「歡喜即煩惱，
我無喜煩惱，

天神復說偈言：

「比丘快善哉！
亦無有歡喜，
善哉處閑獨！

天神復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯
照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而說偈言：

「端坐百牟鋑，然，
應勤思方便，

爾時，世尊以偈答曰：

「端坐百牟鋑，然，
念覺之比丘，
而斷於邊見，

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說是偈已，歡喜還宮。

（一七一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「天女侍左右，
愚癡黑闇林，

爾時，世尊以偈答曰：

「正直名為道，
無聲名快樂，
慚愧為拘靷，翼從，
智慧為善乘，
男子若女人，
必捨棄名色，

天復以偈讚曰：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「九門四輪轉，
深淤泥之中，去？」

爾時，世尊以偈答曰：

「斷於喜愛結，
拔於愛根本，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久捨離，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「云何外結髮，
世界俱結髮？
云何令結髮，結髮？」

爾時，世尊以偈答曰：

「堅持立禁戒，
懃行於精進，
速能令結髮，結髮。」

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「出家甚為難，
愚者作沙門，
怖畏懈怠者，心，
云何而得行，
不能禁其心，
想欲得自在，

爾時，世尊以偈答曰：

「比丘覆惡覺，
比丘無所依，
比丘入涅槃，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「睡臥厭頻申，頻申而不樂，
飲食不調適，
五事來覆障，賢道。」

爾時，世尊以偈答曰：

「若人睡臥厭，頻申而不樂，
飲食不調適，
精進捨五事，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「池水云何竭？
世間之苦樂，

爾時，世尊以偈答曰：

「眼耳與鼻舌，
名色都消盡，
盡於諸結業，
於斯盡無餘，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「牟尼之世雄，
少食不嗜味，
我今有少疑，
苦從誰出要？
苦於何處盡？

爾時，世尊以偈答曰：

「世間有五欲，

除斷於喜欲，
是名苦出要，
斯處名盡滅，

天復以偈讚言：

「往昔已曾見，
嫌怖久棄捨，

爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。

（一七八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛
所，威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一
面，而說偈言：

「都無所緣攀，
甚深洪流中，
誰有勤精進，

爾時，世尊以偈答曰：

「淨持於禁戒，
觀察內身念，
得離於欲結，
盡於歡喜有，
而不為沒溺，