中阿含經

中阿含

善法、晝度樹
善人往、世福日、車、漏盡七

（一）中阿含七法品善法經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就
七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云
何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知
己、知眾、知人勝如。

「云何比丘為知法耶？謂
比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、
本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，
是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，
謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本
起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比
丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正
經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣
解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。

「云
何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼
義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘
不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此
義，如是比丘為不知義。若有比丘善知

義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂
比丘善知義也。

「云何比丘為知時耶？謂比
丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨
相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知
時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是
時修捨相，如是比丘為不知時。若有比
丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高
相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。

「云何
比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若
去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐
除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若
有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去
若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡
眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有
比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若
坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，
修行正智，是謂比丘善知節也。

「云何比丘
為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、
施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。
若有比丘不知己者，謂不自知我有爾
所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為
不知己。若有比丘善知己者，謂自知我
有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比
丘善知己也。

「云何比丘為知眾耶？謂比丘
知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門
眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、
如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有
比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志
眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是

去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比
丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知
此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我
於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、
如是默，是謂比丘善知眾也。

「云何比丘知
人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信；
若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有
二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若
數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不
如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬
比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不
禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復
有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，
不問經者為不如也。謂問經人復有二種，
有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽
經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一
心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不
持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不
如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀
義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞
法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人
復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順
於法、如法行之；有不知法、不知義、不向
法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知
義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知
法、不知義、不向法次法、不隨順法、不
如法行者為不如也。謂知法、知義、向法
次法、隨順於法、如法行人復有二種，有
自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為

天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自
饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷
世間，不為天、不為人求義及饒益，求安
隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍
傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱
快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為
上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，
因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，
因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，
為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若
人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，
為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二
人如上所說，如上分別，如上施設，此為第
一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂
比丘知人勝如。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。

善法經第一竟

（二）中阿含七法品晝度樹經第二

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝
度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度
樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已
落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不
久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生，
是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生
網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十
三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。
復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三
十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。

復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十
三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。若
晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏，
周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以
天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天
於晝度樹下集會娛樂也。

「如是義，聖弟子
亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃，
猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟
子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、
學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天
晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不
善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就
遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度
樹葉還生也。復次，聖弟子覺觀已息，內靜、
一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就
遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度
樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求
遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、
樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名
生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復
次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、
捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子
名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。

「復
次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現
法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵
行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時，
聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷
開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集
在善法正殿，咨嗟稱歎：『某尊弟子於某村

邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學
道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中
自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，
所作已辦，不更受有，知如真。』是謂漏盡阿
羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集
會也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

晝度樹經第二竟

（三）中阿含七法品城喻經第三

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事
具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為
外敵破，唯除內自壞。

「云何王城七事具足？
謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，
為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。
復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備
可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事
具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博，
為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。
復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車
軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四
事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、
戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具
足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，
勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，
制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王
邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內
安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。

「云
何王城四食豐饒，易不難得？謂王邊城水草

樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂
王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多
收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是
謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊
城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨
敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如
王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切
具足，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四
食豐饒，易不難得。如是王城七事具足，四
食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自
壞。

「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上
心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所
得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，
不復更受生也。

「云何聖弟子得七善法？謂
聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終
不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂
聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚耻，
可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，
造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖
弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩
惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三
善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修
諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不
捨方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子
廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初
善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現
梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所
惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復
次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，

久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善
法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如
此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖
弟子得七善法也。

「云何聖弟子逮四增上
心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之
法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是
謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖
弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜
樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二
增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲，
捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖
所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖
弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子
樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，
逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上
心，易不難得。

「如是，聖弟子得七善法，逮四
增上心，易不難得。不為魔王之所得便，
亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復
更受生。如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不
可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子
得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外
沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子
得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊
城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安
隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚
知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生
死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修
諸善法也。

「如王邊城周匝通道，開除平博，
為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞

愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡
報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡
不善，修諸善法也。

「如王邊城集四種軍
力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨
敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸
善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨
方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，
修諸善法也。

「如王邊城豫備軍器弓、矢、
鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣
學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、
中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵
行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟
觀，明見深達，是謂聖弟子得多聞軍器，除
惡不善，修諸善法也。

「如王邊城立守門大
將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，
為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於
念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不
忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，
修諸善法也。

「如王邊城築立高牆，令極牢
固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖
弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧
明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得
智慧牆，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城
水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。
如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，
離生喜樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱
快樂，自致涅槃也。

「如王邊城多收稻穀及
儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟
子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜

樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自
致涅槃也。

「如王邊城多積秥豆及大小豆，
為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於
喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所
說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住
無乏，安隱快樂，自致涅槃也。

「如王邊城畜
酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為
內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，
喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪
成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」

佛
說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

城喻經第三竟

（四）中阿含七法品水喻經第四

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七
水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而
聽。

佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或
復有人出水還沒；或復有人出水而住；或
復有人出水而住，住已而觀；或復有人出
水而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出
水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；
或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡，
渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是，
我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思
念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何為七？
或有人常臥；或復有人出已還沒；或復
有人出已而住；或復有人出已而住，住已而
觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而
渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而

渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已
而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，
謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所
說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因
緣？」

時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊
為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，
得廣知義。」

佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。
我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法
之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本，
是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說
彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如
有也。

「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善
法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後
時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不
堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出
還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻
人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住？謂
人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習
善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、
智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人
溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂
第三水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已
而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布
施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不
失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法
中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道
如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒
取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣

正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得
苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人
溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復
如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。

「云
何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人
既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善
法。彼於後時信固不失，持戒，布施、多聞、智
慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦
習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是
見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡
薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，
是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。
猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，
我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世
間諦如有也。

「云何有人出已而住，住已而觀，
觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善
法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時
信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，
住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知
苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂
貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於
彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂
有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已
至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀
已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如
是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。

「云何有
人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至
彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得
信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於

後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不
失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、
知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解
脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如
真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而
渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。
猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，
渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說
彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦
如有也。我向所言，當為汝說七水人者，
因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

水喻經第四竟

（五）中阿含七法品木積喻經第五

我聞如是：

一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大
比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽
見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便
下道側，更就餘樹敷尼師檀，結加趺坐。

世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積
洞燃俱熾耶？」

時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」

世
尊復告諸比丘曰：「於汝意云何？謂大木
積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、
居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，
華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為
樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾，
若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居
士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華
鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失
沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞
燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然
不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若
愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱
梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居
士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華
鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因
是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至
惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀
彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不
空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長
壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主
得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作
是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有
力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮
已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨
已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受
其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」

時，
諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩
絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷
筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世
尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按
摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為
汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成
無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒
其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷
筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受
苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生

地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善
法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、
梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手
足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，
身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等
當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我
出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生
諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、
湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大
光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於
意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，
若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬
將迎，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有
力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若
從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬
將迎，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令
汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行
者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖
因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至
惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生
惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，
從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將
迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，
身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等
當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我
出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生
諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、
湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大
光明者。當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於

意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏
絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣
服，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力
士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世
尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，
甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等
學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧
令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼
雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣
至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，
生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙
門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼
愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞
命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀
自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，
不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善
處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯
藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光
明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於
意云何？若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，
便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒
脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒
咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃
已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食
無量眾味，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世
尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以
鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，
燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，
燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已

下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師
受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」

世尊告曰：
「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝
欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗
鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口
中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒
齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒
腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，
然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；
若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵
行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、
居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人
因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，
趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、
觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不
虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處
而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，
令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明
者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云
何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使
人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受
其信施床㯓

時，諸比丘白曰：
「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼
使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、
居士、工師受其信施床㯓

世
尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙
門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵
銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖
因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至

惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生
惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，
從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身
壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當
觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出
家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸
善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯
藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光
明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於
意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，
撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、
工師受信施房舍，泥治堊灑，窻熅暖，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有
力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒
著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師
受信施房舍，泥治堊灑，窻熅暖，
甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等
學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧
令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，
倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以
是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人
犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，
非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受
信施房舍，泥治堊灑，窻熅暖，彼
愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞
命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀
自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家
學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善

處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯
藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光
明者。』當作是學。」

說此法時，六十比丘漏盡
結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊
教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。

佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

木積喻經第五竟

（六）七法品善人往經第六

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善
人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念
之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何為七？比丘！
行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，
亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，
合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，
然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒
䴸纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未
盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一
善人所往至處，世間諦如有。

「復次，比丘！行當
如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無
我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不
著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得
證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃
俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當

知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，
得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間
諦如有。

「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦
無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已
斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無
上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，
往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，
迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！
亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中
般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如
有。

「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我
所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得
捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息
迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至
何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火
飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢
未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第
四善人所往至處，世間諦如有。

「復次，比丘！
行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，
亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，
合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，
然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如
鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪
草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如
是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，
是謂第五善人所往至處，世間諦如有。

「復
次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當
來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有
樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧

之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？
譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，
墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！
亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無
行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦
如有。

「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無
我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得
捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息
迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至
何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火
飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、
城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或
至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是，
少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩
吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦
如有。

「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者
無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有
便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如
是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼，
比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、
上、下，便於現法中息迹滅度。

「我向所說七
善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」

佛
說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善人往經第六竟

（七）中阿含七法品

我聞如是：

一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。

爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，
往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！
可得施設世間福耶？」

世尊告曰：「可得。周

那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大
名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓
男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂
第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名
譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓
女，於房舍中施與床座、氍𭯫𣯾𣰆、氈褥、
臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，
得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！
有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切
新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大
福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，
周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施
於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風
雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，
不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂
思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，
得大果報，得大名譽，得大功德。

「周那！信族
姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，
若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉
增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于
大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族
姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，
若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉
增轉廣。」

於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏
袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可
得施設出世間福耶？」

世尊告曰：「可得。周那！
更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，
得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信
族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，

聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間
福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功
德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如
來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷
踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福
祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周
那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子
已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清
淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自
歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是
謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得
大名譽，得大功德。

「周那！信族姓男、族姓女
若得此七世間之福及更有七出世間福
者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所
福報，唯不可限、不可量、不可得大福之
數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒
伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆
提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可
數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可
得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女
若得此七世間之福及更有七出世間福
者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾
所福報，唯不可限、不可量、不可得大福
之數。」

爾時，世尊而說頌曰：

「恒伽之河，渡，
海多珍寶，
猶若河水，
諸川所歸，
如是人者，

床㯓
無量福報，
猶若河水，

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

世間福經第七竟

（八）中阿含七法品七日經第八

我聞如是：

一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、
速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，
當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者
何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、
藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一
切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如
是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，
當求解脫。

「復次，有時二日出世，二日出時，
諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切
行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是
諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當
求解脫。

「復次，有時三日出世，三日出時，諸
大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無
常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸
行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求
解脫。

「復次，有時四日出世，四日出時，諸大
泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰
搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，
五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。
是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可
猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當

求捨離，當求解脫。

「復次，有時五日出世，五
日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百
由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃
至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，
轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七
多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水
減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有
七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、
至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消
盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速
變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當
患厭之，當求捨離，當求解脫。

「復次，有時
六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆
悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉
烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須
彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無
常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸
行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求
解脫。

「復次，有時七日出世，七日出時，一切大
地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七
日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為
一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天
始生天者，不諳世間成敗，不見世間成
敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪
而作是念：『火不來至此耶？火不來至此
耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，
知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫
得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須
彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由

延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須
彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如
燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出
時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如
是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，
當求解脫。

「我今為汝說須彌山王當崩壞
盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大
海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我
今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯
見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰
善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，
得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼
大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為
說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法
者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或
生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或
生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，
諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵
室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善
眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱
至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。
修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善
眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈
已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子
學道不虛，得大果報。

「諸比丘！於意云何？昔
善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲
愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當
知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外

道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我
於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸
弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等
有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王
天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率
哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵
世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修
四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我
於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱
至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。
修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後
時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃
昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得
大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦
饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人
求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至
究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟
梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦
未能得脫一切苦。

「比丘！我今出世，如來、無
所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道
法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益
他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義
及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，
究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已
離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七日經第八竟

（九）中阿含七法品七車經第九

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林精舍，

與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於
生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，
過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地
出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍
城竹林精舍。

是時，生地諸比丘詣世尊所，
稽首作禮，却坐一面。

世尊問曰：「諸比丘！從
何所來？何處夏坐？」

生地諸比丘白曰：「世尊！
從生地來，於生地夏坐。」

世尊問曰：「於彼生
地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱
譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說
閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；
自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，
稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發
渴仰、成就歡喜？」

生地諸比丘白曰：「世尊！尊者
滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自
少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；
自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，
稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說
漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、
成就歡喜。」

是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者
舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比
丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自
少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；
自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一
心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱
說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴
仰，成就歡喜。」

尊者舍梨子復作是念：「何時當
得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼
或能聽我之所問。」

爾時，世尊於王舍城受

夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，
從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛
國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向
舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤
獨園。

是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，
過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，
向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林
給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，
於如來前敷尼師檀，結加趺坐。

時，尊者
舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子
耶？」

諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如
來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘

時，
尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。

尊
者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國
而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，
以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之
處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入
舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡
洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經
行之處。

時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下
敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至
安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師
檀，結加趺坐。

尊者舍梨子則於晡時從
燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却
坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門
瞿曇修梵行耶？」

答曰：「如是。」

「云何，賢者！以
戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「不
也。」

「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以

道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道
跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：
「不也。」

又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇
修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨
故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心
淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知
見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨
故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以
何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「賢者！
以無餘涅槃故。」

又復問曰：「云何，賢者！以戒
淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

答曰：「不
也。」

「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以
道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道
跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

答
曰：「不也。」

又復問曰：「我向問仁，云何賢者以
戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者
言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、
以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以
道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃
耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得
知？」

答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇
施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；
以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非
道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷
智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，
則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊
施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以
凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心
淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋

淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非
道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見
淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世
尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。

「賢者！復聽。昔
拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝
有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍
衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從
舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾
時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置
七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘
初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三
車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三
車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五
車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七
車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。

「彼於
婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群
臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至
婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車
一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘
第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至
婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王
波斯匿群臣復問，當云何說？

「王答群臣：『我
在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以
何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」
我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞
帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛
國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七
車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第
二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二

車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第
四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第
六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘
第七車，於一日中至婆雞帝。』

「如是，賢者！拘
薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，
賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，
以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非
道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見
淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道
跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」

於是，
尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名
何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」

尊者
滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故
諸梵行人稱我為滿慈子。」

尊者舍梨子歎曰：
「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作
智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯
才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以
問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸
梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時
往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨
時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往
見，隨時禮拜。」

尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢
者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」

尊者
舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名
舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」

尊者滿
慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知，
第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉
法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍

梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，
善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰
明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得
甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者
甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為
得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時
禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸
梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為
得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮
拜。」

如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉
行，即從坐起，各還所止。

七車經第九竟

（一〇）中阿含七法品漏盡經第十

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇
拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見
故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、
以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟，
若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增
廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正
思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有
漏、無明漏而不生，已生便滅。」

「然凡夫愚人不
得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調
御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲
漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，
已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已
生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。
不知如真法故，不應念法而念，應念法
而不念，以不應念法而念，應念法而不
念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、

無明漏而生，已生便增廣。

「多聞聖弟子得
聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不
正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未
生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，
未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明
漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念
法不念，應念法便念，以不應念法不
念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生
便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅
也。

「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏
從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏
從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏
從思惟斷。

「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人
不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不
調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便
作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因
過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我
無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？
自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何
所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作
如是不正思惟，於六見中隨其見生而生
真有神，此見生而生真無神，此見生而生神
見神，此見生而生神見非神，此見生而生非
神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、
教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無
所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為
見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便
受生、老、病、死苦也。

「多聞聖弟子得聞正法，
值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，

知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知
如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得
須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天
上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則
生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂
有漏從見斷也。

「云何有漏從護斷耶？比丘！
眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不
護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，
則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是
耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不
淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。
若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、
憂慼，是謂有漏從護斷也。

「云何有漏從離
斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡
狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知
識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行
與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應
當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，
若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，
盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則
不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。

「云何
有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，
非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風
雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為
利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令
身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令
故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若
用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢
高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，

得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以
貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝
御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩
惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從
用斷也。

「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷
惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身
體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要
得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、
寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦
能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，
諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂
慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷
也。

「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除
斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除
者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是
謂有漏從除斷也。

「云何有漏從思惟斷耶？
比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅
盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨
覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若
不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩
惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。

「若使比丘
有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以
護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷
則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從
除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟
斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正
智而得苦際。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

漏盡經第十竟

業相應品第二

鹽喻、惒破、度云、思、伽藍
伽彌尼、師子乾、波羅牢

（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則
受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作
是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵
行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善
業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、
不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂
有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如
有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可
得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵
飲耶？」

答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，
是故能令鹹不可飲。」

「如是，有人作不善業，
必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，
必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不
修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有
人作不善業，必受苦果地獄之報。」

「復次，有

人作不善業，必受苦果現法之報。云何有
人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一
人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有
人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有
人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可
得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵
飲耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，
一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」

「如是，有人
作不善業，必受苦果現法之報。云何有人
作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人
修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人
作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人
作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人
作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人
不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚
短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之
報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主
者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手
求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與
直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善
業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、
不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有
人作不善業，必受苦果地獄之報。

「復次，有
人作不善業，必受苦果現法之報。云何有
人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一
人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有
人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有

人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他
羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者
或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，
還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修
慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦
果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所
縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他
五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？
謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，
為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有
人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主
所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄
之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄
之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不
修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受
苦果地獄之報。

「復次，有人作不善業，必受
苦果現法之報。云何有人作不善業，必受
苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、
修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受
苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為
主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有
人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不

為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，
彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至
千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，
不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，
彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

鹽喻經第一竟

（一二）中阿含業相應品惒破經第二

我聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，
在尼拘類園。

爾時，尊者大目乾連與比
丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是
時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷
徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一
面。

於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒
破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是
處，因此生不善漏，令至後世耶？」

惒破答
曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是
處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！
若有前世行不善行，因此生不善漏令至
後世。」

後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過
於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒
破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐
起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，

問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共
論何事？復以何事集坐講堂？」

尊者大目乾
連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食
後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒
破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一
面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、
口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至
後世耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有
比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏
令至後世。大目乾連！若有前世行不善
行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與
尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集
坐講堂。」

於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：
「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言
不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有
何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我
可與汝共論此事。」

惒破答曰：「沙門瞿曇！若
所說是，我當言是，若不是者，當言不是，
我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有
何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿
曇但當與我共論此事。」

世尊問曰：「於惒破
意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂
慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄
捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常
住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、
口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，
彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄
捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常
住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！

如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生
不善漏令至後世耶？」

惒破答曰：「瞿曇！若
有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此
生不善漏令至後世。」

世尊歎曰：「善哉！惒破！
云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼
無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身
覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，
壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，
當知至竟冷。猶如，惒破！因樹有影，若
使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破
為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或
著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從
是已絕其因，滅不生耶？」

惒破答曰：「如是。瞿
曇！」

「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明
已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知
生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞
命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止
息，當知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，
便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見
色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比
丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如
是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正
念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得
第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得
此六善住處。」

惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟
子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？
瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求
無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心
解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、

意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如
是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂
得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如
是正心解脫，得此六善住處。」

於是，惒破白
世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶
明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中
施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復
如是，為我無量方便說法現義，隨其諸
道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願
世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，
乃至命盡。

「世尊！猶如有人養不良馬，望得
其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，
彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良
田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其
利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比
丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。

「世尊！我本無知，於愚
癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？
欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終
身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。釋惒破及諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

惒破經第二竟

（一三）中阿含業相應品度經第三

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異
名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，
然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是
見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復

有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一
切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如
是說，謂人所為一切皆無因無緣。

「於中若有
沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆
因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實
如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命
造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢
等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命
造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至
邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。
諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內
因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於
作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，
則無可以教，如沙門法如是說者，乃可
以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志
如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造
者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如
是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：
『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，
諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以
者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切
皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不
作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不
知如真者，便失正念、無正智，則無可以
教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙
門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是
說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，
到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所

為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：
『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其
一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、
邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆
無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如
真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正
念、無正智，則無可以教，如沙門法如是
說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「我所自知、
自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及
餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云
何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵
志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所
能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，
非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能
伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、
自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及
餘世間所能伏、所能穢、所能制。

「云何六處
法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、
身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝
說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？
謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自
知、自覺為汝說也。

「以六界合故，便生母胎，
因六界便有六處，因六處便有更樂，因更
樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知
苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如
真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離
苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如
真。云何知苦習如真？謂此愛受當來有，樂

欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。云何
知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，
求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂
知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖
道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如
真。比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅
作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦
習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切
漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」

佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

度經第三竟

（一四）中阿含業相應品羅云經第四

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
哆園。

爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林
中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍
城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住
處。尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣
鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅
云座。

於是，世尊即取水器，瀉留少水已，
問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少
水耶？」

羅云答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我
說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不
悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅
云！當作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取
此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我
取少水器，盡瀉棄耶？」

羅云答曰：「見也。世
尊！」

佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，
謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦
無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲

笑妄言。」

世尊復取此空水器，覆著地已，問
曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」

羅云答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我說彼
道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚
無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故羅云！當
作是學，不得戱笑妄言。」

世尊復取此覆水
器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取
覆水器，發令仰耶？」

羅云答曰：「見也。世尊！」

佛
告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已
妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡
不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄
言。

「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前
脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯
護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶
故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用
前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，
唯護於鼻。』羅云！若王大象入陣鬪時，用
前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡
用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜
命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、
後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅
云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、
脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此
王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！
謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說
彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不
得戲笑妄言。」

於是，世尊即說頌曰：

「人犯一法，
不畏後世，

寧噉鐵丸，
不以犯戒，
若畏於苦，
於隱顯處，
若不善業，
終不得脫，

佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」

尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不
淨。」

「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身
業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自
為、為他？』羅云！若觀時則知，我將作身業，彼
身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於
苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。羅云！若
觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，
或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當
受彼將作身業。

「羅云！若汝現作身業，即
觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為
不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我現
作身業，此身業不淨，或自為，或為他，不善與
苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身
業。羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業
淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受此現作身業。

「羅云！若汝已
作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身
業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、
為他？』羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身
業已過去、滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為
他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣
善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，

應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云！若
觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡
變易，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂
果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念
正智，口業亦復如是。

「羅云！因過去行故，已
生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生
意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅
云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼
意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或
為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當
捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去
行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業
淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅
云！汝當受彼過去意業。

「羅云！因未來行
故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，
當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為
他？』羅云！若觀時則知，因未來行故，當生
意業，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦
果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。
羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意
業，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果
受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。

「羅
云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若
因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不
淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因現
在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為
他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨
此現在意業。羅云！若觀時則知，因現在行
故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，

善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現
在意業。

「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意
業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意
業，已觀而觀，已淨而淨。羅云！若有未來沙
門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切
即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！
若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現
淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨
而淨。羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意
業，現觀而觀，現淨而淨。」

於是，世尊復說頌曰：

「身業、口業、云！
善不善法，
知已妄言，云莫說，
禿從他活，
覆沙門法，
謂說妄言，
故不妄言，
是沙門法，云當學。
方方豐樂，
羅云至彼，

佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

羅云經第四竟

（一五）中阿含業相應品思經第五

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我
說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故
作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，
不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三

業，不善與苦果受於苦報。

「云何身故作三
業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡
飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰
不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼
或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹
所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所
護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，
及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身
故作三業，不善與苦果受於苦報。

「云何口
故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄
言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼
問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見
言見，見言不見，為己為他，或為財物，知
已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲
破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，
離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。
三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾
所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，
說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，
無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止
息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂
口故作四業，不善與苦果受於苦報。

「云何
意故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰貪
伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我
得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生
者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲
令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是
見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡
業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世

無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自
知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不
善與苦果受於苦報。

「多聞聖弟子捨身不
善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善
業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成
就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去
睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無
有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如
是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無
結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍
滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少
不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其
心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸
行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不
復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心
解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不
善業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自
不作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出
家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家
修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但
隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不
善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如
是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，
或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切
世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善
修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如
是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作
不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相

隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解
脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善
業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不
作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出家，常
當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨
心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心
去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，
是一切今可受報，終不後世。』若有如是行
捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上
得。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

思經第五竟

（一六）中阿含業相應品伽藍經第六

我聞如是：

一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾
俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾
俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林
中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門
瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間
解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此
世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，
自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，
有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、
無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得
善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從
羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮
事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，

却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，
却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍
人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡
喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡
喜已，默然而住。

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手
向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣
伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知
所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自
稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！
我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，
何者為虛？』」

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。
所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等
自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝
等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當
知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪
是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習
本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺
生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，
或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，
或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲
酒。

「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，
有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，
彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離
不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常
好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取
淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷

非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離
欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞
聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，
住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼
於妄言淨除其心。

「伽藍！多聞聖弟子離兩
舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此
語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，
離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，
不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞
聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤
獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦
惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和
柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲
具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於
麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，
斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止
息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨
除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，
心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。

「伽藍！多聞
聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒
益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽
藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見
而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有
呪說；有善惡業報；有此世彼世，有父有
母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼
世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨
除其心。』

「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨
業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無

調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，
彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三
四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結
無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿
一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無
結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍
滿一切世間成就遊。

「如是，伽藍！多聞聖弟
子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住
處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，
我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必
至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子
心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱
住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，
如是我於現法中，非以此故為他所毀，但
為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如
是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無
諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有
所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不
作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心
無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住
處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不
犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心
不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞
聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第
四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無
結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

伽
藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無
結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為
四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見

相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至
天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，
無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿
曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法
中，非以此故為他所毀，但為正智所稱
譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞
聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第
二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作
惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由
生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無
恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！
若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不
怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共
諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無
結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚
無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善
逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。一切伽藍人
及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

伽藍經第六竟

（一七）中阿含業相應品

我聞如是：

一時，佛遊那難陀園，在墻村㮈
林。

爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，
光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，
却住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵
志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自

在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願
世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」

世
尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌
尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精
進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不
與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人
來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男
女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業
道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因
此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如
是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，
乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上
耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽
彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行
惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求
索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天
上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深
水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾
人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮
出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人
各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽彌尼！彼男女
等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業
道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾
人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，
得至善處，生天上者，是處不然。所以者

何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，
必至惡處。

「伽彌尼！於意云何？若村邑中或
有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，
離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，
斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉
手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進
勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不
與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正
見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生
地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進
勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不
與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正
見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣
此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」

伽彌
尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所
以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙
法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄
言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人
各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得
生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者
何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然
昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深
水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦
沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精
進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、
不與取，邪婬、妄言乃至離邪見，斷邪見，得
正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母
生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，
是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或

虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為
信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因
此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺
生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之
道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離
邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。
伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。
伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處
之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽
彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處
之道。」

佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。

伽彌尼經第七竟

（一八）業相應品師子經第八

我聞如是：

一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊
高樓臺觀。

爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽
堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼
乾弟子師子大臣亦在眾中。

是時，師子大臣
欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸
尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門
瞿曇。」

彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門

瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法。師子！若見宗本不可作
則不吉利，供養禮事亦不吉利。」

彼眾多鞞舍
離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎
法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再
三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見
佛，供養禮事。

師子大臣便不辭尼乾，即往
詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞
沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？
彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：
「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！
彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，
亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事
故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事
因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇
宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有
事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿
曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復
有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙
門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師
子！復有事因此事故，於如實法不能謗
毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
法。師子！復有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦

行之法。師子！復有事因此事故，於如實法
不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為
人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於
如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦
為人說安隱之法。

「師子！云何有事因此事
故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不
可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡
行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如
是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱
苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。
師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說
不可作法。

「師子！云何復有事因此事故，於
如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦
為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，
口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善
法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。
師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事
因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，
亦為人說可作之法。

「師子！云何復有事因
此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗
本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身
惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若
如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩
熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷
滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷
滅之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如
實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為

人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，
口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不
善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂
有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門
瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。

「師子！
云何復有事因此事故，於如實法不能謗
毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、
愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不
善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是
謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，
沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。

「師
子！云何復有事因此事故，於如實法不能
謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之
法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手
為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以
瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄
之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、
不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不
懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛
來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不
飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，
以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口
為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至
七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或
二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為
足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜

𪍿依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或
持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛
頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；
或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃
髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔
鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有
臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或
有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或
事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受
無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說
無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡
人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼
苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行
法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦
行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不
能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行
之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實
法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦
為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當
來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，
當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不
生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此
事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
不入於胎，亦為人說不入胎法。

「師子！云
何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，
沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師

子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、
捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現
法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已
立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦
安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安
彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死
法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師
子！是謂有事因此事故，於如實法不能
謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之
法。」

師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我
已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，
迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。
沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現
義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不
良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！
我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能
自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養
禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自
歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆
塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我
本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日
斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸
佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。
師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）中阿含業相應品尼乾經第九

我

聞如是：

一時，佛遊釋羇瘦，在天邑中。

爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如
是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦
行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得
苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，
即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所
受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新
者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡
已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復
問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我
為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所
苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於
現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼
答我言：『不也。瞿曇！』

「我復語彼尼乾：『汝等自
無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不
盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不
善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂
人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，
得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨
智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不
作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡
已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，
修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人
所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造
新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦
盡已，則得苦邊。』

「尼乾！猶如有人身被毒
箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍

傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，
便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，
既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，
求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，
拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，
彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復
如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本
被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見
憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金
醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡
時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金
時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出
時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡
時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不
壞諸根，平復如故。』

「如是，尼乾！若汝等自
有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，
若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾
善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂
人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不
造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦
盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾
能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸
尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時
諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』
『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』
彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾
時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』
是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾

則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則
生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生
下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸
尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼
乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾
止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦
甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。
但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：
『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，
得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸
尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我
問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業
寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可
因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不
也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可
因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧
可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：
『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧
可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不
也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因
斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』
『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦
行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可
因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，
彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼
乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作

現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、
因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業
不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼
乾！虛妄方便，空斷無獲。』

「彼諸尼乾便報
我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如
是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可
因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此
不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：
『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答
我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑
惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二
報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄
言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』
彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾
曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可
念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、
有聞、有念、有善觀。』

「若諸尼乾作是說者，
於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為
五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，
諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，
諸尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸

尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎
惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，
諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎
惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為
命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸
尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼
乾等為可憎惡。

「我所自知、自覺法為汝說
者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能
伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自
覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵
及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比
丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，
修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未
來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦
因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。
彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，
已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨
所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷
苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其
苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法
生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其
義已成，若復斷苦，是處不然。

「比丘！猶如箭
工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者
何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處
不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所
行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法
滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷

苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷
苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷
苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬
待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」

比
丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛
念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相
問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂
慼？」

「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬
待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女
愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便
斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，
共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復
生苦惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所
以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼
女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其
人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不
然。」

「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不
善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而
善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自
斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所
以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處
不然。

「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我
便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求
斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住遠
離，在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石
室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在
無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，

結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，
心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，
欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、
睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶
豫，彼於疑惑淨除其心。

「彼已斷此五蓋——心
穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪
成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔
軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼
便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知
此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、
知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如
是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，
解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已
辦，不更受有，知如真。

「如來如是正心解脫，
得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？
彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如
來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，
寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱
譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，
寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱
譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏
樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三
稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾
者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏
樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四
稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾
者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏

樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱
譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙
尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖
無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如
來於今得五稱譽。

「有五因緣，心生憂苦。云
何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。
如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏
故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五
因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因
婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便
滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究
竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。
如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑
纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因
疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無
煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五
因緣，心滅憂苦。

「復次，更有現法而得究竟，
無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何
更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，
是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正
定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無
煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」

佛說如
是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尼乾經第九竟

（二〇）中阿含業相應品波羅牢經第十

我聞如是：

一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾
俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。

爾時，
波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗

族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至
此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇
有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、
等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、
天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、
梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼
若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清
淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重
禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應
往見沙門瞿曇！禮事供養。」

波羅牢伽彌尼聞
已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊
禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金
山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，
成就調御，息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊
曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，
沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇
耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：「伽彌
尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗
毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法
如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌
尼！我知彼幻，我自非幻。」

波羅牢說曰：「彼沙
門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇
知幻是幻。」

世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即
是幻耶？」

波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗
毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而

得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽
彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」

答曰：「聞有。」

「伽彌
尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」

答曰：「瞿曇！
通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」

「伽
彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒
耶？」

答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過
拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，
唯行惡法。」

復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，
我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘
麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波
羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是
說，為真說耶？」

答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘
麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯
禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」

復問：
「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡
法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來
何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知
幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知
殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽
彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取
報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言
人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、
如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是
幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、
彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」

波
羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從
坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔
過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如
不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，

唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，
護不更作。」

世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如
愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於
如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，
見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔
過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而
無有失。」

於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白
世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是
說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因
彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於
現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云
何？」

世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。
伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭
冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯
作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何
等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞
自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人
為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以
此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、
如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌
尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱
令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有
問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人
枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』
伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！
已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、
如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，
因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄

言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信
也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽
彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠
華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作
女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，
今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，
唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他
國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗
身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。
瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪
人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標
下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所
戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以
王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞
不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有
沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼
一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真
說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，
汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善
哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若
村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作
倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有
問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗
身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄
言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此
人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、

如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌
尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木
檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問
者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在
王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以
王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞
不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！於意
云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有
妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』
彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼
說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊
歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼
即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊
曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我
於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水
器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高
堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各
異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如
是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無
善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真
人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自
覺，自作證成就遊。

「第二論士而有正見，反第
一論士所見所知，如是見、如是說：『有施有
齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此
世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善
去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』

「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、
教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭
愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，

至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是
者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此
地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，
作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無
惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、
作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪
福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛
言、利及等利，因是無福，因是無福報。

「第四
論士而有正見，反第三論士所知、所見，如
是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教
煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與
取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害
村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又
以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於
一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一
分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水
南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而
來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調
御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，
因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，
便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛
妄？」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者
何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨
智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無
淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之
定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得
一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」

於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，
叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰

遠離，令我因此可得正念，可得一心，如
是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」

世尊告
曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與
取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日
教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜
曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪
婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我
斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡
業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，
便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，
便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多
聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一
方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一
切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作
是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施
無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，
無此世彼世，無父無母，世無真人往至善
處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成
就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯
世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不
與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上
之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵
志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。
伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可
得正念，可得一心，如是汝於現法便斷
疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子
離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，
得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，

入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷
殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼
自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡
悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息
身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一
心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與
悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維
上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚
無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間
成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志，如是見、
如是說：「有施有齋，亦有呪說；有善惡業，
有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有
真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、
自覺、自作證成就遊。」若彼沙門、梵志所說真
實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切
世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得
無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法
定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非
已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，
汝因此定，可得正念，可得一心，如是於
現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多
聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，
至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕
稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是
念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷
邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念
十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業
道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於

喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺
樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一
心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，
二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無
結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍
滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、
梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，
自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，
殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他
巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實
為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地
一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作
一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡
業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作
齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福
報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、
利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、
梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常
當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無
濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安
樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不
是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是
謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可
得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得
昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，
斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，
過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與
取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，

我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十
惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅
已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身
已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！
多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿
一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周
一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼
作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自
作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥
胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲
酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城
滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如
剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截
斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是
有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮
去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有
罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝
持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有
福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，
我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，
我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上
人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼
於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，
得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝
因此定，可得正念，可得一心，如是於現
法便斷疑惑，而得昇進。」

說此法時，波羅牢
伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅
牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，

更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果
證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首
佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，
唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身
自歸，乃至命盡。」

佛說如是。波羅牢伽彌尼及
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

波羅牢經第十竟

舍梨子相應品第三

等心、得戒、智、師子陀然梵
教病、拘絺、象跡喻

（二一）舍梨子相應品等心經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。

爾時，尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂，
因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！
世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，
不還此間，有外結人非阿那含，還來此
間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有
一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多
無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，
無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善
修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭

欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛
惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，
過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作
是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢
無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修
習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所
稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因
學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂
中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞
命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』

「諸
賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無
濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修
習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所
稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學
欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，
得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法
中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘
意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人
時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，
聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無
缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具
故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色
有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得
已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，
身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此
中。』諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。

「諸
賢！云何外結人非阿那含，來還此間？若有
一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威
儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。諸

賢！是謂外結人非阿那含，還來此間。」

於是，
眾多等心天色像巍巍，光輝暐曄，夜將向
旦，來詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世
尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，
因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！
世實有二種人，內結人、外結人。』世尊！眾已歡
喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。」彼時，世
尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世
尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。

諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂
比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，歎曰：「善哉！善
哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜
與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比
丘分別其義。諸賢！世實有二種人，內結人、
外結人。舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我
所，稽首禮已，却住一面，白我言：『世尊！尊者
舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、
外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二
種人，內結人、外結人。」世尊！眾已歡喜，唯願世
尊慈哀愍念，往至講堂。』舍梨子！我便為彼諸
等心天默然而許。諸等心天知我默然許可，
稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。

「舍梨子！諸
等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，
共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天
非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心
天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住
錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為
人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等
心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共

住錐頭處，各不相妨。是故，舍梨子！當學寂
靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向
於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學，長衰
永失。所以者何？謂不得聞如此妙法。」

佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

等心經第一竟

（二二）舍梨子相應品成就戒經第二

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成
就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入
想知滅定，必有此處；若於現法不得究
竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天
中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

是時，尊
者烏陀夷共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊
者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知
滅定者，終無此處。」

尊者舍梨子再三告諸
比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便
於現法出入想知滅定，必有此處；若於現
法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘
意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若
比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終
無此處。」

於是，尊者舍梨子便作是念：「此比
丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所
說，我寧可往至世尊所。」於是，尊者舍梨子
往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。

尊者舍梨
子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣
佛所，稽首作禮，却坐一面。於中，尊者舍梨
子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成

就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此
處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶
食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，
必有此處。」

尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！
若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，
終無此處。」

尊者舍梨子復再三告諸比丘：
「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現
法出入想知滅定，必有此處；若於現法不
得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生
天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

尊者
烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘
生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此
處。」

尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊
前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，
我宜默然。」

於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意
生天為是色耶？」

尊者烏陀夷白世尊曰：「是
也。世尊！」

世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人！盲
無有目，以何等故，論甚深阿毘曇？」於是，尊
者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默
然，失辯無言，如有所思。

世尊面訶尊者烏
陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比
丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？汝愚癡
人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」

於是，世
尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸
比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便
於現法出入想知滅定，必有此處；若於現
法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘
意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
佛說如是，即入禪室，宴坐默然。

爾時，尊者

白淨比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白
淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時
必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論
此義。尊者白淨應答此事，我極慚愧於世
尊所及諸梵行。」

於是，世尊則於晡時從禪
室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長
老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」

尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，
為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長
老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝
威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。
世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬
尊重。復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不
忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有
義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣
學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。
世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬
尊重。復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法
樂居，易不難得。世尊！禪伺長老上尊比丘，
為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比
丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明
達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊
比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長
老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，
於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世
尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬
尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸
梵行者愛敬尊重。」

世尊問曰：「白淨！若長老比

丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬
尊重？」尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此
五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯
以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重
氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根
毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊
重。」

世尊告曰：「如是如是。若長老比丘無此
五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以
老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣
上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀
熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。
白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬
尊重。所以者何？白淨！舍梨子比丘修習禁
戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖
芥罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨！舍梨
子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂
法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清
淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至
千，意所惟觀，明見深達。復次，白淨！舍梨子比
丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，
白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得
如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，
白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解
脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就
遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
知如真。白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝
等應共愛敬尊重。」

佛說如是。尊者白淨及
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

成就戒經第二竟

（二三）舍梨子相應品智經第三

我
聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。

爾時，牟利破群㝹比丘捨戒罷道，黑齒
比丘聞牟利破群㝹捨戒罷道，即詣
尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，坐已，
白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹捨戒罷道。」

尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹丘於此法中而愛樂耶？」

黑齒比丘問曰：「尊
者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」

尊者舍梨子
答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」

黑齒比丘
即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」

尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶
預。」

黑齒比丘聞如是已，即從坐起，往詣佛
所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍
梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作
已辦，不更受有，知如真。」

世尊聞已，告一比
丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」

一
比丘受教已，即從坐起，禮佛而去，往詣尊
者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊
者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一
面。

世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生
已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真
耶？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以
此句，我但說義。」

世尊告曰：「舍梨子！族姓子
隨其方便稱說，得智者即說得智。」

尊者舍
梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以
此句，我但說義。」

世尊問曰：「舍梨子！若諸梵
行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自
稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更

受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何
答？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我
言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如
真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有
因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如
真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問
如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當
知是義。」

世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問
汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何
生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

尊者舍
梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍
梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因
有緣有，從有而生，以有為本。』世尊！若諸梵
行來問如此，我當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！
善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如
是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

世尊
問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨
子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝
聞此已，當云何答？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！
若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因
何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此
已，當如是答：『諸賢！有者因受、緣受，從受
而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如
此，我當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨
子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者

何？如此說者，當知是義。」

世尊問曰：「舍梨子！
若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因
何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當
云何答？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來
問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從
何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是
答：『諸賢！受者因愛、緣愛，從愛而生，以愛
為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是
答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來
問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，
當知是義。」

世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來
問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，
當云何答？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行
來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我
聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺，樂覺、
苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』
世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

世
尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問
如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當
知是義。」

世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝
言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中
無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」

尊者舍梨
子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍
梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』
世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺
無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便
於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如
此，我當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨
子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以

者何？如此說者，當知是義。」

爾時，世尊告曰：
「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復
有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是
苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」

世
尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍
梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行
已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」

尊者舍
梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍
梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行
已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我
聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不
向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守
護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵
行來問如此，我當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！
善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如
是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

世尊
告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若
諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，
如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復
有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即
從坐起，入室燕坐。

世尊入室不久，尊
者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而
世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！
我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作
是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我
此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異
句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，
以異文異句問我此義者，我亦能為世尊
二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此

義。』」

黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即
從坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室
不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸
賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是
念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊
之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，
以異文異句問我此義者，我能為世尊一
日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世
尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我
此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七
夜，以異文異句而答此義。」』」

世尊告曰：「黑齒！
如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問
舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我
一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若
我二、三、四，至七日七夜，以異文異句問舍
梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、
三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。
所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

智經第三竟

（二四）舍梨子相應品師子吼經第四

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國
而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受
夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，
過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛
所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍
衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」

世

尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當
令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃
者令得般涅槃。舍梨子！汝去，隨所欲。」

於是，
尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐
起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉
床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。

尊者
舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯
相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢
我已，遊行人間。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往
舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，
有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：
「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人
間。」』」

一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於
是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。

一比丘
去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，
見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，
今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊
者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，
如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，
當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，
悉詣講堂。

爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，
白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於
我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者
舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」

於是，尊者舍
梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，
却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有
一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世
尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』
舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」

尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者，
彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善
有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人
間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，
從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵
犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結
無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍
滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念
者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我
善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊
人間？

「世尊！猶旃陀羅子而截兩手，其意至
下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所
侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅
子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無
身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一
梵行而遊人間？

「世尊！猶若如地，淨與不
淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有
憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，
心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若
無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人
間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一
梵行而遊人間？

「世尊！猶若如水，淨與不淨，
大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，
不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心
如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無
量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無

身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵
行而遊人間？

「世尊！猶若如火，淨與不淨，大
便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不
羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼
火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善
修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念
者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我
善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊
人間？

「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、
唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦
不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無
怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一
切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身
身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？

「世
尊！猶如掃箒，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉
掃，箒不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不
愧耻。世尊！我亦如是，心如掃箒無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我
當云何輕慢一梵行而遊人間？

「世尊！猶晡
旃尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃
尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧
耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，

我當云何輕慢一梵行而遊人間？

「世尊！猶
如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏
遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶
處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津
遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，
漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身
身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？

「世
尊！猶如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以塗
香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華
鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，
極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極
惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不
淨，心懷羞慙，極惡穢之。世尊！若無身身念
者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善
有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人
間？」

於是，彼比丘即從坐起，稽首佛足，白
世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如
不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣
謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願
為受之，見已發露，後不更作。」

世尊告曰：「如
是。比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所
以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清
淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後
不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，
如是長養於聖法、律則不衰退。」

於是，佛告
尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼
比丘即於汝前頭破七分。」

尊者舍梨子即為
哀愍彼比丘故，便受悔過。

佛說如是。尊者

舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

師子吼經第四竟

（二五）舍梨子相應品水喻經第五

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今
為汝說五除惱法。諦聽，諦聽！善思念之。」彼
諸比丘受教而聽。

尊者舍梨子言：「云何為五？
諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，
設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人
口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當
除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不
淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當
除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意
不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復
次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者
見，設生恚惱，應當除之。

「諸賢！或有一人
身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當
云何除？諸賢！猶如阿練若比丘持糞
掃衣，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小
便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，
右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之
所污處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！
或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不
淨行也，但當念彼口之淨行，若慧者見，
設生恚惱，應如是除。

「諸賢！或有一人口
不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何
除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，藳草所
覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所

逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披
藳，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸
賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念
彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，
設生恚惱，應如是除。

「諸賢！或有一人
身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設
生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛
跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱
所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以
手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩
悶、飢渴頓乏。我寧可跪，手膝拍地，以口飲
水。』彼即長跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得
除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一
人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念
彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。
諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。

「諸賢！
或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，
設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉
長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村
轉遠，而前村未至。若有人來住一面，見此
行人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨
無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍
人，從逈野中，將至村邑，與妙湯藥，餔養美
食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人
於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！
或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，
便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫
令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，
趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，

捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修
口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，
身壞命終，必至善處，乃生天上。』謂彼賢為
此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚
惱，應如是除。

「諸賢！或有一人身淨行，口、
意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸
賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其
淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極
煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置
岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓
乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，
常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設
生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除
惱法者，因此故說。」

尊者舍梨子所說如是。
諸比丘聞已，歡喜奉行。

水喻經第五竟

（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
哆園。

爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無
事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師
比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子

與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講
堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講
堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼
師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當
學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無
事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢
無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至
眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比
丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。

「諸賢！無
事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。
諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁
擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為
行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多
行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶
數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當
學不調笑，令不躁擾。

「諸賢！無事比丘行於
無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行
於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此
賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶
數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當
學不畜生論。

「諸賢！無事比丘行於無事，當
學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於
無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此
賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若
至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無
事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸
賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，
則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無
事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護
諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，
諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止
足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多
食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無
事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於
無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦
致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行
於無事，當學食知止足。

「諸賢！無事比丘
行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若
無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，
則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無
事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精
進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰
責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精
進而不懈怠。

「諸賢！無事比丘行於無事，
當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行
於無事，多無正念，無正智者，則致比丘
訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以
者何？此賢無事，行於無事，多無正念及
無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念
及正智也。

「諸賢！無事比丘行於無事，當
學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦
不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入

村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？
此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，
又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時
及善時也。

「諸賢！無事比丘行於無事，當
學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘
訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，
為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢
無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，
亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行
於無事，當學知坐及善坐也。

「諸賢！無事比
丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。何以故？
諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、
阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知
答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢
無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦
致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於
無事，當學共論律、阿毘曇。

「諸賢！無事比丘
行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。
何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有
來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事
比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無
色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何
為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，
不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，
亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘

行於無事，當學共論息解脫，離色至無色
定。

「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏
盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事
時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘
行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比
丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者
何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智
通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸
賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智
通。」

是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大
目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行
於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」

尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事比
丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘
耶？」

如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說
已，從座起去。

敬重、無調笑
護根、食知足
知時、亦善坐
及說息解脫

瞿尼師經第六竟

（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第
七

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭
哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時，尊
者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。

是時，有一
比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治
衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住
勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子

所，稽首禮足，却坐一面。

尊者舍梨子問曰：
「賢者！從何處來，於何夏坐？」

彼一比丘答曰：
「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受
夏坐。」

復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖
體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

答
曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏
坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」

復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受
夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如
常，欲數見佛，樂聞法耶？」

答曰：「如是。尊者舍
梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，
聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲
數見佛，盡樂聞法。」

復問：「賢者！優婆塞眾、優婆
夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕
便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

答曰：「如
是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍
城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，
欲數見佛，盡樂聞法。」

復問：「賢者！若干異學
沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安
快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂
聞法耶？」

答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異
學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，
安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，
盡樂聞法。」

復問：「賢者！在王舍城有一梵志，
名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識
耶？」

答曰：「識之。」

復問：「賢者！梵志陀然住王舍
城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，
欲數見佛，樂聞法耶？」

答曰：「尊者舍梨子！梵
志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居

輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以
者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯
於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃
梵志、居士，欺誑於王。」

尊者舍梨子聞已，於
舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，
攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林
加蘭哆園。

於是，尊者舍梨子過夜平旦，著
衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往
至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至
泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
梨子來，從坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者
舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來
此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，
將入家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍
梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐
已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。

尊者舍梨
子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」

梵志陀然復再三
請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但
心喜足。」

是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入
如是家而不肯食？」

答曰：「陀然！汝不精進，
犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍
梵志、居士，欺誑於王。」

梵志陀然答曰：「舍梨子！
當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，
供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，
祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為
後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是
一切事不可得疑，一向從法。」

於是，尊者舍
梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志
陀然！於意云何？若使有人為父母故而行

作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地
獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向
獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以
者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼
人可得從地獄卒脫此苦耶？」

答曰：「不也。」

復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故
而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處
生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，
彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。
所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀
然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

答曰：
「不也。」

復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴
婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至
惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦
治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦
治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云
何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

答
曰：「不也。」

復問：「陀然！於意云何？若復有人為
王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，
因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄
中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄
卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者
何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而
行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫
此苦耶？」

答曰：「不也。」

「陀然！族姓子可得如法、
如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所

愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以
者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極
為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。

「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢
財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作
惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢
財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡
業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願
尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱
快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其
德日進，終無衰退。

「陀然！族姓子可得如法、
如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，
行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，
行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所
尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。
所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有
人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰
退。

「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得
錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作
惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢
財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡
業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作
是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我
由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為
沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」

於是，梵志陀然即從坐起，偏袒著衣，叉手
向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名
曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍

梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍
梨子。」

尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我
所歸佛汝應自歸。」

梵志陀然白曰：「尊者舍
梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯
願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，
乃至命盡。」

於是，尊者舍梨子為梵志陀然說
法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說
法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊
王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，
往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。

彼時，有
一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從
王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒
林中。

於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽
首禮足，却坐一面。

尊者舍梨子問曰：「賢者！從
何處來？何處遊行？」

比丘答曰：「尊者舍梨子！我
從王舍城來，遊行王舍城。」

復問：「賢者！知王
舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出
家友耶？」

答曰：「知也。」

復問：「賢者！梵志陀然住
王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力
如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

答曰：「尊者舍梨
子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安
快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀
然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」

尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南
山出，至王舍城，住竹林加蘭哆園。於是，尊
者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志
陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已
便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然
欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，

更有餘床，我自別坐。」

於是，尊者舍梨子即坐
其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多
少，疾苦轉損，不至增耶？」

陀然答曰：「所患至困，
飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨
子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今
頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以
緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦
復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀
破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。
尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，
但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，
亦復如是。」

尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問
汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜
生，何者為勝？」

陀然答曰：「畜生勝也。」

復問：「陀然！
畜生、餓鬼，何者為勝？」

陀然答曰：「餓鬼勝也。」

復
問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」

陀然答曰：「人
為勝也。」

復問：「陀然！人、四王天，何者為勝？」

陀
然答曰：「四王天勝。」

復問：「陀然！四王天、三十三
天，何者為勝？」

陀然答曰：「三十三天勝。」

復問：
「陀然！三十三天、㷿摩天，何者為勝？」

陀然答
曰：「㷿摩天勝。」

復問：「陀然！㷿摩天、兜率陀
天，何者為勝？」

陀然答曰：「兜率陀天勝。」

復問：
「陀然！兜率陀天、化樂天，何者為勝？」

陀然答
曰：「化樂天勝。」

復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何
者為勝？」

陀然答曰：「他化樂天勝。」

復問：「陀然！
他化樂天、梵天，何者為勝？」

陀然答曰：「梵天最
勝，梵天最勝。」

尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知
見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、
族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命

終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子
心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四
方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、
等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多
修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」

於
是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，
從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未
至竹林加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修
習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天
中。

是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，
世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子
比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、
明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍
梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，
若復上化者，速知法如法。」

於是，尊者舍梨
子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告
曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天
法，若上化者，速知法如法。」

尊者舍梨子白
曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵
天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我
梵天。是故，世尊！我如是應。」

佛說如是。尊者
舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。

梵志陀然經第七竟

（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長
者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首
禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給
孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快
無病，起居輕便，氣力如常耶？」』汝既為我問
訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首
禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給
孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康
強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者
舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長
者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸
乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者
舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」

於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，
稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨
稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常耶？』」

爾時，世尊告使人
曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿
修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」

於
是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞
三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却
坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽
首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快
無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！
長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤
獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無
力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！

為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」

尊者舍梨子
即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨
子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝
而去。

尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往
詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
梨子來，見已，便欲從床而起。

尊者舍梨子
見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫
起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」

尊者舍
梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何
似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」

長者答
曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺
損。」

尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！
所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，
趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不
信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，
生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿
那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長
者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，
身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦
痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或
阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！
長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多
聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦
痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或
阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！
長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪
故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者

無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或
滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含
果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者
莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因
惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，
或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀
含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長
者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡
夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄
中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正
見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得
斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡
凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地
獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因
正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚
癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生
地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者
因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若
愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，
生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長
者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫
故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得
須陀洹。

「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？

若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，
生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者
因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。」

於是，長者病即得差，平復如故，從臥
起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說
法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦
痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平
復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，
至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當
飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅
兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受
教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自
敷置高座，無量嚴飾。

「尊者舍梨子！我既見已，
便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節
會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設
大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝
為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼
大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而
答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，
不請國王及呼大臣，但為齋會施設大
施，明當飯佛及比丘眾。』

「尊者舍梨子！我未
曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說
佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞
乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名
為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼
長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚
髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是

名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！
我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？
我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在
此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』

「尊者
舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者
舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生
晝明想，便從長者家出，往至城息門。是
時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，
不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。
尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以
者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使
入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作
礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅
還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫
令人、非人來觸嬈我。

「時，城息門而有一天，
從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來
語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛
念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，
稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我
說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我
說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見
授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命
終，生四天王天，住此城息門中。長者速去，
長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：

「『得馬百臣女，
往詣佛一步，
白象百最上，
往詣佛一步，

女百色端正，
往詣佛一步，
轉輪王所敬，玉女寶第一，
往詣佛一步，

「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去
實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐
德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於
天，亦欲使見。』

「尊者舍梨子！我因此光明往
至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪
室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙
見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若
金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽
礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，
接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：

「『世尊寐安隱，
如梵志滅度，
捨離一切願，
心除無煩熱，

「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀，
結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一
面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無
量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、
說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為
穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說
如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟
心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有
能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世
尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即

於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易
染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、
習、滅、道。

「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白
淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無
有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即
從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法
及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今
日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即
叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受
夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛
國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以
我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給
孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房
舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，
世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘
可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！
我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍
衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』爾
時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子
令見佐助。

「我於爾時聞佛所說，善受善持，
即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍
城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛
國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周
遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜
則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，
可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯
見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂
靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見
此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛

及眾。』

「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟
不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可
賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長
者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可
賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而
語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：
『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨
子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共
訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此
事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子
已自決斷價數，但當取錢。』

「尊者舍梨子！我
即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦
載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我
作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持
來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢
自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但
自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持
來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有
大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所
以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾
今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，
童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布
此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊
者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子
勝。

「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、
六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍
梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病
法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者
舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨

子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。

於
是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐
起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含
消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水
竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍
梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量
方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從
坐起去。

是時，世尊無量大眾前後圍繞而為
說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：
「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出
要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。
所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比
丘為長者給孤獨十種廣說來。」

佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

教化病經第八竟

（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭
哆園。

爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕
坐起，至尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐
一面。

尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲
有所問，聽我問耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「尊
者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」

尊者舍

梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，
比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正
法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知
不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不
善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不
善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善
根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及
不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法
得不壞淨，入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎
曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎
已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘
絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正
見，於法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。
尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何
知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。
云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是
謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知
善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，
於法得不壞淨，入正法中。」

尊者舍梨子聞
已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨
子歎已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者
大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，
得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：
「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知
食習、知食滅、知食滅道如真。云何知食如
真？謂有四食，一者摶食麤、細，二者更樂食，
三者意思食，四者識食，是謂知食如真。云
何知食習如真？謂因愛便有食，是謂知食
習如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，

是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂
八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅
道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食
如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是
謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有
事因此事，比丘成就見，得正見，於法得
不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！
謂有比丘知漏如真，知漏習、知漏滅、知
漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：欲
漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏
習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習
如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是
謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八
支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅
道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏
如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是
謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有
事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不
壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂
有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦
滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、
死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五
盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？

謂因老死便有苦，是謂知苦習如真。云
何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知
苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，
正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。
尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知
苦習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比
丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍
梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入
正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘
知老死如真，知老死習、知老死滅、知老
死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，
盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌
縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名
老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命
終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名
死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知
老死如真。云何知老死習如真？謂因生便
有老死，是謂知老死習如真。云何知老死
滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如
真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見
乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者
舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老
死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂
比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正
法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者
大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者

舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因
此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法耶。」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
丘知生如真，知生習、知生滅、知生滅道
如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種
類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得
命根，是謂知生如真。云何知生習如真？
謂因有便有生，是謂知生習如真。云何
知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅
如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見
乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍
梨子！若有比丘如是知生如真，知生習、
知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就
見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

尊者
舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」
尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復
問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘
成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如
真，知有習、知有滅、知有滅道如真。云何
知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂
知有如真。云何知有習如真？謂因受便有
有，是謂知有習如真。云何知有滅如真？謂
受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有
滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是
謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘
如是知有如真，知有習、知有滅、知有滅
道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法
得不壞淨，入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎
已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘
絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正
見，於法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。
尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受
習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？
謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受
如真。云何知受習如真？謂因愛便有受，是
謂知受習如真。云何知受滅如真？謂愛滅
受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道
如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂
知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如
是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如
真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得
不壞淨，入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善
哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡
喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！
頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於
法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者
舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習、知
愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有
三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何
知愛習如真？謂因覺便有愛，是謂知愛
習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是
謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支
聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如
真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，
知愛習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂
比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正

法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者
大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者
舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因
此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞
淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有
比丘知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅
道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦
覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺
習如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺習
如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是
謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八
支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道
如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如
真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真者，是
謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！
賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有
事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不
壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂
有比丘知更樂如真，知更樂習、知更樂
滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂
有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是
謂知更樂如真。云何知更樂習如真？謂因
六處便有更樂，是謂知更樂習如真。云何
知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知
更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支
聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道
如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂

如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如
真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得
不壞淨，入正法中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善
哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡
喜奉行。

尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！
頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於
法得不壞淨，入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍
梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習、知
六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？
謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云
何知六處習如真？謂因名色便有六處，是
謂知六處習如真。云何知六處滅如真？謂
名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何
知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正
定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨
子！若有比丘如是知六處如真，知六處
習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比
丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍
梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
丘知名色如真，知名色習、知名色滅、知
名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為
名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說
色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云
何知名色習如真？謂因識便有名色，是謂
知名色習如真。云何知名色滅如真？謂識

滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知
名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定
為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！
若有比丘如是知名色如真，知名色習、
知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘
成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍
梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
丘知識如真，知識習、知識滅、知識滅道
如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、
舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習如
真？謂因行便有識，是謂知識習如真。云
何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識
滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正
見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊
者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識
習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘
成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍
梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此
事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，
入正法耶？」

答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比
丘知行如真，知行習、知行滅、知行滅道
如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、
意行，是謂知行如真。云何知行習如真？謂

因無明便有行，是謂知行習如真。云何
知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行
滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正
見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊
者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行
習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘
成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法
中。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大
拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

尊者舍
梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明
已盡，明已生，復作何等？」

尊者大拘絺羅答
曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已
生，無所復作。」

尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者大拘絺羅！」

如是，彼二尊更互說
義，各歡喜奉行，從坐起去。

大拘絺羅經第九竟

（三〇）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若
有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來
入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第
一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶
如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象
跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切
法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖
諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖
諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖
諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別

離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

「諸賢！云
何五盛陰？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸
賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切四大及
四大造。諸賢！云何四大？謂地界，水、火、風界。
諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內
地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身
中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云
何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、
肺、脾、腸、𦝩、糞，如是比此身中餘在，內所
攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。
諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！
有時水災，是時滅外地界。

「諸賢！此外地界
極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變
易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞
愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』
多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼
所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋
恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，
非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此
更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
止合一心，定不移動。彼於後時他人來語
柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣
生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此
更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，
止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、
長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或
刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四
大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥
按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之

法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是
之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘
不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不
懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受
此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤
學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，
以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸
節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰
退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節
節解我身者，因此令我心不變易，不惡語
言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為
彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是
二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無
結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿
一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、
眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧
羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、
眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，
見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當
知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無
利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應
捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙
息寂，謂捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘。諸
賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！云何水界？諸
賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！
云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，
內之所受。此為云何？謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、
膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內
所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水

界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是，
諸賢！有時火災，是時滅外水界。

「諸賢！此外
水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰
法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不
多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是
彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我
是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、
瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣
生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此
更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語
柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣
生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此
更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，
止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中
年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，
或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，
四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐
臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散
之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由
是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不
忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不
懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受
此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤
學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，
以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸
節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰
退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節
解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，

當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼
人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二
三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結
無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一
切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，
不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞
厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，
不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其
姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比
丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於
德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼
因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，
謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是
謂比丘一切大學。

「諸賢！云何火界？諸賢！謂
火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何
內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內
之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、
消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，
火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！
外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時
外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼
已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅
後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。

「諸賢！
此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡
法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？
謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，
我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我
所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人
罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此

苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦
更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，
彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後
時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生
此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂
更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，
彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後
時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，
或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，
色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，
常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是
滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及
刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正
身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我
極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安
定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖
加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是
說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為
賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語
言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以
利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變
易，不惡語言，當為彼節節解我身者起
哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成
就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心
與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘
若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比
丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂
我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初

迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。
諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我
於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不
住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相
應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅
盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！云
何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外
風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝
風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下
風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節
行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內
所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風
界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。
諸賢！有時外風界起，風界起時撥屋、拔樹、
崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風
界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，
或以衣求風。

「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎
惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身
暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此
念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作
此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？
若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是
念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何
為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、
行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移
動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作
是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何
為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、
行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移

動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可
事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是
念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母
生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，
是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致
拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而
不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼
作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不
忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石
擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世
尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解
身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心
變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若
有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令
我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我
身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍
滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普
周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！
彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸
賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德
無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！
猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙
愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙
愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、
眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住
善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，
滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！
猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，

便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋
骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸
賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，
則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不
壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識
得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬
色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有
思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。

「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若
見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五
盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸
賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光
明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若
內意處不壞者，外法便為光明所照而便有
念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外
色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是
想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是
觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起
便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！
世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、
識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已
便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知
如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」

尊者舍梨子
所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡
喜奉行。

象跡喻經第十竟

（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第
十一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂
四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、
趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此
正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開
仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正
覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、
分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、
無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦
廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。

「舍
梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要
慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所
以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則
能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、
趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、
發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得
於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目
乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏
盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連
比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行
者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾
連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸
梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世
尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。

於是，
尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等
出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發
露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，
苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、

所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！說生苦者，
此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種
類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得
命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，
身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍
覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、
遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、
遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯
熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱
憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故
說。

「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂
彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，
盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌
縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名
為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、
遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受
苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱
受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯
熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼
受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、
遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。

「諸賢！說病
苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳
痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、風喘、
咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯
熱、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比餘種種病，
從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。
諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、
遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍
受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、

覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱
憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、
覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。
諸賢！說病苦者，因此故說。

「諸賢！說死苦者，
此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種
類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，
是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受
苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身
心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，
心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，
身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩
惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼
受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。

「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎
會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、
身、意處，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，如
是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生
實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會
一，有攝、和、習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！
怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍
受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦
受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此
故說。

「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！
愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、
鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不
會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、
覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，
愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，
別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名

愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身
受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，
身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦
者，因此故說。

「諸賢！說所求不得苦者，此說
何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得
令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、
死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不
憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實
生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我
生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，
令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾
生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂
可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』
此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想
而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思
想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令
可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生
實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思
想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易
法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得
苦者，因此故說。

「諸賢！說略五盛陰苦者，此
說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說
略五盛陰苦者，因此故說。

「諸賢！過去時是
苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不
離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，
聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖
所等正覺，是故說苦聖諦。

「諸賢！云何愛習
苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、
舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，

是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知
此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂
愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若
有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出
息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，
是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是
外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實
有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、
有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖
弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如
是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是
知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、
田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有
膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦
習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未
來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不
離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖
所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所
等正覺，是故說愛習苦習聖諦。

「諸賢！云何
愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、
耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐
盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟
子知我如是知此法，如是見，如是了，如是
視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。
云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田
地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解
脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名
苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更
樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛

六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不
著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！
多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如
是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如
是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給
使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作
業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止
沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是
愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非
顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，
聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故
說愛滅苦滅聖諦。

「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂
正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習
是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或
學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，
或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇，
擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。

「諸賢！云何
正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是
滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，
或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念
觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可
念則念，可望則望，是名正志。

「諸賢！云何正
語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，
念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或
見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀
善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行
遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。

「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習
是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，
或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止
息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三
妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不
合不會，是名正業。

「諸賢！云何正命？謂聖弟
子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是
道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行
災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解
脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不
為種種伎術呪說邪命活，但以法求衣，不
以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是
名正命。

「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦
是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或
觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或
見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於
中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專
著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。

「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習
是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，
或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止
息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順
念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之
所應，是名正念。

「諸賢！云何正定？謂聖弟子
念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道
時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行
災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫
時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止
正定，是名正定。

「諸賢！過去時是苦滅道聖

諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，
不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，
聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖
所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」

於是頌曰：

「佛明達諸法，
苦習滅道諦，

尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍
梨子所說，歡喜奉行。

分別聖諦經第十一竟

未曾有法品第四

未曾有、侍者修羅
地動、及瞻波

（三二）中阿含未曾有法品未曾有法經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。

爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，
往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若
世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受
持是世尊未曾有法。

「我聞世尊迦葉佛時始
願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦葉
佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，
我受持是世尊未曾有法。

「我聞世尊迦葉佛

時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後
生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、
天譽，以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天
子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大
福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事
勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若
世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟
哆天，世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天
者，天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡
喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有
大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼
後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天
壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。

「我
聞世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，
是時震動一切天地，以大妙光普照世間，
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月
有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威
神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此
妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾
生生。若世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入
母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照
世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日
月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大
威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因
此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特
眾生生者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞世
尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎
依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊舒體住母胎，若世尊舒體住母胎者，

我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所
污，若世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不
為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾
有法。

「我聞世尊知出母胎，是時震動一切天
地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥
處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大
威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼
盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有
奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊知出母
胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世
間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日
月有大如意足，有大威德，有大福祐，有
大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者
因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇
特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞
世尊舒體出母胎，若世尊舒體出母胎者，
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出
母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所
污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不
為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾
有法。

「我聞世尊初生之時，有四天子手執極
細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！
甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有
大威神。若世尊初生之時，有四天子手執
細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！
甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有
大威神者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞世
尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，

觀察諸方，若世尊初生之時，即行七步，不
恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是
世尊未曾有法。

「我聞世尊初生之時，則於母
前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清
淨，若世尊初生之時，則於母前而生大池，
其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持
是世尊未曾有法。

「我聞世尊初生之時，上虛
空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊
初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌
世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞
世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青
蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及
細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時，諸
天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、
白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊
上者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞世尊一
時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，
離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，
得初禪成就遊。爾時中後，一切餘樹影皆轉
移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋
白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人！童子
何處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於
是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見
一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭
世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有
大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯
閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之
後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，

蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我
聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是，世尊
過夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍離城而行乞
食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師
檀著於肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷
尼師檀，結加趺坐。是時中後，一切餘樹影
皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。於
是釋摩訶男中後仿佯，往至大林，釋摩訶男
日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其
影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚
奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，
有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影
皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』
若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆
羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世
尊未曾有法。

「我聞世尊一時遊鞞舍離大林
之中，爾時，諸比丘置鉢露地。時，世尊鉢亦在
其中，有一獼猴持佛鉢去，諸比丘訶：『恐破
佛鉢。』佛告諸比丘：『止！止！莫訶！不破鉢也。』
時，彼獼猴持佛鉢去，至一娑羅樹，徐徐上
樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣
佛所，即以蜜鉢奉上世尊，世尊不受。時，彼
獼猴却在一面，取𣚰去蟲，既去蟲已，還持
上佛，佛復不受。獼猴復却在於一面，取水
著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取
蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去。若世
尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，
却行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有
法。

「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓

臺觀，爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大
非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。
世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝
持掃箒舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈平滿。若
世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下
大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊
未曾有法。

「我聞世尊一時遊跋耆中，在溫泉
林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切餘樹影皆
轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。於是
羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影
皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便
作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，
有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？
日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王
其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，
一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，
蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。

「我聞
世尊一時在阿浮神室中。爾時，世尊過夜平
旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已
竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於
肩上，入神室燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四
牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，
音響震動。於是，世尊則於晡時燕坐而起，
從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人
見世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露
地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛
見在後，問彼人曰：『以何等故，大眾喧鬧，其
聲高大，音響震動耶？』彼人白曰：『世尊！今日天

大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾
喧閙，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞
聲耶？』世尊答曰：『我不聞聲。』復問：『世尊！向為
眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世尊！時寤不聞此大
聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便作是念：『甚奇！
甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。
所以者何？寤而不聞此大音聲。』若世尊寤
而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾
有法。

「我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊，
阿闍惒羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨，
至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露
地經行，其處塵起。若世尊潢澇橫流，世尊於
中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未
曾有法。

「我聞魔王六年逐佛，求其長短，不
能得便，厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受
持是世尊未曾有法。

「我聞世尊七年念身，常
念不斷。若世尊七年念身，常念不斷者，我
受持是世尊未曾有法。」

於是，世尊告曰：「阿
難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如
來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿
難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知
時。是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有
法。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

未曾有法經第一竟

（三三）中阿含未曾有法品

我聞如是：

一時，佛遊王舍城。

爾時，多識名
德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、

尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男
拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維
摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨
子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊
者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者
大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者
邠耨加㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是
比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊
王舍城，並皆近佛葉屋邊住。

是時，世尊告
諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜
須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可
非不可，受我所說，不失其義。」

於是，尊者拘
隣若即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失
其義。」

世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，
壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝
還本坐。」於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還
復坐。

如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊
者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠
耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、
尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者
大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大
迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老。

尊者耶舍行
籌長老即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白
曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不
失其義。」

世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰
弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝
還本坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復

坐。

爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便作是
念：「世尊欲求誰為侍者？意在何比丘，欲
令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我
寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者
大目乾連即入如其像定，觀眾比丘心。尊
者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以
為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及
受所說，不失其義。於是，尊者大目乾連
即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？世尊欲
得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻
視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我
等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊
侍者。」

於是，尊者大目乾連及諸比丘共至
尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。是時，尊者
大目乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？
佛欲得汝以為侍者，『意在阿難，令瞻視我
可非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶村
外不遠有樓閣臺觀，向東開窻在於西壁，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者
阿難以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非
不可，受我所說，不失其義。』賢者阿難！汝今
可為世尊侍者。」

尊者阿難白曰：「尊者大目
乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛
世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目乾連！
猶如王大雄象，年滿六十，憍發力盛，牙足
體具，難可難近謂為看視也。尊者大目乾
連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近
謂為侍者。尊者大目乾連！我以是故，不任
侍者。」

尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽

我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶
如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所
著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！
汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」

尊者
阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世尊與我
三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我
願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不
非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此
三願者，如是我便為佛侍者。」

於是，尊者大
目乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐
起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，𥡳足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿
難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願。
『云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請
佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世
尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」

世
尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫
知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比
丘為衣故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比
丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作
如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』者，是
謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比
丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作
如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目
乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏
論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故
奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大
目乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是
往見如來時，知我非往見如來時。知比

丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比
丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私
眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非
往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往
見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見
如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如
來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與
如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒
益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。
知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知
此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂
阿難比丘未曾有法。

「大目乾連！阿難比丘雖
無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫
為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，
審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾
有法。」

尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來
二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
法。

尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來
二十五年，初不非時見佛。」若尊者阿難作此
說，是謂尊者阿難未曾有法。

尊者阿難復作
是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為
佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」若尊
者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。

尊
者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬
法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此
相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾
有法。

尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來
受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是

不易。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難
未曾有法。

尊者阿難復作是說：「諸賢！我從
如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。」
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
法。

尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受
持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語
他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者
阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。

尊者
阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾
來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都
無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是
如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。」若尊者
阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。

尊者
阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異
學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，
有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，
有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐
時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊
者阿難未曾有法。

復次，一時，尊者舍梨子、尊者
大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山
中。是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍
佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者
阿難白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離
欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問
汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，
汝頗憶有起欲心耶？」尊者舍梨子復再三
問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗
憶有時起欲心耶？」尊者阿難亦至再三白
曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者

舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無
學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶
有起欲心耶？」於是，尊者大目乾連語曰：「賢
者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長
老。」於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍
佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以
者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」
若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
法。

復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是
時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」尊
者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」世尊
答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，
若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，
過夜平旦，回顧視身。若獸王師子身體不
正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便
喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自
觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再
三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如
是。」

尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，
比丘臥法當復云何？」

世尊答曰：「阿難！若比丘
依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善
護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞
食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀
著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，
或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經
行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜
或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初
夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，
於中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧

敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足
相累，意係明相，正念正智，恒念起想。彼後夜
時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障
礙法，如是比丘師子臥法。」尊者阿難白曰：「世
尊！如是比丘師子臥法。」

尊者阿難復作是說：
「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初
不復以左脅而臥。」若尊者阿難作此說，是
謂尊者阿難未曾有法。

復次，一時，世尊遊拘
尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中。爾時，世尊
最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙
娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜
當般涅槃。」

尊者阿難受如來教，即詣雙樹，
於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，
還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！
已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊
自當知時。」

於是，世尊將尊者阿難至雙樹
間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽
梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，
尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：
「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，
皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊
般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，
我亦不得隨時見佛供養禮事。」

於是，世尊
問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」時，諸比丘白
曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而
作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供
養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若
聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供
養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」

於

是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所
以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初
無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，
諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於
汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉
侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所
著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？
阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，
知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾
是往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾非往
見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如
來時。知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來
時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。
知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知
此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此
眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知
此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此
食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。知此
食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉
含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！
汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐
起，預為人說，今日如來行如是，如是現法
樂居，審如所說，諦無有異。」

於是，世尊欲
令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四
未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，
若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵
志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，
見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦
復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾

往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞
已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾往見
阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡
喜。

「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。云何
為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不
至心。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說
法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，
終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼
眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至
心。優婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說
法，莫令中止。』優婆私眾聞尊者阿難說法，
終無厭足，然阿難比丘自默然住。

復次，一時，
佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金
剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍
繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊
者金剛子心作是念：「此尊者阿難，故是學人，
未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像
定，觀尊者阿難心。」於是，尊者金剛子便入
如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊
者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離
欲。

於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿
難而說頌曰：

「山林靜思惟，
瞿曇禪無亂，

於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，
精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所
為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道
者，唯無上梵行訖。彼即於現法自知自覺，自
作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不

更受有，知如真。尊者阿難知法已，乃至得
阿羅訶，尊者阿難作是說：「諸賢！我坐床上，
下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若
尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。

尊者阿難復作是說：「諸賢！我當結加趺坐
而般涅槃。」尊者阿難便結加趺坐而般涅
槃。若尊者阿難結加趺坐而般涅槃，是謂
尊者阿難未曾有法。

佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

侍者經第二竟

（三四）中阿含未曾有法品薄拘羅經第三

我聞如是：

一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘
羅遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

爾時，有一
異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，
中後仿佯，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却
坐一面，異學曰：「賢者薄拘羅！我欲有所問，
為見聽不？」

尊者薄拘羅答曰：「異學！隨汝所
問，聞已當思。」

異學問曰：「賢者薄拘羅！於此
正法、律中學道幾時？」

尊者薄拘羅答曰：「異學！
我於此正法、律中學道已來八十年。」

異學復
問曰：「賢者薄拘羅！汝於此正法律中學道已
來八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」

尊者薄拘羅
語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事。『賢者薄
拘羅！於此正法、律中學道已來八十年，頗憶
曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」

於是，異
學便作是語：「我今更問賢者薄拘羅！汝於
此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲
想耶？」

於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語

諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八
十年，以此起貢高者，都無是想。」若尊者薄
拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復
次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律
中學道已來八十年，未曾有欲想。」若尊者
薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃
衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」
若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅
未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我
持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未
曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用
針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷。」若尊者
薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八
十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者
薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八
十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未
曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼
坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道
路亦不共語。」若尊者薄拘羅作此說，是謂
尊者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作
是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十
年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，
乃至四句頌亦不為說。」若尊者薄拘羅作此
說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄
拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道

已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，
未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒。」若尊者薄
拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復
次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加趺坐，
於八十年未曾猗壁猗樹。」若尊者薄拘
羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。

復次，
尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中
得三達證。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊
者薄拘羅未曾有法。

復次，尊者薄拘羅作是
說：「諸賢！我結加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘
羅便結加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有
法。

尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比
丘，聞所說已，歡喜奉行。

薄拘羅經第三竟

（三五）中阿含未曾有法品阿修羅經第四

我聞如是：

一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園。

爾
時，婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，
色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮
世尊足，却住一面。

世尊問曰：「婆羅邏！大海
中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅
色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大
海中耶？」

婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅
子答曰：「世尊！我大海中諸阿修羅無有衰
退於阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿
修羅力，諸阿修羅樂大海中。」

世尊復問曰：
「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修
羅見已樂中。」

婆羅邏答曰：「世尊！我大海中

有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。云
何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，
均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世
尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，
以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我
大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我
大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未
曾有法，諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！我
大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海
甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三
未曾有法，諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！
我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，
皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，
諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！我大海中多
有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍
寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白
珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世
尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種
珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、
摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇
瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有
法，諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！我大海
中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、
羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提
帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體
有百由延，有二百由延，有三百由延，有
至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大
神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、

魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽
羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由
延，有二百由延，有三百由延，有至七百由
延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾
有法，諸阿修羅見已樂中。

「復次，世尊！我大
海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便
吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍。
若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂
我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂
中。

「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一
曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰
阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入
中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海
閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，
三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉
入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，
是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見
已樂中。

「世尊！是謂我大海中有八未曾有法，
諸阿修羅見已樂中。世尊！於佛正法、律中
有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

世尊
答曰：「婆羅邏！我正法、律中亦有八未曾有法，
令諸比丘見已樂中。云何為八？婆羅邏！如
大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於
岸，其水常滿，未曾流出。婆羅邏！我正法、律
亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅邏！若我
正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正
法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！如大海潮，未曾失時。婆羅邏！
我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、

優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終
不犯戒。婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子
乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第
二未曾有法，令諸比丘見已樂中。

「復次，婆羅
邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏！
我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極
廣無邊。婆羅邏！若我正法、律中諸法甚深，甚
深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未
曾有法，令諸比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！
如大海水鹹，皆同一味，婆羅邏！我正法、律
亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅
邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道
味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸
比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！如大海中多
有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍
寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、
螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，
種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四
正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。
婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝
異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、
四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖
道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸
比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！如大海中大
神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、
魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽
羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由

延，有二百由延，有三百由延，有至七百由
延，身皆居海中。婆羅邏！我正法、律亦復如
是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅
訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀
含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏！若我正法、律中
聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向
阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須
陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾
有法，令諸比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！如
大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風
便吹著岸上。婆羅邏！我正法、律亦復如是，
聖眾清淨，不受死尸。若有不精進人惡生，
非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在
聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼
遠。婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受
死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，
非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去
聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正
法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。

「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五大河，
一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿
夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，
各捨本名，皆曰大海。婆羅邏！我正法、律
亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈
裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰
沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚
髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本
名，同曰沙門。婆羅邏！若我正法、律中剎利
種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無

家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士
種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至
信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，
是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘
見已樂中。

「婆羅邏！是謂正法、律中有八未
曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏！於意
云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大
海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者
為上、為勝、為妙、為最？」

婆羅邏白曰：「世尊！
我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾
有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不
可稱，不可數，但世尊八未曾有法為上、為
勝、為妙、為最。世尊！我今自歸於佛、法及比
丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，
終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。婆羅邏阿
修羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

阿修羅經第四竟

（三六）未曾有法品地動經第五

我聞如是：

一時，佛遊金剛國，城名曰地。

爾
時，彼地大動，地大動時，四面大風起，四方彗
星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。於是，尊者阿難見
地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，
屋舍牆壁皆崩壞盡。

尊者阿難見已恐怖，舉
身毛竪，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白

曰：「世尊！今地大動，地大動時，四面大風起，四
方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

於是，世尊語
尊者阿難曰：「如是，阿難！今地大動。如是，阿
難！地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍
牆壁皆崩壞盡。」

尊者阿難白曰：「世尊！有幾因
緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗
星出，屋舍牆壁皆崩壞盡？」

世尊答曰：「阿難！
有三因緣令地大動，地大動時，四面大風
起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為
三？阿難！此地止水上，水止風上，風依於空。
阿難！有時空中大風起，風起則水擾，水擾則
地動，是謂第一因緣令地大動，地大動時，
四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。

「復次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有
大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地
作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨
所欲、隨其意，擾復擾，震復震。護比丘天亦
復如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，
有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，
於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨
其意，擾復擾，震復震，是謂第二因緣令地
大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋
舍牆壁皆崩壞盡。

「復次，阿難！若如來不久過
三月已當般涅槃，由是之故，令地大動，地
大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁
皆崩壞盡，是謂第三因緣令地大動，地大動
時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩
壞盡。」

於是，尊者阿難聞是語已，悲泣涕零，
叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、

等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？
謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令
地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，
屋舍牆壁皆崩壞盡。」

世尊語尊者阿難曰：「如
是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、
等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？
謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令
地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，
屋舍牆壁皆崩壞盡。

「復次，阿難！我往詣無量
百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定
已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音
聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若
彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發
渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知
誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、
無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如
是梵志眾、居士眾、沙門眾。

「阿難！我往詣無量
百千四王天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定
已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音
聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若
彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發
渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知
誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、
無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如
是三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂
天、梵身天、梵富樓天、少光天、無量光天、晃昱
天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無罣礙天、受福天、

果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天。

「阿
難！我往詣無量百千色究竟天眾，共坐談論，
令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦
然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，
我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，
我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便
為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，
我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！
如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功
德，得未曾有法。」

佛說如是。尊者阿難及諸
比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

地動經第五竟

（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六

我聞如是：

一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。

爾
時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾
前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心
智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而
坐。

於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉
手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集
坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然
不答。

於是，世尊復至中夜默然而坐。彼一
比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐
來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不
答。

於是，世尊復至後夜默然而坐。彼一比
丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世
尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲
明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世

尊說從解脫。」

爾時，世尊告彼比丘：「於此眾
中，有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目乾
連亦在眾中，於是，尊者大目乾連便作是
念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已
為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定
他心之智，觀察眾心。」尊者大目乾連即入
如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾
心，尊者大目乾連便知世尊所為比丘說，
此眾中有一比丘已為不淨。

於是，尊者大
目乾連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，
開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得
與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下
鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世
尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不
淨，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜
垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集
坐極久，唯願世尊說從解脫。」

世尊告曰：「大目
乾連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比
丘眾。大目乾連，若使如來在不淨眾說從
解脫者，彼人則便頭破七分。是故大目乾連！
汝等從今已後說從解脫，如來不復說從
解脫。所以者何？大目乾連！如彼大海，從下
至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常
滿，未曾流出。大目乾連！我正法、律亦復如是，
漸作漸學，漸盡漸教。大目乾連！若我正法、律
漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中未
曾有法。

「復次，大目乾連！如大海潮，未曾失
時。大目乾連！我正法、律亦復如是，為比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子

乃至命盡，終不犯戒。大目乾連！若我正法、
律為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁
戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂
我正法、律中未曾有法。

「復次，大目乾連！如大
海水，甚深無底，極廣無邊。大目乾連！我正法、
律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。
大目乾連！若我正法、律諸法甚深，甚深無底，
極廣無邊者，是謂我正法、律中未曾有法。

「復
次，大目乾連！如海水鹹，皆同一味。大目乾連！
我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及
道味。大目乾連！若我正法、律無欲為味，覺
味、息味及道味者，是謂我正法、律中未曾有
法。

「復次，大目乾連！如大海中多有珍寶，無
量璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂
金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊
瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目乾連！我
正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種
種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正
勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目
乾連！若我正法、律多有珍寶，無量璝異，種
種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正
勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是
謂我正法、律中未曾有法。

「復次，大目乾連！
如大海中，大神所居，大神名者，謂阿修羅、
乾沓惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑
伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇甚特，眾
生身體有百由延，有二百由延，有三百由
延，有至七百由延，身皆居海中。大目乾
連！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其

中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、
向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須
陀洹。大目乾連！若我正法、律聖眾大神皆
居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那
含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須
陀洹者，是謂我正法、律中未曾有法。

「復次，
大目乾連！如大海清淨，不受死屍。若有
命終者，過夜風便吹著岸上。大目乾連！我
正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死屍。若
有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門
稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾
遠，聖眾亦復去離彼遠。大目乾連！若我正
法、律聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡
生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨
在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離
彼遠者，是謂我正法、律中未曾有法。

「復次，大
目乾連！如彼大海閻浮洲中有五大河，一
曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷
羅婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龍
水從空雨墮，渧如車釧，是一切水不能
令大海有增減也。大目乾連！我正法、律亦
復如是，剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作
證成就遊。大目乾連！不移動心解脫，於我
正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、
工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、
捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就
遊。大目乾連！不移動心解脫，於我正法、律
中無增無減。大目乾連！若我正法、律剎利

種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無
家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目
乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增
無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，
不移動心解脫，自作證成就遊。大目乾連！
不移動心解脫，於我正法、律中無增無減者，
是謂我正法、律中未曾有法。」

佛說如是。尊者
大目乾連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

瞻波經第六竟

（三八）中阿含未曾有法品郁伽長者經第七

我聞如是：

一時，佛遊鞞舍離，住大林中。

爾時，郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞
舍離出，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛
樂如王。於是郁伽長者飲酒大醉，捨諸婦
女，至大林中，郁伽長者飲酒大醉，遙見世
尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐
曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，
無有蔽礙，成就調御，息心靜默。彼見佛已，即
時醉醒，郁伽長者醉既醒已，便往詣佛，稽首
禮足，却坐一面。

爾時，世尊為彼說法，勸發渴
仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，
成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者
歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災
患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世
尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具
足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、
無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛

說正法要。世尊即為彼說苦、習、滅、道，彼時
郁伽長者即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，
猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，
即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。

於是，郁伽
長者已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更
無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，
於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮，
白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願
世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，
乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形
壽，梵行為首，受持五戒。」

郁伽長者從世尊
自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛
足，繞三匝而去。還歸其家，即集諸婦人，集
已，語曰：「汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵
行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，
便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還
歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。」

於是，最大夫
人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行
為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」

郁
伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，
右手執金澡罐，語彼人曰：「我今以大夫人
與汝作婦。」

彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白
郁伽長者：「長者！欲殺我耶？欲殺我耶？」

長
者答曰：「我不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行
為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝
作婦耳。」郁伽長者已與大夫人，當與、與時
都無悔心。

是時，世尊無量百千大眾圍繞，於
中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾
有法。

於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，

往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即
從坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者
善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時，比丘
即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。

比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以
者何？謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於
中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法。長
者！汝有何法？」

郁伽長者答比丘曰：「尊者！世
尊初不說異，然我不知世尊為何因說？但
尊者聽，謂我有法。一時，世尊遊鞞舍離，住
大林中。尊者！我於爾時唯婦女侍從，我最在
前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女
妓，娛樂如王。尊者！我於爾時飲酒大醉，捨
諸婦女，至大林中。尊者！我時大醉，遙見世
尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐
曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，
無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，
即時醉醒。尊者！我有是法。」

比丘歎曰：「長者！
若有是法，甚奇！甚特！」

「尊者！我不但有是法，
復次，尊者！我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却
坐一面。世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，
無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、
說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，
稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為我說如
是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪
耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有
力堪受正法。謂如諸佛說正法要，世尊即
為我說苦、習、滅、道。我爾時即於坐中見四

聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者！
我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，
尊者！我有是法。」

比丘歎曰：「長者！若有是法，
甚奇！甚特！」

「尊者！我不但有是法。復次，尊者！
我見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘
尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世
尊法得無所畏。尊者！我爾時即從坐起，稽
首佛足：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯
願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自
歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡
形壽，梵行為首，受持五戒。』尊者！若我從世
尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，未曾知
己犯戒。尊者！我有是法。」

比丘歎曰：「長者！若
有是法，甚奇！甚特！」

「尊者！我不但有是法。復
次，尊者！我爾時從世尊自盡形壽，梵行為
首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸
其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不？我從
世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等
欲得住於此者，便可住此，行施作福，若
不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當
嫁汝。』於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛
自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以
我與彼某甲。』尊者！我爾時即為呼彼人，以
左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼
人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已，
便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺
我耶？長者欲殺我耶？』尊者！我語彼曰：『不欲
殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持
五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。』尊

者！我已與大夫人，當與、與時都無悔心。尊
者！我有是法。」

比丘歎曰：「長者！若有是法，甚
奇！甚特！」

「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我
詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼
比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一
面坐，坐已聽法。彼尊為我說法，我亦為
彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼
尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾憶
輕慢上中下長老上尊比丘。尊者！我有是
法。」

比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」

「尊
者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾
行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是
阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向
阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須
陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進。』尊者！
我施比丘眾時，未曾憶有分別意。尊者！我
有是法。」

比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚
特！」

「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比
丘眾行布施時，有天住虛空中而告我
曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，
如來聖眾善趣向。』尊者！我不從彼天信，不
從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知
有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖
眾善趣向。尊者！我有是法。」

比丘歎曰：「長者！
若有是法，甚奇！甚特！」

「尊者！我不但有是法。
復次，尊者！謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身
見、戒取、疑，我見此五，無一不盡令縛我還
此世間，入於胎中。尊者！我有是法。」

比丘歎
曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」

郁伽長者白

比丘曰：「願尊在此食。」

比丘為郁伽長者故，
默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已，
即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食
噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行
澡水竟，持一小床，別坐聽法。比丘為長者
說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說
法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛
所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本
所共論，盡向佛廣說。

於是，世尊告諸比
丘：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八
未曾有法。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

郁伽長者經第七竟

（三九）中阿含未曾有法品經第八

我聞如是：

一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊
長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺
觀。

爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠
來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，
常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，
五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於
海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時
沒失。眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設
如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻
病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園
人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞
已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者：『長者
可止！勿復布施。長者後自當知。』彼作是
念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱
譽及諸智梵行人，尊者阿難欲往語郁伽

長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』
諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」

於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，
共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不？郁
伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與
行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，
供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請
比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一
舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。我等共
作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長
者可止！勿復布施，長者後自當知。』復作是
念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱
譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長
者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』賢
者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者
可止！勿復布施，長者後自當知。』」

尊者阿難
白諸長老上尊比丘曰：「諸尊！郁伽長者其性
嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜。諸尊！
我為誰語？」

諸長老上尊比丘答曰：「賢者！稱
比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言。」尊者
阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是，諸
長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從
坐起，繞尊者阿難，各自還去。

尊者阿難過
夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家。郁伽
長者遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著
衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來！尊者阿難！
尊者阿難久不來此，願坐此床。」尊者阿難即
坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一
面。

尊者阿難告曰：「長者知不？長者施設如是

大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，
常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請
二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是
大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直
百千，一時沒失。長者可止！勿復布施，長者
後自當知。」

長者白曰：「尊者阿難！為是誰語？」

尊者阿難答曰：「長者！我宣比丘眾語。」

長者白
曰：「若尊者阿難宣比丘眾語者，無所復論，
若自語者，或能致大不喜。尊者阿難！若我如
是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使
我願滿，如轉輪王願。」

尊者阿難問曰：「長者云
何轉輪王願？」

長者答曰：「尊者阿難！村中貧人
作是念：『令我於村中最富！』即是彼願。村中
富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼願。
邑中富人作是念：『令我於城中最富！』即是
彼願。城中富人作是念：『令我於城中作宗
正！』即是彼願。城中宗正作是念：『令我作國
相！』即是彼願。國相作是念：『令我作小王！』即
是彼願。小王作是念：『令我作轉輪王！』即是
彼願。轉輪王作是念：『令我如族姓子所為，
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道
者，謂無上梵行訖，令我於現法中自知自覺，
自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，
不更受有，知如真。』即是彼願。尊者阿難！若
我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但
使我願滿，如轉輪王願。尊者阿難！我有是
法。」

尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚
持！」

「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿
難！我詣僧園時，若初見一比丘，便為作禮，

若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我
亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦
為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，
彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿難！我
未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿
難！我有是法。」

尊者阿難歎曰：「長者！若有是
法，甚奇，甚持。」

「復次，尊者阿難！我不但有是
法。尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住
虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿
羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀
含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀
洹，此是精進，此不精進。』尊者阿難！我施比
丘眾時未曾憶有分別意。尊者阿難！我有
是法。」

尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！
甚特！」

「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者
阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空
而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊
善說法，如來聖眾善趣向。』我不從彼天信，
不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，
知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來
聖眾善趣向。尊者阿難！我有是法。」

尊者阿難
歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」

「復次，尊者
阿難！我不但有是法，尊者阿難！我離欲、離
惡不善之法，至得第四禪成就遊。尊者阿
難！我有是法。」

尊者阿難歎曰：「長者！若有是
法，甚奇！甚特！」

於是，郁伽長者白曰：「尊者阿
難！願在此食。」

尊者阿難為郁伽長者故，默
然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已，
即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食

噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行
澡水已，取一小床，別坐聽法。尊者阿難為
彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼
說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。

尊者
阿難所說如是。郁伽長者聞尊者阿難所說，
歡喜奉行。

郁伽長者經第八竟

（四〇）中阿含未曾有法品手長者經第九

我聞如是：

一時，佛遊阿邏鞞伽邏，在惒
林中。

爾時，手長者與五百大長者俱，往詣
佛所，稽首禮足，却坐一面，五百長者亦禮
佛足，却坐一面。

世尊告曰：「手長者！汝今有
此極大眾，長者！汝以何法攝此大眾？」

彼時
手長者白曰：「世尊！謂有四事攝，如世尊說，
一者惠施，二者愛言，三者以利，四者等利。世
尊！我以此攝於大眾，或以惠施，或以愛
言，或以利，或以等利。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！
手長者！汝能以如法攝於大眾，又以如門
攝於大眾，以如因緣攝於大眾。手長者！若
過去有沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一
切即此四事攝於中或有餘。手長者！若有
未來沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切
即此四事攝，於中或有餘。手長者！若有現
在沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即
此四事攝於中或有餘。」

於是，世尊為手長
者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為
彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
於是，手長者佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜
已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸

其家。到外門已，若有人者，盡為說法，勸發渴
仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者
盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，
結跏趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是
二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無
怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切
世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊。

爾時，三十三天集在法堂，咨嗟稱歎
手長者：「諸賢！手長者有大善利，有大功德。
所以者何？彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成
就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而
去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說
法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，
若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，
昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方
成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心
與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與
捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善
修，遍滿一切世間成就遊。」

於是，毘沙門大天
王色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣手
長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所
以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨
嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以
者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成
就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而
去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說
法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，

若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，
昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成
就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心
與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與
捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善
修，遍滿一切世間成就遊。』」

是時，手長者默然
不語，不觀、不視毘沙門大天王。所以者何？
以尊重定，守護定故。

爾時，世尊於無量百千
眾中，咨嗟稱歎手長者：「手長者有七未曾
有法。彼手長者，我為說法，勸發渴仰，成就歡
喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還
歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸
發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有
人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂
敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就
遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與
慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善
修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨
俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，
遍滿一切世間成就遊。

「今三十三天為彼集
在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大
功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸
發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，
繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人
者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門
及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成
就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，
遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，

普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極
廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如
是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』

「今毘
沙門大天王色像巍巍，光曜暐曄，夜將向旦，
詣手長者家，告曰：『長者！汝有善利，有大功
德。所以者何？今三十三天為長者集在法
堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。
所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三
匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡
為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入
在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就
歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍
滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普
周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是
悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』」

於是，
有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣手長
者家，手長者遙見比丘來，即從坐起，叉手
向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，
願坐此床。」彼時比丘即坐其床，手長者禮
比丘足，却坐一面。

比丘告曰：「長者！汝有
善利，有大功德。所以者何？世尊為汝於
無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：『手長者
有七未曾有法，手長者我為說法，勸發渴仰，
成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝
而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為

說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在
內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜
已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一
方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，
心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無
量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心
與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量
善修，遍滿一切世間成就遊。

「『今三十三天為彼
集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有
大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，
勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作
禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有
人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內
門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，
成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈
俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上
下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
如是悲、喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極
廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

「『於
是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀暐曄，夜將
向旦，詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，
有大功德。所以者何？今三十三天為手長者
集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有
大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，
勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作
禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有
人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內
門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，

成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈
俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，
普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極
廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如
是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」是時，
手長者默然不語，亦不觀視毘沙門大天王。
所以者何？以尊重定、守護定故。』」

於是，手長
者白比丘曰：「尊者！是時無白衣耶？」

比丘答
曰：「無白衣也。」又問曰：「若有白衣者，當有
何咎？」

長者答曰：「尊者！或有不信世尊語者，
彼當長夜不義不忍，生極惡處，受苦無量。
若有信佛語者，彼因此事故，便能尊重恭
敬禮事我。尊者！我亦不欲令爾也。尊者！願
在此食。」

彼比丘為手長者故，默然受請。手
長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行
澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟
酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小
床，別坐聽法。彼比丘為手長者說法，勸發
渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴
仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首
禮足，却坐一面，謂與手長者本所共論盡
向佛說。

於是，世尊告諸比丘：「我以是故，稱
說手長者有七未曾有法。復次汝等當知，手
長者復有第八未曾有法，手長者無求無欲。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

手長者經第九竟

（四一）中阿含未曾有法品手長者經第十

我聞如是：

一時，佛遊阿邏鞞伽邏，在惒
林中。

爾時，世尊告諸比丘：「手長者有八未曾
有法。云何為八？手長者有少欲、有信、有慚、
有愧、有精進、有念、有定、有慧。手長者有
少欲者，此何因說？手長者自少欲，不欲令
他知我少欲，有信、有慚、有愧、有精進、有
念、有定、有慧，手長者自有慧，不欲令他
知我有慧。手長者有少欲者，因此故說。

「手
長者有信者，此何因說？手長者得信堅固，深
著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若
天、魔、梵及餘世間。手長者有信者，因此故說。

「手長者有慚者，此何因說？手長者常行慚耻，
可慚知慚，惡不善法、穢污煩惱受諸惡報，
造生死本。手長者有慚者，因此故說。

「手長
者有愧者，此何因說？手長者常行羞愧，可
愧知愧，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造
生死本。手長者有愧者，因此故說。

「手長者
有精進者，此何因說？手長者常行精進，除
惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為
諸善本，不捨方便。手長者有精進者，因此
故說。

「手長者有念者，此何因說？手長者觀內
身如身，觀內覺、心、法如法。手長者有念者，
因此故說。

「手長者有定者，此何因說？手長者
離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
手長者有定者，因此故說。

「手長者有慧者，此
何因說？手長者修行智慧，觀興衰法，得如
此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。手長者
有慧者，因此故說。手長者有八未曾有法
者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所

說，歡喜奉行。

手長者經第十竟

習相應品第五

何義、不思、念、慚二
二食、盡智、說涅槃

（四二）中阿含習相應品何義經第一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。

爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往
詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持
戒為何義？」

世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔
義。阿難！若有持戒者，便得不悔。」

復問：「世尊！
不悔為何義？」

世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡
悅義。阿難！若有不悔者，便得歡悅。」

復問：「世
尊！歡悅為何義？」

世尊答曰：「阿難！歡悅者，令
喜義。阿難！若有歡悅者，便得喜。」

復問：「世尊！
喜為何義？」

世尊答曰：「阿難！喜者，令止義。
阿難！若有喜者，便得止身。」

復問：「世尊！止為
何義？」

世尊答曰：「阿難！止者，令樂義。阿難！若
有止者，便得覺樂。」

復問：「世尊！樂為何義？」

世
尊答曰：「阿難！樂者，令定義。阿難！若有樂者，
便得定心。」

復問：「世尊！定為何義？」

世尊答曰：
「阿難！定者，令見如實、知如真義。阿難！若有

定者，便得見如實、知如真。」

復問：「世尊！見如實、
知如真為何義？」

世尊答曰：「阿難！見如實、知如
真者，令厭義。阿難！若有見如實、知如真者，便
得厭。」

復問：「世尊！厭為何義？」

世尊答曰：「阿難！
厭者，令無欲義。阿難！若有厭者，便得無欲。」

復問：「世尊！無欲為何義？」

世尊答曰：「阿難！無
欲者，令解脫義。阿難！若有無欲者，便得解
脫一切婬、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不
悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因
喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿
難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，
因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，
因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生
已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如
真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此
戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」

佛說如
是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

何義經第一竟

（四三）中阿含習相應品不思經第二

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告曰：「阿難！持戒者不應思，
令我不悔。阿難！但法自然，持戒者便得不
悔。阿難！有不悔者不應思，令我歡悅。阿
難！但法自然，有不悔者便得歡悅。阿難！有
歡悅者不應思，令我喜。阿難！但法自然，有
歡悅者便得喜。阿難！有喜者不應思，令我
止。阿難！但法自然，有喜者便得止身。阿難！
有止者不應思，令我樂。阿難！但法自然，有

止者便得覺樂。阿難！有樂者不應思，令我
定。阿難！但法自然，有樂者便得定心。阿難！
有定者不應思，令我見如實、知如真。阿難！
但法自然，有定者便得見如實、知如真。阿難！
有見如實、知如真者不應思，令我厭。阿
難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。
阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法
自然，有厭者便得無欲。阿難！有無欲者不
應思，令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者
便得解脫一切婬、怒、癡。

「阿難！是為因持戒
便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得
喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得
定心。阿難！多聞聖弟子有定心者便見如
實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭
便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便
知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受
有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，
如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

不思經第二竟

（四四）中阿含習相應品念經第三

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正
智，便害正念正智；若無正念正智，便害護
諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、
厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。若比丘
不多忘有正智，便習正念正智；若有正念
正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、

見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習
涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

念經第三竟

（四五）中阿含習相應品慚愧經第四

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，
便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無
其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念
正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、
歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。
若無解脫，便害涅槃。若比丘有慚有愧，便
習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其
信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正
智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡
悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若
有解脫，便習涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

慚愧經第四竟

（四六）中阿含習相應品慚愧經第五

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比
丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便
害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思
惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護
諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、
厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶

如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，
則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知
比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若
無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思
惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念
正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、
見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害
涅槃。

「諸賢！若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若
有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思
惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念
正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、
見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習
涅槃。諸賢！猶如有樹，不害外皮，則內皮得
成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成
就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有慚有愧，
便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有
其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念
正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、
歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；
若有解脫，便習涅槃。」

尊者舍梨子所說如
是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

慚愧經第五竟

（四七）中阿含習相應品戒經第六

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便
害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無
欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒，
便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、
無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」

佛說如

是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

戒經第六竟

（四八）中阿含習相應品戒經第七

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比
丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知
如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸
賢！猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、
華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，
若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、
知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。

「諸賢！若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、
見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習
涅槃。諸賢！猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、
心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦
復如是，若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、
定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便
習涅槃。」

尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘
聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

戒經第七竟

（四九）中阿含習相應品恭敬經第八

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭
敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭
敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法
者，必無是處。不具威儀法已，具學法者，
必無是處。不具學法已，具戒身者，必無
是處。不具戒身已，具定身者，必無是處。

不具定身已，具慧身者，必無是處。不具
慧身已，具解脫身者，必無是處。不具解
脫身已，具解脫知見身者，必無是處。不具
解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。

「若比
丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀
法者，必有是處。具威儀法已，具學法者，
必有是處。具學法已，具戒身者，必有是
處。具戒身已，具定身者，必有是處。具定
身已，具慧身者，必有是處。具慧身已，
具解脫身者，必有是處。具解脫身已，具解
脫知見身者，必有是處。具解脫知見身已，
具涅槃者，必有是處。」

佛說如是。彼諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

恭敬經第八竟

（五〇）中阿含習相應品恭敬經第九

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬
及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、
不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必
無是處。不具威儀法已，具學法者，必無
是處。不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、
止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解
脫已，具涅槃者，必無是處。

「若比丘行恭敬
及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有
是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。
具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、
定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；具解脫已，具
涅槃者，必有是處。」

佛說如是。彼諸比丘聞

佛所說，歡喜奉行。

恭敬經第九竟

（五一）中阿含習相應品本際經第十

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際
不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得
知，所因有愛。有愛者，則有習，非無習。何謂
有愛習？答曰無明為習。無明亦有習，非無
習。何謂無明習？答曰五葢為習。五葢亦有
習，非無習。何謂五葢習？答曰三惡行為習。
三惡行亦有習，非無習。何謂三惡行習？答
曰不護諸根為習。不護諸根亦有習，非無
習。何謂不護諸根習？答曰不正念、不正智為
習。不正念、不正智亦有習，非無習。何謂不正
念、不正智習？答曰不正思惟為習。不正思惟
亦有習，非無習。何謂不正思惟習？答曰不
信為習。不信亦有習，非無習。何謂不信習？
答曰聞惡法為習。聞惡法亦有習，非無習。
何謂聞惡法習？答曰親近惡知識為習。
親近惡知識亦有習，非無習。何謂親近惡
知識習？答曰惡人為習。」

「是為具惡人已，便
具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞
惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信
已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正
念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸
根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行
已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明
已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。

「明、解脫

亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰七覺
支為習。七覺支亦有習，非無習。何謂七覺
支習？答曰四念處為習。四念處亦有習，非
無習。何謂四念處習？答曰三妙行為習。三
妙行亦有習，非無習。何謂三妙行習？答曰護
諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護
諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有
習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟
為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟
習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信
習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無
習。何謂聞善法習？答曰親近善知識為習。
親近善知識亦有習，非無習。何謂親近善
知識習？答曰善人為習。

「是為具善人已，便
具親近善知識。具親近善知識已，便具聞
善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便
具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具
正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便
具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四
念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、
解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

本際經第十竟

（五二）中阿含習相應品食經第十一

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際
不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得
知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂

有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無
食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有
食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。
三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答
曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無
食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為
食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不
正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思
惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰
不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信
食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無
食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。
親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡
知識食？答曰惡人為食。

「是為具惡人已，便
具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞
惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信
已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不
正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護
諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡
行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無
明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。

「大
海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河
為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答
曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小
河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。
何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，
非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎為食。山巖溪㵎山巖溪㵎
大雨已，則山巖溪㵎㵎澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大
河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

「如是有愛亦有食，非無食。何謂有愛食？答
曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂
無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無
食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行
亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護
諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂
不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。
不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正
念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思
惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰
不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信
食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非
無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為
食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近
惡知識食？答曰惡人為食。

「是為具惡人已，
便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具
聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不
信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具
不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不
護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三
惡行已，便具五蓋。具五蓋已，便具無明。具
無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。

「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答
曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何
謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦

有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行
為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行
食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無
食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正
念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答
曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂
正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。
何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦
有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善
知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何
謂親近善知識食？答曰善人為食。

「是為具
善人已，便具親近善知識。具親近善知識
已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具
生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正
念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護
諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念
處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支
已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。

「大
海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河
為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答
曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小
河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。
何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，
非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎為食。山巖溪㵎山巖溪㵎大雨已，則山巖溪㵎㵎澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大
川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河

滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

「如是
明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰
七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂
七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食，
非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。
三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答
曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何
謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正
智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰
正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂
正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。
何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有
食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知
識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂
親近善知識食？答曰善人為食。

「是為具善
人已，便具親近善知識。具親近善知識已，
便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具
生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正
念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護
諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四
念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支
已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」

佛
說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

食經第十一竟

（五三）中阿含習相應品食經第十二

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際
不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得

知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂
有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無
食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有
食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。
三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答
曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無
食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智
為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂
不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正
思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰
不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信
食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無
食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為
食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近
惡知識食？答曰惡人為食。

「大海亦有食，非
無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大
雨，大雨已則山巖溪㵎㵎平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。
大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大
河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

「如
是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡
知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生
不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正
思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正
智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具
三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已，
便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有
愛展轉具成。

「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、
解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食，

非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。
四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答
曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何
謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦
有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正
智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正
念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食，
非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦
有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。
聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答
曰親近善知識為食。親近善知識亦有食，
非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為
食。