起世經

閻浮洲品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆在舍婆提城迦利羅
石室。時，諸比丘食後皆集常說法堂。一時
坐已，各各生念，便共議言：「是諸長老，未曾
有也。今此世間，眾生所居國土天地，云何
成立？云何散壞？云何壞已而復成立？云何
立已而得安住？」

爾時，世尊獨在靜室，天耳徹聽，清淨過人。
聞諸比丘食後皆集常說法堂，共作如是希有
言論。世尊聞已，晡時出禪，從石室起，往法
堂上，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然
端坐。於是世尊知而故問：「汝等比丘！於此
集坐，向來議論有何所說？」

時，諸比丘同白佛
言：「大德世尊！我等比丘，於此法堂，食後共
集。大眾詳議作如是言：『是諸長老，未曾有
也。云何世間如是成立？云何世間如是散壞？
云何世間壞已復立？云何世間立已安住？』大
德世尊！我等向來集坐言論，正議斯事。」

爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！汝諸比丘！
乃能如是，如法信行。諸善男子！汝以信故，
捨家出家。汝等若能共集一處，作如是等如
法語者，不可思議。汝等比丘！若集坐時，應
當修此二種法行，各為己業，不生怠慢，所
謂論說法義及聖默然。若能爾者，汝等當
聽如來所說如是之義，世間成立，世間散壞，

世間壞已而復成立，世間立已而得安住。」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！今正是時。
修伽多！今正是時。若佛世尊，為諸比丘說
此義者，我諸比丘聞世尊說，當如是持。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘，諦聽，諦聽。善
思念之，我當為汝次第演說。」時，諸比丘同白
佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛言：「比丘！如一日月所行之處照四天下，
如是等類，四天世界有千日月所照之處，
此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千
月千日千須彌山王，四千小洲、四千大洲、
四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大
龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種
姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、
四千小王、四千大王，七千種種大樹，八千
種種大山，十千種種大泥犁，千閻摩王、千
閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千
四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率
陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、
千梵世天。諸比丘！於梵世中，有一梵王，威
力最強，無能降伏，統攝千梵自在王領，云：
『我能作能化能幻。』云：『我如父。』於諸事中，自
作如是憍大語已，即生我慢。如來不爾。所
以者何？一切世間，各隨業力，現起成立。諸
比丘！此千世界，猶如周羅，名小千
世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第
二中千世界。諸比丘！如此第二中千世界
以為一數，復滿千界，是名三千大千世界。
諸比丘！此三千大千世界同時成立，同時

成已而復散壞，同時壞已而復還立，同時立
已而得安住。如是世界，周遍燒已，名為散
壞。周遍起已，名為成立。周遍住已，名為安
住。是為無畏一佛剎土，眾生所居。

「諸比丘！今此大地，厚四十八萬由旬，周闊
無量。如是大地，住於水上，水住風上，風依
虛空。諸比丘！此大地下，所有水聚，厚六十
萬由旬，周闊無量。彼水聚下，所有風聚，厚
三十六萬由旬，周闊無量。諸比丘！此大海
水，最極深處，深八萬四千由旬，周闊無量。
諸比丘！須彌山王，下入海水，八萬四千由
旬，上出海水，亦八萬四千由旬。須彌山王，
其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！須
彌山王，在大海中，下狹上闊，漸漸寬大，端
直不曲，大身牢固，佳妙殊特，最勝可觀，
四寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨。須彌山上，
生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，
遍滿諸山，多眾聖賢，最大威德，勝妙天神
之所止住。

「諸比丘！須彌山王，上分有峯，四面挺出，曲
臨海上，各高七百由旬，殊妙可愛，七寶合
成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲莊挍。諸比丘！須彌山下，別有三級，諸神住
處。其最下級，縱廣正等，六十由旬，七重牆
院、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行
樹，周匝圍遶，端嚴可愛，其樹皆以金銀琉
璃頗梨赤珠車𤦲各有四門，於一一門，有諸壘堞重閣、輦軒却
敵樓櫓、臺殿房廊、苑園池沼，具足莊嚴。一

一池中，竝出妙華，散眾香氣。有諸樹林，種
種莖葉，種種花果悉皆具足，亦出種種殊
妙香氣。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和
雅清暢。其第二級，縱廣正等，四十由旬，
七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹
亦有七重，周匝齊平，端嚴可愛，亦為七寶，
金銀琉璃頗梨赤珠車𤦲有莊嚴，門觀樓閣臺殿、園池果樹眾鳥，皆
悉具足。其最上級，縱廣正等，二十由旬，七
重牆院，乃至諸鳥，各出妙音，莫不具足。諸
比丘！於下級中，有夜叉住，名曰鉢手；第二
級中，有夜叉住，名曰持鬘；於上級中，有夜
叉住，名曰常醉。

「諸比丘！須彌山半，高四萬二千由旬，有四大
天王所居宮殿；須彌山上，有三十三天宮殿，
帝釋所居；三十三天已上一倍，有夜摩諸天
所居宮殿；夜摩天上，又更一倍，有兜率陀
天所居宮殿；兜率天上，又更一倍，有化樂
諸天所居宮殿；化樂天上，又更一倍，有他
化自在諸天宮殿；他化天上，又更一倍，有
梵身諸天所居宮殿；他化天上，梵身天下，
於其中間，有摩羅波旬諸天宮殿；倍梵身
上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨
上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天
上，不麤天下；其間別有諸天宮殿所居之處，
名無想眾生；倍不麤上，有不惱天；倍不惱
上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現
上，有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼
吒已上，更有諸天，名無邊空處、無邊識處、

無所有處、非想非非想處，此等皆名諸天住
處。諸比丘！如是處所，如是界分，眾生居住；
是諸眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。
此世界中，所有眾生，有生老死，墮在如是
生道中住，至此不過，是名娑婆世界無畏剎
土。諸餘十方一切世界，亦復如是。

「諸比丘！
須彌山王，北面有洲，名欝單越，其地縱廣，
十千由旬，四方正等，彼洲人面，還似地形。
諸比丘！須彌山王，東面有洲，名弗婆提，其
地縱廣，九千由旬，圓如滿月，彼洲人面，還
似地形。諸比丘！須彌山王，西面有洲，名瞿
陀尼，其地縱廣，八千由旬，形如半月，彼洲
人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，南面有
洲，名閻浮提，其地縱廣，七千由旬，北闊南
狹，如婆羅門車，其中人面，還似地形。諸比
丘！須彌山王北面，天金所成，照欝單越洲。東
面天銀所成，照弗婆提洲。西面天頗梨所成，
照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成，照閻浮
提洲。

「諸比丘！欝單越洲，有一大樹，名菴婆
羅，其本縱廣有七由旬，下入於地二十一由
旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！
弗婆提洲，有一大樹，名迦曇婆，其本縱廣亦
七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝
葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲有一大
樹，名鎮頭迦，其本縱廣亦七由旬，乃至枝
葉垂覆五十由旬。於彼樹下，有一石牛，高一
由旬，以此因緣，名瞿陀尼。諸比丘！此閻
浮洲，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣亦七
由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。於此樹下，

有閻浮那檀金聚，高二十由旬，以此勝金
出閻浮樹下，是故名為閻浮那檀，閻浮那檀
金者，因此得名。諸比丘！諸龍金翅所居之
處，有一大樹，名曰拘吒賒摩利，其本縱廣
亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比
丘！阿修羅處，有一大樹，名善晝華，其本縱
廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸
比丘！三十三天、有一大樹，名曰天遊，其本
縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高
百由旬，枝葉垂覆五十由旬。

「諸比丘！須彌山下，次復有山，名佉提羅，高
四萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，七寶
合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲比丘！其須彌山、佉提羅山二山之間，闊八
萬四千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、
拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水
上。諸比丘！佉提羅外有山，名曰伊沙陀羅，
高二萬一千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃
至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山、伊沙陀羅
二山之間，闊四萬二千由旬，周匝無量優
鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華
等，諸妙香物，遍覆水上。伊沙陀羅山外有
山，名曰遊乾陀羅，高一萬二千由旬，上闊
亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。伊
沙陀羅、遊乾陀羅二山之間，闊二萬一千
由旬，周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟
陀花、奔茶利迦花等，諸妙香物，遍覆諸
水。遊乾陀羅山外有山，名曰善見，高六千
由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七

寶所成。遊乾陀羅，與善見山，中間相去一
萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩
華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，
遍覆諸水。善見山外有山，名曰馬半頭，高
三千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙
等七寶所成。其善見山，與馬半頭，二山
之間闊六千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢
頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香
物，遍諸水上。馬半頭外有山，名曰尼民陀
羅，高一千二百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，
乃至瑪瑙等七寶所成。其馬半頭、尼民陀
羅二山之間，闊二千四百由旬，周匝無量
優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦
華等，諸妙香物，遍覆於水。尼民陀羅山外
有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上闊亦爾，
端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。尼民陀
羅、毘那耶迦二山之間，闊一千二百由旬，
周匝無量四種雜華，乃至諸妙香物，遍覆
諸水。毘那耶迦山外有山，名斫迦羅，高三百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，
乃至瑪瑙等七寶所成。毘那耶迦，及斫迦
羅，二山之間，闊六百由旬，周匝無量四種
雜花，及諸妙香物，遍覆於水。去斫迦羅山
其間不遠，亦有空地，青草遍布，即是大海。
於大海北，有大樹王，名曰閻浮樹，身周
圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百
由旬，乃至枝葉，四面垂覆五十由旬，邊
有空地，青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮
樹林、多羅樹林、那多樹林，亦各縱廣五十

由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、
女名樹林、刪陀那林、真陀那林，亦各縱廣
五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有呵梨
勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴
婆羅多迦果林，亦各縱廣五十由旬，邊
有空地，青草彌覆。次有可殊羅樹林、毘羅
果林、婆那婆果林、石榴果林，亦各縱廣
五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有烏勃
樹林、柰樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，亦各
縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有
荻林、葦林、割羅林、大割羅林，迦奢文陀林，
亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。
次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華
林、薔薇華林，亦各縱廣五十由旬，邊有空
地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩
華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，彌覆池上。
復有諸池，毒蛇充滿，亦各縱廣五十由旬，
間有空地，青草遍覆。次復有海，名烏禪那
迦，闊十二由旬。其水清冷，味甚甘美，輕軟
澄淨。七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重
鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，殊妙端
嚴，以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方，有諸階
道，悉皆端嚴，亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華、鉢
頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，遍覆水
上，其華火色，即現火光；有金色者，即現金
光；有青色者，即現青光；有赤色者，即現赤
光；有白色者，即現白光；婆無陀色，現婆無
陀光。華如車輪，根如車軸，其根出汁，色白

如乳，味甘若蜜。

「諸比丘！烏禪那迦海中，有轉輪聖王所行之
道，亦闊十二由旬。閻浮提中，轉輪聖王
出現世時，此中海道，自然涌現，與水齊平。
諸比丘！次烏禪那迦海有山，名曰烏承伽
羅。諸比丘！此烏承伽羅山，莊嚴端正，殊妙
可觀，一切樹、一切葉、一切華、一切果、一
切香，種種草、種種鳥獸，但是世間所出之
物，於彼山中，無不悉備。諸比丘！烏承伽羅
山，如是端正，殊妙可觀，汝等應當善持此
也。

「諸比丘！次復有山，名曰金脇。於此山中，有
八萬窟，有八萬龍象在中居住，竝皆白色，
如拘牟陀華，七支拄地，悉有神通，乘空而
行。其頂赤色，似因陀羅瞿波迦蟲，六牙具
足，其牙纖利，雜色金填。諸比丘！過金脇已，
即有雪山，高五百由旬，闊厚亦爾。其山殊
妙，四寶所成，謂金銀琉璃頗梨。其山四面，
有四金峯挺出山外，各高二十由旬。復有
高峯，眾寶間雜，逈然秀出，高百由旬。於山
頂上有池，名曰阿耨達多，阿耨達多龍王，在
中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘
輕美，清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重
欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，端嚴殊妙，乃至
瑪瑙等七寶所成。復有諸華，優鉢羅華、鉢
頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華，其華雜色
青黃赤白，大如車輪，下有藕根，麤如車軸，
汁白如乳，味甘如蜜。諸比丘！此阿耨達多
池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，殊妙

可愛。阿耨達多龍王與其眷屬，在中遊戲，受
天五欲，快樂自在。

「諸比丘！阿耨達多池東有
恒伽河，從象口出，與五百河俱流入東海。
阿耨達多池南有辛頭河，從牛口出，與五百
河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河，從
馬口出，與五百河俱流入西海。阿耨達多池
北有斯陀河，從師子口出，與五百河俱流入
北海。

「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達
多？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻
浮洲中有諸龍住處，唯除阿耨達多龍王，
其餘諸龍受快樂時，便有熱沙墮其身上，諸
龍爾時即失天形，現蛇形相。諸龍時時受斯
等苦，阿耨達多龍王無如此事，是名第一因
緣。諸比丘！閻浮洲中，除阿耨達多龍王，其
餘諸龍遊戲樂時，有熱風來吹其身體，即
失天形，現蛇形相，有如是苦。阿耨達多龍王，
無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲
中所有諸龍遊戲樂時，金翅鳥王飛入其宮，
諸龍既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，
即失天形，現蛇形相，具受眾苦。阿耨達多
龍王，無如此事。若金翅鳥王，生如是心：『我
今欲入阿耨達多龍王宮內。』彼金翅鳥，以報
劣故，即自受苦，永不能入阿耨達多龍王宮
殿。諸比丘！此是第三因緣。是故說名阿耨達
多。

「諸比丘！雪山南面，不遠有城，名毘舍離。毘舍
離北，有七黑山，七黑山北，有香山。於香
山中，有無量無邊緊那羅住，常有歌舞音樂
之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香

熏，大威德神之所居止。諸比丘！彼香山中有
二寶窟，一名雜色、二名善雜色，殊妙可愛，乃
至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟
滑澤，觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘！有
一乾闥婆王，名無比喻，與五百緊那羅女，
在雜色、善雜色二窟中住，具受五欲，娛樂遊
戲，行住坐起。諸比丘！二窟之北，有大娑羅
樹王，名為善住，別有八千娑羅樹林，周匝
圍遶。彼善住娑羅林下，有一龍象，亦名善
住，遊止其中。色甚鮮白，如拘牟陀華，七支
拄地，騰空而行，頂骨隆高，如因陀羅瞿波
迦蟲。其頭赤色，具足六牙，其牙纖利，金
沙廁填。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色
悉白，如拘牟陀華，七支拄地，乃至悉以金
填其牙。於善住娑羅林北，為善住大龍象王
出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬，
其水涼冷，甘美澄清無諸濁穢，乃至藕根大
如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比
丘！曼陀吉尼池側，周匝更有八千諸池，四
面圍遶，一一皆如曼陀吉尼，無有異也。

「諸
比丘！其善住龍象王，意若欲入曼陀吉尼池
中遊戲之時，即念八千龍象眷屬。時，彼八千
諸龍象等，亦起是心：『善住象王心念我等，
今者當往善住王處。』諸象到已，皆在善住龍
象王前，低頭而立。爾時，善住大龍象王知
諸象集，即便發引，向曼陀吉尼池。八千龍
象，前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步，
諸龍象中，有持白蓋覆其上者；有以鼻持白
摩尼拂拂其背者；有諸樂神，歌舞作倡，在

前引導。爾時，善住大龍象王到已便入曼陀
吉尼池，出沒洗浴，歡娛遊戲，從心適意，
受諸快樂。中有龍象洗其鼻者，或有龍象
磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象
灌其頭者、或有龍象淋其背者、或有龍象摩其
脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足
者、或有龍象浴其尾者；或有龍象拔取藕
根淨洗鼻擎內其口者；或有龍象，拔優鉢羅
華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，繫
於善住象王頭者。

「爾時，善住大龍象王，於曼陀吉尼池中，恣意
洗浴，遊戲歡娛，自在受樂，噉諸龍象所奉
藕根，頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。是事
訖已，從彼池出，上岸停住。八千龍象，然後
散入八千池中，隨意洗浴，遊戲自在受快樂
已，各食藕根，食竟亦以優鉢羅等種種雜華，
繫其頭上，用自莊嚴，復共集會善住王所，
四面圍遶，恭敬而住。爾時，善住大龍象王，
與彼八千諸龍象等，前後導從，還詣善住娑
羅樹林所。象王行時，諸龍象等，或擎白蓋，
或執白拂，隨從如前，諸神作樂，導引亦爾。
爾時，善住大龍象王，到善住娑羅大林已，在
樹王下，隨意臥起受諸安樂，八千龍象亦各
詣彼八千樹下，行住臥起自在安樂。於彼林
中有娑羅樹，其本或復周圍六尋，有娑羅樹，
其本或復周圍七尋八尋九尋十尋，有娑
羅樹其本周圍十二尋者，唯此善住娑羅樹
王，其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之
中，若有萎黃及所落葉，即有風來，吹令外

出，不穢其林；八千龍象，所有便利穢汙之物，
有諸夜叉隨掃擲棄。

「諸比丘！閻浮提中，有轉輪聖王出現世時，
八千象中一最小者，日日晨旦至輪王前
供給承事，調善象寶因此得名。彼善住大龍
象王，每十五日晨旦，往詣天帝釋所，在前
住立，承奉駈使。諸比丘！善住象王有此神
通，有此威德，雖復生於象畜之中，然是龍
輩，乃有如是大威神力。汝等比丘，應當念
持。

起世經之一

「諸比丘！欝單越洲有無量山，彼諸山中，有
種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香普熏，遍
彼洲處。生種種草，皆紺青色，右旋宛轉，如
孔雀毛，香氣猶如婆師迦華，觸之柔軟，如
迦旃連提迦衣，長齊四指，下足則偃，舉足
還復。別有種種雜色果樹，樹有種種莖葉
華果，出種種香，其香普熏。種種諸鳥，各
各自鳴，其聲和雅，其音微妙。彼諸山中，有
種種河，百道流散，平順向下，漸漸安行，不
緩不急，無有波浪；其岸不深，平淺易涉，其
水清澄，眾華覆上，闊半由旬，水流遍滿。諸
河兩岸，有種種林，隨水而生，枝葉映覆，種
種香華，種種雜果，青草彌布，眾鳥和鳴。
又彼河岸，有諸妙船，雜色莊嚴，殊妙可愛，
並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲所成。

「諸比丘！欝單越洲，其地平正，無諸荊棘、深
邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫，純

是金銀，不寒不熱，時節調和；地常潤澤，青
草彌覆，諸雜林樹，枝葉恒榮，華果成就。
諸比丘！欝單越洲，復有樹林，名曰安住，其
樹皆高六拘盧奢，葉密重布，次第相
接，如草覆屋，雨滴不漏，彼諸人等，樹下居
住。有諸香樹，亦高六拘盧奢，或復有高五
拘盧奢，四三二一拘盧奢者，其最小樹，高
半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，此諸樹上，
隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹，亦高六
拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小，
半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊
自然而出種種雜衣，懸置樹間。復有種種瓔
珞之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二
一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，悉有
種種枝葉華果，從其果邊，隨心流出種種
瓔珞，懸垂而住。復有鬘樹，其樹亦高六拘
盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小
半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，
隨心而出種種鬘形，懸著於樹。復有器樹，
其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧
奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華
果，從其果邊，隨心而出種種器形，懸著於
樹。復有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧
奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小半
拘盧奢，皆有種種枝葉華果，從其樹枝，隨
心而出種種眾果，在於樹上。又有樂樹，其
樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢
者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華
果，從其果邊，隨心而出種種樂器，懸在

樹間。其地又有自然秔米，不藉耕種，鮮潔
白淨，無有皮糩。欲熟食時，別有諸果，名曰
敦持，用作鎗釜，燒以火珠，不假薪炭，自然
出焰，隨意所欲，熟諸飲食；食既熟已，珠焰
乃息。

「諸比丘！欝單越洲，周匝四面有四池水，其
池皆名阿耨達多，並各縱廣五十由旬，其水
涼冷，柔軟甘輕，香潔不濁。七重塼壘、七重板
砌、七重欄楯，周匝圍繞，七重鈴網周匝懸
垂；復有七重多羅行樹，四面周圍，雜色可愛，
金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲於池四方各有階道，一一階道亦七寶成，雜
色綺錯；復有諸華，優鉢羅花，鉢頭摩華、拘
牟陀花、奔茶利迦花等，青黃赤白，及縹碧
色，一一花量，大如車輪，香氣氛氳微妙最勝；
復有諸藕，大如車軸，破之汁出，其色如乳，
食之甘美，其味如蜜。

「諸比丘！阿耨達多池之四面，有四大河，闊
一由旬，雜華彌覆，其水平順，直流無曲，不
急不緩，無有波浪，奔逸衝擊，其岸不高，平
淺易入。諸河兩岸，有種種林，交柯映覆，出
眾妙香。有種種草生於其側，色青柔軟，宛
轉右旋，略說乃至，高齊四指，下足隨下，舉
足還復；亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有
諸船，雜色可樂，乃至車𤦲所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！欝單越洲，恒於半夜，從阿耨達多四
池之中，起大密雲，周匝遍布，欝單越洲及
諸山海，悉彌覆已，然後乃雨，八功德水，如

搆牛乳頃，雨深四指，當下之處，即沒地中，
更不滂流。還於半夜，雨止雲除，虛空清淨，
從海起風，吹此甘澤，清涼柔軟，觸之安樂，
潤彼欝單越洲，普令調適肥膩滋濃。如巧鬘
師及鬘師弟子作鬘既成，以水灑散，彼鬘被
灑，光澤鮮明。諸比丘！欝單越洲，其地恒
潤，悅澤光膩，亦復如是，常如有人以酥油
塗。諸比丘！欝單越洲，復有一池，名曰善現，
其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，
七寶塼砌，乃至藕根味甘如蜜。諸比丘！善
現池東，復有一苑，亦名善現，其苑縱廣一
百由旬，七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦
有七重，周匝圍繞，雜色可樂，乃至悉是車
𤦲一一門悉有却敵，雜色可樂，亦是金銀琉璃、
珊瑚赤珠、車𤦲彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘、丘陵坑坎、礓
石瓦礫，及屏廁等諸雜穢物，唯多金銀種種
異寶；節氣調和，不寒不熱；常有泉流四面
彌滿，樹葉敷榮，華果成就。有種種香，隨
風芬馥；復有種種異類眾鳥，常出妙聲，和雅
清暢；有草青色，右旋宛轉，柔軟細滑，如孔
雀毛，香氣皆似婆利師華，觸之如觸迦旃隣
提迦衣，以足蹈之，隨足上下；復有諸樹，其
樹各有種種根莖華葉果實，咸出眾香，普
熏彼地。諸比丘！善現苑中，亦有樹林，名為
安住，樹並舉高六拘盧奢，葉密重布，雨滴
不下，更相鱗次，如草覆舍，諸人於下居住
止宿；復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果

樹，又有自然秔米熟飯，清淨美妙。諸比丘！
彼善現苑，無我無主，亦無守護，欝單越人
欲入此苑，自在遊戲，受諸樂時，於其四門，
隨意所趣，入彼苑已遊戲澡浴，恣情受樂，
欲去即去欲留即留，隨心自在。

「諸比丘！為
欝單越人故，於善現池南復有一苑，名曰普
賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍
繞，乃至熟飯清淨美妙。諸比丘！此普賢苑亦
無守護，欝單越人，若欲須入普賢苑中澡浴
遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡
浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即
留。

「諸比丘！為欝單越人故，善現池西復有
一苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重
欄楯周匝圍繞，略說乃至，如善現苑等無
有異，亦復無有守護之者。欝單越人若欲須
入善華苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門
隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲
去即去欲留即留。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池北復有一
苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無
有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中
澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入
已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留
即留，略說如前善現苑等。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池東接善現
苑，其間有河，名易入道，漸次下流，無有波
浪，不緩不急，雜華遍覆，闊二由旬半。諸比
丘！易入道河，於兩岸上有種種樹，枝葉映
覆，出種種香，普熏其處，生種種草，略說乃

至觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣，高齊四指，
以足蹈之，隨足上下或舉或伏；又有種種雜
色果樹，枝葉華果，悉皆具足；亦有種種
香氣普熏；種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有
諸妙船，雜色可樂，七寶所成，金銀琉璃、頗
梨赤珠、車𤦲

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池南有一大
河，名曰善體，漸次下流，略說皆如易入道河。
此處所有種種樹林，與彼無異，乃至諸船，雜
色所成，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘！於
善現池西，為欝單越人故，有一大河，名曰等
車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！於善現池
北，為欝單越人故，有一大河，名曰威主，漸
次而下，略說乃至兩岸有船，七寶莊飾，柔
軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈：

「『善現普賢等，
易入并善體，

「諸比丘！欝單越人，若欲入彼易入道河、善體、
等車、威主等河，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至
彼河之兩岸，脫其衣裳，置於岸側，各坐諸
船，乘至水中，澡浴身體，遊戲受樂。既澡浴
已，隨有何人在前出者，即取上衣著已而
去，亦不求覓所服本衣。何以故？欝單越人無
我我所、無守護故。是諸人等，又復往詣眾香
樹下，到樹下已，其樹自然低枝垂屈，為彼諸
人出眾妙香，令其自手攀擥得及。彼人於
樹取種種香，用塗身已，復各往詣劫波娑樹，
到已其樹亦復如前低枝垂下，出種種衣，
令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上

妙衣服，著已而去，轉更往詣瓔珞樹下，既到
彼已，瓔珞樹枝亦皆垂屈，為彼諸人流出種
種上妙瓔珞，手所擥及。彼人於樹牽取種種
瓔珞之具，繫著身已，更轉往詣諸鬘樹下，
既到樹已，鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲，流
出種種上妙寶鬘，令彼人等手所擥及；便於
樹枝取諸妙鬘，繫頭上已，轉更往詣諸器物
樹，既到樹已，器樹自然枝亦垂下，令其手
及，隨意所欲取彼器已，持詣果樹。時彼果
樹，亦為諸人枝垂下曲，出生種種勝妙甘
果，令手擥及，彼人於樹，隨心所欲取其熟
果適意食之，於中或有搦取其汁，器盛而飲。
食飲既訖，乃復往詣音樂樹林，到彼林已，為
諸人故，音樂樹枝亦皆垂下，為出種種音
樂之器，手所擥及。彼人於樹，各隨所須取
眾樂器，其形殊妙其音和雅，取已抱持，東
西遊戲，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌，隨
情所樂，受種種樂。其事訖已，各隨所好，或去
或留。」

此經，宋藏題為起世因本經，闍那崛多譯，
却之為後經，編入取凾，丹藏題為起世經，
進之為前經。今檢《開元錄》，丹藏為正，故今
題中除因本二字，進之為澄函焉。

欝單越洲品第二之餘

「諸比丘！欝單越人，髮紺青色，長齊八指，人
皆一類，一形一色，無別形色可知其異。諸
比丘！欝單越人，悉有衣服，無有裸形及半
露者，親疎平等無所適莫，齒皆齊密，不缺
不疎，美妙淨潔，色白如珂，鮮明可愛。諸比
丘！欝單越人，若有飢渴須飲食時，便自收
取，不耕不種，自然粳米，清淨鮮白，無有糠
糩，取已盛置敦持果中，復取火珠，置敦持
下，眾生福力，火珠應時，忽然出焰，飲食熟
已，焰還自滅。彼人得飯欲食之時，施設器
物，就座而坐。爾時，若有四方人來，欲共同
食，即為諸人具設飯食，飯終不盡，乃至食
人，坐食未竟，所設之飯器常盈滿。彼人食此
無有糠糩自然粳米成熟飯時，清淨香美，眾
味備具，不須羹臛，其飯形色，猶若諸天蘇
陀之味，又如華叢潔白鮮明。彼人食已，身
分充盈無減無缺，湛然不改無老無變，是食
乃至資益彼人，色力安辯無不具足。

「諸比丘！
欝單越人，若於女人生染著時，隨心所愛，迴
目觀視，彼女知情即來隨逐，其人將行至於
樹下，所將之女，若是此人母姨姉妹親戚類
者，樹枝如本不為下垂，其葉應時萎黃枯落，
不相覆苫，不出華果，亦不為出牀敷臥具。
若非母姨姉妹等者，樹即低枝垂條覆蔭，柯
葉欝茂，華果鮮榮，亦為彼人出百千種牀敷
臥具，便共相將入於樹下，隨意所為歡娛
受樂。

「諸比丘！欝單越人，住於母胎，唯經七日，至

第八日即便產生。其母產訖，隨所生子若男
若女，皆將置於四衢道中，捨之而去。於彼道
上東西南北行人往來，見此男女心生憐念，
為養育故，各以手指內其口中，於彼指端，
自然流出上妙甘乳，飲彼男女，令得全活。如
是飲乳，經於七日，彼諸男女還自成就一色
類身，與彼舊人形量無異，男還逐男，女還
逐女，各依伴侶相隨而去。

「諸比丘！欝單越人壽命一定，無有中夭，命若
終時，皆得上生。何因緣故，欝單越人得此定
壽，命終已後皆復上生？諸比丘！世或有人，
專事殺生、偷盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、
邪見，以是因緣身壞命終，墜墮惡道，生地
獄中。或復有人，不曾殺生、不盜他物，不行
邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不
貪、不瞋、亦不邪見，以是因緣，身壞命終，
趣向善道，生人天中。何因緣故，向下生者？
以其殺生、邪見等故。何因緣故，向上生者？
以不殺生、正見等故。或復有人作如是念：『我
於今者應行十善，以是因緣，我身壞時，當
得往生欝單越中。彼處生已，住壽千年不增
不減。』彼人既作如是願已，行十善業，身壞
得生欝單越中，既於彼處復得定壽，滿足
千年不增不減。諸比丘！以此因緣，欝單越人
得定壽命。

「諸比丘！何因緣故皆得上生？諸比丘！閻浮洲
人以於他邊受十善業，是故命終即得往生
欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業，欝
單越中如法行故，身壞命終皆當上生諸天

善處。諸比丘！以此因緣，欝單越人上生勝
處。諸比丘！欝單越人命行終盡捨壽之時，
無有一人憂戀悲哭，唯共輿置四衢道中，
捨之而去。

「諸比丘！欝單越人中有如是法，若有眾生，
壽命盡時，即有一鳥，名憂承伽摩，從大
山中疾飛而至，銜死人髮，將其尸骸，擲置
餘方洲渚之上。何以故？欝單越人業行清
淨，樂淨潔故。樂意喜故，不令風吹臭穢之
氣來至其所。諸比丘！欝單越人大小便利將
下之時，為彼人故地即開裂，便利畢已地合
如故。何以故？欝單越人樂淨潔故，樂意喜
故。

「復次，彼處有何因緣而得說名欝單越洲？諸
比丘！彼欝單越洲，於四天下中比餘三洲，
最上最妙最高最勝，故說彼洲為欝單越也
。

起世經聖王品第三

「諸比丘！閻浮洲內，轉輪聖王出現世時，此閻
浮洲，自然具有七種瑞寶，轉輪王身復有四
種神通德力。何者七寶？一金輪寶、二白象
寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主藏
寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何名
為轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！轉輪聖王出
閻浮洲，以水灌頂作剎利主，於十五日月盛
圓滿受齋之晨，洗沐清淨，不擣白㲲服，解髮垂下，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣
上，親屬群臣前後圍遶。是時，王前有金輪寶
忽然來應，輪徑七肘，千輻轂輞眾相滿足，

自然成就非工匠造。爾時，灌頂剎利轉輪聖
王，即作是念：『我昔曾聞有如是說：「若灌頂
剎利王，於十五日月盛圓滿受齋之晨，洗沐
清淨，身著不擣白㲲上，親屬群臣前後圍遶，是時王前忽然而有
天金輪寶，千輻轂輞眾相滿足，自然來應非
工匠成，輪徑七肘，內外金色，得是瑞時，彼則
成就轉輪王德。」我今得此，亦應定是轉輪聖
王。』

「爾時，灌頂剎利轉輪聖王，意欲試彼天輪寶
故，勅令嚴備四種力兵，所謂象兵、馬兵、車兵、
步兵。四種力兵既嚴備已，王即往詣天金輪
所，偏露右髆在金輪前，右膝著地，申其右
手捫摸輪寶，作如是言：『汝天輪寶，我身定
是轉輪王者，未降伏處為我降伏。』彼天輪寶
應聲即轉，為欲降伏未伏者故。諸比丘！是
時，灌頂剎利王既見輪寶如是轉已，即命嚴
駕行向東方，於是輪寶及四種兵一時皆從。
諸比丘！於輪寶前，復有四大天身引導而行，
彼天輪寶所到諸方住止之處，轉輪聖王及
四種兵，悉於彼處停住止宿。

「爾時，東方一切國土所有諸王，各取金器盛
滿銀粟，又取銀器盛滿金粟，既辦具已，皆
共持詣轉輪王前，啟言：『天王善來！善來！今
此奉獻是天王物，東方人民豐樂安隱無所
怖畏，民戶殷多甚可愛樂。惟願大天、垂哀
納受，憐愍臣等細小諸王，臣等今日承奉天
王，一心無二。』爾時，輪王告諸王曰：『汝等誠心
能如是者，汝當各各於自境界，如法治化攝

養群生，莫令國內有不如法。所以者何？汝
等，若有令我國內非法惡事顯現流行，我當
治汝罪無所捨。今教汝等，自斷殺生，教人
不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，皆不
應為。汝等，若能斷於殺生，教人不殺，不與
勿取，不行邪婬，實語正見者，我即信知，汝
等諸王合國降伏。』

「爾時，東方諸國王等，聞轉輪王如是誡勅，一
時皆受十善業行。受已遵承，各於國土如法
治化。轉輪聖王自在力故，所向之處輪寶隨
行，如是聖王天金輪寶，降伏東方一切國
已，盡東海岸，周遍遊行，然後迴旋，次第巡
歷南方西方乃至北方，依於古昔轉輪聖王
所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次
第行時，其前復有四大天身，先輪寶行，若此
輪寶所住之處，隨其方面，轉輪聖王及四種
兵，即皆停宿。

「爾時，北方一切國土所有諸王，亦各齎持天
真金器盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱共
來詣轉輪王所。到已長跪作如是言：『善哉天
來！善哉天來！我等北方蒙天王力，人民熾盛
豐樂安隱，無諸怖畏甚可愛樂，願天留此施
行治化，臣等隨順無敢二心。』時，轉輪王勅諸
王言：『若能爾者，汝等各於自境治化，一依教
命，莫令國界有不如法。所以者何？若令我
境有非法人及諸惡行，我當治汝。又復汝
等，莫自殺生，教人莫殺，不與勿取，邪婬妄
語，乃至邪見，汝等皆斷。若離殺生，乃至自
他修行正見，能如是者，我當信知，汝等國

土已善降伏。』爾時，諸王同聲共啟轉輪王言：
『如天誡勅，臣等奉行。』爾時，北方諸國王等，
聞轉輪王如是誡勅，各各遵受十善業行。受
已奉持皆令如法，各於國土依律治化。轉輪
聖王自在力故，所行之處輪寶隨逐，此金輪
寶，如是次第，降伏北方，盡北方海際所有諸
國，既周遍已還來本處。爾時，輪寶乃於閻
浮提中，選擇最上威德形勝極妙之地，當於
其上，東西經度闊七由旬，南北規畫十二由
旬，如是規度為界分已，爾時諸天即於其夜
從空來下，為轉輪王造立宮殿，應時成就。既
成就已，妙色端嚴四寶莊挍，所謂天金天銀
頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故，當宮內門，
於上空中嶷然停住，如輪在軸不搖不動。轉
輪聖王當於是時，生大歡喜踊躍無量，作如
是念：『我今已得金輪寶耶！』諸比丘！轉輪聖
王有如是等天金輪寶，自然具足。

「諸比丘！轉輪聖王復有何等白色象寶，應當
具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分坐正殿時，
即當王前出生象寶，名烏逋沙他，形
體勝妙，其色純白，如拘物頭華，七枝拄地，
有大神力，騰空而行，頭色紅赤，如因陀羅
瞿波迦虫，具有六牙，並皆纖利，一一牙上，
具足莊嚴，雜色廁鈿，猶如金粟。轉輪聖王
見象寶已，作如是念：『白象雖現，未知調時，
堪受諸事，成賢乘不？』爾時，象寶一日之間即
善調伏，一切事中悉堪駕馭，猶如餘象無量
千歲極調伏已，端嚴賢善，適意隨順。如是如
是，此白象寶，於一日中暫受調伏堪任眾

事，亦復如是。時，轉輪王為試象故，於其晨
朝日初出時，乘此象寶，周迴巡歷，遍諸海
岸盡大地際。既周遍已，是轉輪王還至本宮，
乃進小食。以是因緣，彼王爾時內心自慶，
歡喜踊躍：『為我故，生如此象寶。』諸比丘！轉
輪聖王，有如是等白色象寶，自然具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王馬寶具足？諸比
丘！是轉輪王日初分時，坐正殿上，即於王
前，出紺馬寶，名婆羅訶，色青體潤，毛
尾悅澤，頭黑騣披，有神通力，騰空而行。時，
轉輪王見馬寶已，作如是念：『此馬雖現，未知
調時堪受諸事，可得為我作善乘不？』是時，馬
寶一日之中即善調伏堪受諸事，猶如餘馬
無量千歲極調熟已，賢善閑習。如是如是，
調此馬時，一日之內堪任受行一切諸事，亦
復如是。時，轉輪王欲試馬故，於其晨朝日初
出時，乘此馬寶，周歷大地，還至本宮，轉輪聖
王乃始進食。以是因緣生大歡喜，踊躍無
量：『我今已得紺馬之寶！』諸比丘！轉輪聖王
有如是等馬寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王珠寶具足？諸比
丘！轉輪聖王有摩尼寶，毘琉璃色，具足八楞，
非工匠造，端嚴特妙，自然流出清淨光明。時，
轉輪王見珠寶已，作如是念：『此摩尼寶眾相
滿足，我今應當懸置宮內令現光明。』時，轉輪
王為欲試此摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵、
馬兵、車兵、步兵，具四兵已，即於夜半，天降微
雨，重雲黑闇，電光出時，轉輪聖王取此珠寶，
懸置幢上，出遊苑中。何以故？意欲遊觀驗珠

德故。諸比丘！此摩尼寶在高幢上，普照四方，
及四種兵悉皆明了，光明周遍如日照世。爾
時，彼地所有一切婆羅門居士等，皆謂天明
日光已出，並即驚起，作諸事業。以是因緣，轉
輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，念言：『此寶為我
出生！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等珠寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比
丘！轉輪王世出生女寶，不麁不細，不長
不短，不白不黑，最勝最妙，進止姝妍，色貌
具足，令人見之樂觀無厭。又此女寶，熱時身
涼，寒時身煖，於其體上出妙香氣，猶若栴
檀，口中恒出優鉢羅香。為輪王故，晚臥早
起，勤謹恭敬，凡有所作無失王心，此女意中
尚無惡念，況其身口而有過失。以是因緣，
轉輪聖王受大歡喜，踊躍無量，心自念言：『此
已為我生女寶耶！』諸比丘！轉輪聖王有如是
等女寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主
藏臣寶威力具足？
諸比丘！轉輪王出世生主藏臣寶，大富饒財
多有功德，報得天眼，洞見地中有主無主
一切伏藏，皆為其眼之所鑒識，若水若陸
若遠若近，於中所有珍奇寶物，此主藏臣皆
為作護，如法守視不令毀失，無主之物應
時收取，擬為輪王資須受用。爾時，藏臣即
自往詣轉輪王所，到已啟言：『大聖天王！若
天所須資財寶物，惟願勿憂，臣力能辦，
天所用者皆令具足。』時，轉輪王為欲驗試主
藏臣寶，乘船入水中流而住，勅藏臣曰：『汝
藏臣來，我須財寶，宜速備具！宜速備具！』

藏臣啟言：『惟願大天，假臣須臾，待船至岸，
當於水側收取財寶，以供天用。』王告藏臣：『我
今不須岸上財物，但當於此為我辦之。』藏
臣啟言：『謹奉天勅不敢有違。』爾時，藏臣受王
勅已，偏袒右臂，右膝著船，手㧌大水，指
如蟹鼇，撮聚金銀，滿諸器內，即於船上，持
用奉獻，啟言：『大王，此諸金銀，皆是天寶，天
以此物，供給於王，以為財用。』時，轉輪王告
藏臣言：『我不須財，但試汝耳！』時，主藏臣，聞
王語已，還收金銀，置於水內。以是因緣，轉
輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，心自念言：『我
今已得藏臣寶耶！』諸比丘！轉輪聖王，有如
是等藏臣具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力
具足？諸比丘！由轉輪王福德力故，自然出
生兵將之寶，巧智多能，善諸謀策，洞識軍
機，神慧成就。轉輪聖王所須兵力，悉能備
具，欲走即走，欲行即行，欲散即散，欲集即
集。爾時，兵將便自往詣轉輪王所，到已啟
言：『王若須兵，教習駈役，惟願勿慮，臣當為
王教習兵馬，皆令如心，調柔隨順。』時，轉輪
王，為欲試此主兵寶故，便勅所司，嚴備四
兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。王知四兵悉嚴
備已，告將寶言：『汝兵將來，當善為我惣領
四兵，教令隨順，善走善行，善集善散，如法
勿違。』時，兵將寶，聞轉輪王如是勅已，啟言：
『大王，謹奉天勅，臣不敢違。』便惣四兵，莊嚴
器仗，教走教行，教集教散。如王所勅，欲走
即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散，隨意

自在。以是因緣，轉輪聖王，生大歡喜，踊躍
無量，心自念言：『我今已得主兵將寶！』諸比
丘！轉輪聖王，有如是等主兵將寶，威力具
足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉
輪聖王。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王四種自在神通
具足？諸比丘！轉輪聖王，壽命長遠，久住在
世；於一切時一切世間，無有人類能得如是
安隱久住，與轉輪王壽命等者。是則名為轉
輪聖王第一壽命神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，所受身體，少病少
惱，眾相具足，其腹平滿，不小不大，寒熱
冷煖，隨時調適，進止輕便，食飲消化，安隱
快樂；於一切時一切世間，無有餘人世間受
生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王
第二身力神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，報生形貌端正殊特，
常為世間樂觀無厭，色身清淨，具足莊嚴，
最勝最妙，無有倫匹；於一切時一切世間，
人中受生，無有如是端正殊特，為諸世間樂
觀無厭，如轉輪王形相備者。是則名為轉輪
聖王第三色貌神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，業力因緣，有大福
報，世間種種，資產豐饒，珍奇眾寶，無不具
足；於一切時一切世間，人中受生，無有如
是富樂自在，資財服玩眾妙寶物充溢府庫比
輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通
具足。諸比丘！若具如是四種神通無缺減
者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！又此福德轉輪聖王，為諸人民之所
愛敬，心常喜樂，如子愛父；又諸人民，亦得
輪王之所憐念，意恒慈育，如父愛子。

「諸比丘！轉輪聖王，或於一時，乘大寶車，出
宮遊觀，歷諸勝地，爰及林苑。當於是時，一
切人民，悉得面見轉輪聖王，皆大歡喜，咸共
同聲告馭者曰：『汝善馭者，惟願持轡從容徐
行，勿令速疾。所以者何？汝若持車，徐徐緩
進，則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時，輪王
聞此語已，亦復如是勅馭者言：『汝善馭者，
徐徐緩步，慎勿速疾。所以者何？汝若持車，
安詳漸進，則亦令我多時遊歷周遍觀視一
切人民。』諸比丘！時，諸民眾見輪王已，各各
自持所有寶物，車前胡跪，奉獻輪王，啟言：『大
王，民等今者以此奉天，此物屬天，願天受
取，隨意所用。何以故？如此寶物，唯應天
用故。』

「諸比丘！轉輪聖王出現世時，此閻浮洲清
淨平正，無有荊棘，及諸稠林、丘墟坑坎、廁溷
雜穢臭處不淨、礓石瓦礫沙鹵等物，悉皆無
有。金銀七寶自然具足，不寒不熱，節候均
調。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲
自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，
人民熾盛，穀食豐饒，聚落殷多，甚可愛樂。
諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲王所
治處，聚落城邑，比屋連村，鷄飛相到，人民
安樂，不可思議。諸比丘！又轉輪王出現世
時，此閻浮洲常於夜半，從阿那婆達多池中
興大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，應時雨注，亦

遍閻浮，如搆牛乳間，雨深四指。其水甘美
具八功德，下處即沒，更不滂流，浸潤地中，
水澇不現，至夜後分，雲霧消除。有清涼風，
從大海出，吹其潤澤流散，閻浮人民，觸之
皆受安樂，又彼甘澤潤漬，此洲普使肥良
鮮明光膩；譬如世間善作鬘師鬘師弟子造
鬘既成，以水灑散，令其悅澤花色光鮮，此
亦如是。又轉輪王出現世時，此閻浮洲一切
土地，自然沃壤欝茂滋液；譬如有人以蘇
油塗物，其地肥美膏腴津潤，亦復如是。諸
比丘！轉輪聖王既出現已，住世久遠，經無
量年，於此時間，亦復雜受人中苦觸。譬如
細軟丈夫其體柔弱，食美食已，運動施為，
受少疲觸，乃得消化。如是如是，彼轉輪王，
處世久遠，於生死中，受少苦觸，亦復如是。
諸比丘！轉輪聖王壽命終時，捨此身已，必
生天上，與三十三天，同處共生。

「諸比丘！轉
輪聖王當命終時，為供養輪王故，於虛空中，
自然普雨優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、
分陀利華等種種香華，亦雨天沈水末、多
伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅等種種諸
華。復有天樂，其音微妙，不鼓自鳴，亦有諸
天歌讚之聲，在虛空中，為供養此轉輪王
身，作福利故。

「諸比丘！爾時，女寶、主藏臣寶、主兵將寶等，
則以種種淨妙香湯，洗輪王身。香汁洗已，
先用劫波娑㲲儭身裹之；然後乃以不擣
㲲㲲段，就二㲲
棺，滿盛蘇油，持輪王身，置之棺內；又以銀
槨，盛此金棺，內銀槨已，從上下釘，令其牢
固。又復集聚一切香木積成大𧂐轉輪王身。既闍毘已，收其灰骨，於四衢道
中，為轉輪王作蘇偷婆，高一由
旬，闊半由旬，雜色莊挍，四寶所成，所謂金銀
琉璃頗梨。其蘇偷婆，四院周圍，五十由旬，七
重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥各
各自鳴。時，彼女寶及主藏主、兵寶等，為轉
輪王作蘇偷婆，既成就已，然後施設上妙
供具，諸來求者，種種供給，所謂須食與食、
須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、
須寶與寶，盡給施之，悉令滿足。

「諸比丘！轉輪聖王命終已後，始經七日，輪
寶、象寶、馬寶、珠寶，皆即自然隱沒不現。女寶、
主藏、主兵將等，悉亦命終。四種寶城，稍稍
改變，還為塼土。所有人民，亦皆隨時，漸次減
少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷
改，無有常住，破壞離散，不得自在。是磨滅
法，暫須臾間，非久停住。諸比丘！應當捨於
有為諸行，應當遠離、應當厭惡、應當速求
解脫之道。

起世經

「諸比丘！於四大洲、八萬小洲，諸餘大山及
須彌山王之外，別有一山，名斫迦羅，
高六百八十萬由旬，縱廣亦六百八十萬由
旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！
此鐵圍外，復有一重大鐵圍山，高廣正等，
如前由旬。兩山之間，極大黑暗無有光明，

日月有如是大威神大力大德，不能照彼令
見光明。諸比丘！於兩山間，有八大地獄。何
等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、合大地
獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、
大熱惱大地獄、阿毘至大地獄。

「諸比丘！此八大地獄，各各復有十六小地
獄，周匝圍遶而為眷屬。是十六獄，悉皆縱
廣五百由旬。何等十六！所謂黑雲沙地獄、
糞屎泥地獄、五叉地獄、飢餓地獄、燋渴地
獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵
磑地獄、凾量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截
地獄、劒葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！此
活大地獄所有眾生，生者有者出者住者，手
指自然皆有鐵爪，長而纖利，悉若鋒鋩。
彼諸眾生，既相見已，心意濁亂，心濁亂故，
各以鐵爪，自爴其身，令皆破裂，或自擘身
擘已復擘，乃至大擘；裂已復裂，乃至大裂；
割已復割，乃至大割。諸比丘！彼諸眾生，自
割裂已，作如是知：『我今已傷，我今已死。』以
業報故，即於是時，復有冷風，來吹其身，須
臾復生肌體皮肉、筋骨血髓，生已還活。
既得活已，業力因緣，復起東西，更相謂言：『汝
諸眾生，願欲得活已勝我耶！』諸比丘！
當知此中少分說故，名為活耳。然於其中，
更有別業，受極重苦，痛惱逼迫，楚毒難堪，乃
至先世，或於人身、或非人身，所起所造，惡
不善業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未
全分現，於其中間，命報未盡，求死不得。

「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，生者有
者乃至住者，手指復生純鐵刀子、半鐵刀
子，極長纖利。各各相看，心意濁亂，既濁
亂已，乃至各各爴裂擘割，破截而死，冷風
來吹，須臾還活。諸比丘！如是如是，少分說
故，名為活耳。諸比丘！復有別業，而於其中，
極受苦惱，苦未畢故，求死不得。乃至往昔，
或於人身、或非人身，所作所造，惡不善業，
未盡未滅、未除未離，如是一切次第具受。

「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，於無量
時，苦報盡已，從此獄出，東西馳走，更
求餘處屋舍室宅，求救護處、求歸依處。如
是求時，以罪業故，即自往入黑雲沙小地獄
中，其獄縱廣五百由旬。既入獄已，上虛空
中，起大黑雲，雨諸飛沙，其焰熾燃，極大猛
熱，墮於地獄眾生身上，至皮燒皮、至肉燒
肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燒髓，出大烟
焰，洞徹熾燃，受極苦惱，以其苦報未畢盡
故，求死不得。乃至往昔人非人身，所作所
造惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不
失，次第而受，經無量時。

「諸比丘！彼諸眾生，如是受苦，經無量時已，
從黑雲沙地獄出，更復馳走，求屋求宅、求救
求覆、求歸依處。如是求時，又復自入熱糞屎
泥小地獄中，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，
自咽已下在糞泥中，其糞熱沸，烟焰俱出，
燒彼罪人手足耳鼻頭目身體，一時燋燃。乃
至往昔若人非人，所起所造惡不善業，未盡
未滅、未除未轉、不離不失，次第而受。

「復次，諸比丘！於糞屎小地獄中，有諸鐵蟲，
名為針口，在糞泥中，鑽諸眾生，一切身分，
悉令穿破。先鑽其皮，既破皮已，次鑽其肉，
既破肉已，次鑽其筋，既破筋已，次鑽其骨，
既破骨已住於髓中，食諸眾生一切精髓，令
其遍身受嚴劇苦。然彼壽命，亦未終畢，乃
至是人惡不善業，未滅未盡，如是次第具
足受之。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，於無量時受
苦痛已，從糞屎泥小地獄出，又復奔走，求
室求宅、求護求洲、求歸依處。爾時，即入五叉
小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人
入此獄已，時守獄卒執取罪人，高舉𢷏置於熾燃熱鐵地上，烟焰洞起，罪人在中，
悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘，釘其二脚，
熱焰熾燃；又以二釘，釘其兩手，焰亦熾燃；
於臍輪中，下一鐵釘，焰轉猛熾。獄卒於是，
復以五叉，磔其五體，極受苦毒。乃至彼處，
壽命未終，惡業未盡，往昔所造人非人身一
切惡業，於此獄中，次第而受。

「諸比丘！彼諸眾生，受此苦痛，經無量時，從
於五叉小地獄出，還復馳走，求救求室、求洲
求依、求覆求護，即更來詣飢餓地獄，其獄亦
廣五百由旬。罪人入已，時守獄卒，遙見彼
人從外而來，即前問言：『汝等今者來至此
中，有何所欲？』彼諸眾生，皆共答言：『仁者！我
等飢餓！』時，守獄卒即執罪人，𢷏鐵地上——爾時罪人，悶絕仰臥——便以鐵鉗，
坼開其口，取熱鐵丸，擲置口中，彼人脣口，

應時燒燃；既燒脣已，即燒其舌；既燒舌已，
即燒其腭；既燒腭已，即燒其咽；既燒咽已，
即燒其心；既燒心已，即燒其胸；既燒胸已，
即燒其腸；既燒腸已，即燒其胃；既燒胃已，
經過小腸，從下部出。其丸猛熱，尚赤如初。
彼諸眾生，當於是時，極受苦毒，命亦未終。
略說乃至，若人非人先世所作，如是次第，
此地獄中，種種具受。

「諸比丘！彼諸眾生，於無量時，受是苦已，從
此飢餓小地獄出，復更馳走，略說如前，求
守護處。然後來詣燋渴地獄，其獄亦廣五百
由旬。入此獄已，時守獄卒，遙見彼人從外
而來，即前問言：『汝等今者何所求須？』罪人
答言：『仁者！我今甚渴。』時，守獄卒即捉罪人，
𢷏便取鐵鉗磔開其口，融赤銅汁，灌其口中。
彼諸眾生，脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已，
次燒其舌，如是燒腭燒喉、燒心燒胸、燒腸
燒胃，直過小腸，從下部出。彼諸眾生，各於
是時，受極重苦、受極重痛，其苦特異，難可
思議，然彼壽命，未終未盡。略說如前，乃
至若人非人所造惡業，未滅未離，如是次
第，具足受之。

地獄品第四之二

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量
時受極苦已，然後從此五百由旬燋渴獄出，
奔走如前，略說乃至，求救護處。即復往詣
膿血地獄，其地獄亦廣五百由旬，膿血遍
滿，深至咽喉，悉皆熱沸。地獄眾生入其中
已，東西南北，交橫馳走。彼諸眾生，如是走
時，燒手燒足、燒耳燒鼻；手足耳鼻，既被燒
已，一切支節，皆亦燒燃；其身支節，被燒
燃時，諸罪人等，受大苦惱，嚴酷重切，不可
思議。乃至人非人身所造所作惡不善業，
未畢已來，命亦不盡。

「復次，諸比丘！膿血地獄復有諸蟲，名最猛
勝，此諸蟲等，為彼地獄受罪眾生，大作惱
害。從身外入，先破其皮；既破皮已，次破其
肉；既破肉已，次破其筋；既破筋已，次破其
骨；既破骨已，拔出其髓，隨而食之。彼諸眾
生，當於是時受極重苦。乃至若人非人所造
所作惡不善業，未盡未滅，壽命不盡，皆悉
具受。

「復次，諸比丘！膿血地獄所有眾生，飢渴逼
急，或時以手掬取如是熱沸膿血，置於口
中，置口中已，彼人脣口，應時燒燃；燒脣口
時，即燒其腭；既燒腭已，即燒其喉；如是燒
胸，燒心燒腸燒胃；既燒胃已，直過小腸，從
下分出。彼諸眾生，於此地獄，受如是等嚴
切重苦，命報未終。乃至未盡人非人身，曾
所造作惡不善業，如是次第，具足受之。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時

受極苦已，然後從此五百由旬膿血獄出，如
前馳走，乃至追求救護之處。即復來入一
銅釜獄，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，獄
卒見之，即前捉取，擲置釜內，頭皆向下，脚
皆在上。是諸眾生在湯中時，地獄猛火極
相煎迫。逐沸上時，亦煎亦煑；逐沸下時，亦
煎亦煑；在中間時，亦煎亦煑；交橫往來，隨
轉動時，亦煎亦煑；湯沫覆時，亦煎亦煑；若
見不見，一切時煑。譬如世間或煑小豆大豆
豌豆，置之釜內，著水令滿，下燃大火，於是
涌沸，湯豆和合。浮向上時，亦煎亦煑；沈向
下時，亦煎亦煑；住於中時，亦煎亦煑；交橫
動時，亦煎亦煑；為沫覆時，亦煎亦煑；若見
不見，一切時煑。諸比丘！如是如是，一銅釜
獄，其中守卒，取彼罪人，以頭向下，以脚向
上，擲置銅釜。在釜中時，地獄猛火之所煎
逼，熱沸既盛，罪人逐沸或上或下，隨煑隨
煎，略說乃至若見不見，一切時煑，亦復如
是。彼諸眾生，於此獄中，受嚴劇苦。乃至往
昔人非人身所作惡業，如是次第，於此地
獄，具足而受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受
此苦已，從一銅釜五百由旬小地獄出，奔走
如前，乃至欲求救護之處。爾時，即入眾多銅
釜小地獄中，其獄亦廣五百由旬。罪人入
已，時守獄者即來執之，捉取罪人，以脚向
上，以頭向下，擲銅釜中，地獄猛火，熾燃煎
逼，湯沸上時，亦煎亦煑；湯沸下時，亦煎亦
煑；在中間時，亦煎亦煑；縱橫掩覆，若見不

見，一切煎煑。譬如煮豆，以火煎逼，涌沸上
時，亦煎亦煮，略說乃至，若見不見，一切煎
煑。諸比丘！如是如是，此多銅釜五百由旬
小地獄中，諸眾生等，為守獄卒，捉其兩脚，
到竪其身，以頭向下，擲銅釜內。彼人于時
被地獄火之所煎逼，或上或下，縱橫轉動，
略說乃至若見不見，一切煎煑，亦復如是。
諸比丘！此多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾
生等，又為獄卒，以其鐵爪，漉取罪人，從
釜至釜，次第煑之。從此釜出，詣餘釜時，膿
血皮肉，縱橫流散，於是皆盡，唯餘骸骨。
罪人爾時，受極重苦，仍未命終。乃至若人
非人一切身中所作惡業，不盡不滅，於此獄
中，一切悉受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受
此苦已，從多銅釜五百由旬小地獄出，馳走
如前，乃至欲求救護之處。爾時，即入鐵磑地
獄，其獄亦廣五百由旬。既入中已，時守獄
卒即前捉取受罪眾生，仰𢷏熾燃猛焰，一時洞燃，於是罪人，悶絕仰臥。
時，守獄卒更取大石，從上壓之；壓已復壓，
因更研之；研已復研，遂成碎末；成碎末已，
又更重末，末已復末，轉成細末；取其細末，又
更研之，研已復研，於是乃成末中之末，最微
細末。當於爾時，罪人身體，膏血腦髓，一邊
橫流，微細骨末，猶尚存在，而於其間，命報
未終，一切時中，受極重苦。乃至人非人身，
所作惡業，未失未滅，如是次第具足受之。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受

此苦已，乃從鐵磑五百由旬小地獄出，馳走
如前，欲求室宅，欲求歸依覆護之處。爾時，
即入凾量地獄，其獄亦廣五百由旬。既入中
已，時守獄卒執取罪人，付以鐵凾，令其量
火，其凾猛熱，光焰熾燃，地獄罪人，量彼火
時，燒手燒脚、燒耳燒鼻、燒諸支節，乃至
遍燒一切身分。於被燒時，此諸罪人，受極
重苦、受重痛苦，然其壽命，未得終盡。乃至
往昔若人非人一切身中，有所造作惡不善
業，不滅不沒、不離不失，如是次第，具足受
之。

「諸比丘！彼地獄中所有眾生，經無量時受
此苦已，得從凾量五百由旬小地獄出，馳
走如前，求室求覆、求救求洲、求歸依處。爾時，
即入雞小地獄，其獄亦廣五百由旬。彼地獄
中，純生諸雞，遍滿彼獄，其雞身分，乃至膝
脛，一切猛熱，光焰熾燃。是諸眾生，處在其
中，東西馳走，足蹈熱焰，四向顧望，無處可
依，大火熾燃，燒手燒脚、燒耳燒鼻，如是次
第，燒諸支節，大小身分，一時洞燃。罪人
爾時，受極重苦，痛切荼毒，然於其處，命報
未終。乃至人非人身所造惡業，未滅未盡，
如是次第，一切具受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受
此苦已，得從如是雞地獄出，馳走如前，乃
至欲求救護之處。爾時，即入灰河地獄，其獄
亦廣五百由旬。諸比丘！時彼灰河，流注漂
疾，波浪騰涌，其聲吼震，灰水沸溢，彌盈兩
岸。罪人入已，隨流出沒，灰河之底，悉是鐵

刺，其鋒纖利，皆若新磨。於河兩岸，復有
刀林，森竦稠密，極可怖畏。刀林之中，復有
諸狗，其形烟黑，皮毛垢汙，又甚可畏。岸上
復有眾多獄卒，守彼地獄。又其兩岸，別生
無量奢摩羅樹，其樹多刺，並皆纖長，其鋒
若磨。爾時，地獄諸眾生等，既入河中，欲趣
彼岸。當於是時，便為大波之所淪沒，遂至
河底，即為河中所有鐵刺，仰刺其身，舉體周
遍，不得移動，罪人在中，受大重苦、受嚴毒
苦；受之既久，方得浮出，從沸灰河，渡至彼
岸。既上岸已，復入刀林，其林甚闊，枝莖
稠密，經歷林間，㒻突利刀，處處經過，去
去不已，割手割脚、割耳割鼻、割支割節，
遍割身體，無處不破。爾時，彼人受荼毒苦、
受極重苦，乃至未盡人非人身往昔所作
一切惡業，命亦未終，於此林中，皆悉受之。

「復次，諸比丘！灰河兩岸，諸守獄者，見彼罪
人，即前問言：『汝等今者欲得何物？』時，彼罪
人，同聲答言：『我等甚飢！我等甚飢！』時，守獄
者即捉罪人，𢷏燃，罪人在中，悶絕仰臥。又以鐵鉗，開張其
口，持熱鐵丸，置其口內，應時燒爍，彼諸眾
生，脣口燋破，略說乃至從咽喉下，徑至
小腸，直過無礙。彼人爾時，受嚴切苦、受極
重苦，命亦未終。乃至未盡往昔所作人非
人身惡不善業，即於此中，具足皆受。

「復次，諸比丘！又此灰河兩岸之上，所有諸狗
其身烟黑，垢汙可畏，睚𥈐嘷吠，出大惡
聲，噉彼地獄眾生身分，舉體支節，所有肌

肉，段段齧食，不令遺餘。彼人在中，受嚴切
苦，乃至受於最極重苦，未得命終。乃至未
盡惡不善業，往昔人身及非人身有所作者，
一切具受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，既為如是熱沸
灰河之所逼切，又復困於纖利鐵刺刀刃稠
林、諸守獄者、烟黑垢汙惡狗之類，種種厄
急，無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹，彼樹枝
莖，純是鐵刺，其鋒纖利，皆若新磨，頭悉
向下，劖刺其身。欲下樹時，是諸鐵刺，頭則
向上。彼諸眾生，在奢摩羅樹上時，復有諸
烏，名為鐵𭪿頭，破陷頂骨，唼食其腦。彼人爾時受極重
苦、受痛切苦，不堪忍故，即還墮落沸灰河
中。彼人於是，還為波浪之所漂沒，直至河
底。至河底已，復為鐵刺之所劖刺。既被刺
已，鐵刺遍身，不能復去，還於其中，受極重
苦、大猛酷苦，不能堪忍。困苦多時，力極得
起，從灰河渡，走趣此岸。到此岸已，得入
刀林。入刀林時，復為刀刃，割其身體，割手
割脚，乃至遍割一切支節，復於其中，具足
受苦，命亦未終。略說乃至，從於往昔人非
人身所作惡業，未滅未盡，次第悉受。

「復次，諸比丘！灰河此岸諸守獄者，既見地
獄受罪眾生從彼岸來，即前問言：『汝等今
者何為遠來？欲得何物？』彼諸眾生，各各答
言：『我等渴乏。』時，守獄者即復捉取彼諸眾
生，𢷏時，彼人身上，火焰洞起，便以鐵鉗，開張其

口，融赤銅汁，灌其口中。時，彼地獄諸眾生
等，既飲銅汁，即燒唇口乃至小腸，直過無
礙，從下部出。彼人爾時受極重苦，乃至壽
命，未盡未滅，彼於過去人非人身，所作惡
業未滅盡者，悉皆受之。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，受此罪
報經無量時，苦惱長遠，乃有風來，名為和
合，吹彼地獄諸眾生等，至於岸邊，如是次
第，乃得從彼灰河獄出，出已馳走，乃至求於
救護之處。爾時，即入斫截地獄，其獄亦廣五
百由旬。罪人入已，其守獄者即取罪人，𢷏置熾燃熱鐵地上，乃至推令仰臥於地，執大
鐵鈇，熾燃猛熱，炎赫可畏，斫彼地獄受罪
眾生，斫手斫脚，并斫手脚，斫耳斫鼻，并斫
耳鼻，斫支斫節，并斫支節，如是次第，舉
身皆斫。彼諸眾生，當於爾時，受極重苦，命
亦未終。乃至未盡惡不善業，人非人身所造
作者，如是次第，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時
受此苦已，得從斫截小地獄出，出已馳走，
求歸依處，乃至求室求宅、求覆求洲、求救護
處。爾時，即入劍葉地獄，其獄亦廣五百由
旬。入其中已，惡業果故，忽有風來，吹諸鐵
葉，猶如利劍，從空而墮，割截罪人一切身
分，所謂截手截脚、并截手脚，截耳截鼻、并
截耳鼻，截支截節、并截支節。爾時罪人，
受極重苦、受嚴切苦，命亦未終，略說如上。
乃至人非人身所作惡業，未滅未盡，於此
地獄，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼劍葉小地獄中諸眾生等，
惡業果故，有鐵𭪿兩膊之上，足蹈其膊，翅覆其頭，便以鐵𭪿啄彼罪人兩眼之睛，口銜而去。爾時，罪人
受極重苦，痛惱嚴切，不可思議，然其壽命，
亦未終盡，略說如上。乃至人非人身，所作
惡業，如是次第，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量
時受此苦已，乃從劍葉小地獄出，出已馳
走，欲求室宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。
爾時，復入狐狼地獄，亦廣五百由旬。是諸眾
生入此獄已，惡業果故，於地獄中出生狐
狼，嚴熾猛惡，睚𥈐號吼，所出音聲，甚可
怖畏，䶩脈，脚蹋口掣，臠而食之。爾時罪人，受極
重苦，痛惱酸切，命亦未終，略說如前。人
非人身所作惡業，如是次第，皆於其中，一切
具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量
時受此苦已，得從狐狼小地獄出，出已馳
走，乃至求室求宅、求覆求洲、求救護處、求歸
依處。爾時，復入寒氷地獄，其獄亦廣五百由
旬。是諸罪人入彼獄已，惡業果故，忽有冷
風從四面來，吹大寒氣，麤澁嚴毒，觸彼地
獄眾生身分。隨觸著處，皮即破裂；皮破裂
已，次破其肉；破裂肉已，次破其筋；破裂筋
已，次破其骨；破裂骨已，次破其髓。破裂髓
時，彼諸眾生，受極重苦、最嚴切苦，乃至大
苦，不可堪耐，便於彼中，壽命終盡。是為第

一活大地獄及餘十六諸小地獄。

「復次，諸比丘！第二黑繩大地獄者，亦有十六
五百由旬諸小地獄而相圍繞，從黑雲沙，
乃至最後第十六者，名寒氷獄，為一眷屬。
諸比丘！如是地獄，有何因緣，名為黑繩大
地獄也？

「諸比丘！於彼黑繩大地獄中所有眾生，生
者有者出者住者，以其往昔不善之業，得
果報故，於虛空中忽然出生麤大黑繩，熾
燃猛熱，譬如黑雲，從空中出，黤黮充塞，下
接於地。如是如是，於彼黑繩大地獄中所
有眾生，以其宿世不善之業得果報故，從虛
空中出大黑繩，熾燃猛熱，亦復如是。此諸
黑繩，墮在地獄眾生身上，墮身上時，即燒
罪人，一切身分。先燒其皮；既燒皮已，次燒
其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒
其骨；於燒骨時，徹至其髓；髓即流出，為火
所燃，骨髓燃時，出大猛焰。爾時罪人，受嚴
切苦、受極重苦，以罪業故，命亦未終。乃至
往昔人非人身，所有造作惡不善業，未滅
未變、未除未畢，於此獄中，一切悉受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾生，
生者有者住者化者，以其宿世不善果
故，諸守獄者執取罪人，𢷏上，光焰猛盛，舉身燋熱，推令仰臥，以熱鐵
繩，處處拼度，拼度訖已，以熱鐵鈇熾燃赫
奕，交橫而斫彼地獄中眾生身分，或作二
分，或作三分，四分五分乃至十分，或二十
分或五十分，或復百分。譬如世間善巧木匠、

若木匠弟子，取諸材木，安置平地，便用墨
繩縱橫拼度，拼度既訖，即以利鈇，隨而斫
之，或作二分，或作三分，四分五分乃至十
分，或二十分，或復百分。如是如是，諸比丘！
於彼黑繩大地獄中所有眾生，亦復如是，
諸守獄者執取罪人，𢷏推令仰臥，以黑鐵繩，拼度開解，即以鐵鈇，
斫破其身，作諸分段，亦復如是。爾時罪人，
乃至痛惱酸切，受極重苦，命亦未終。若未
盡彼人非人身，往昔所造不善諸業，於此獄
中，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾
生，有者化者乃至住者，諸守獄卒執取彼
人，𢷏地，以黑鐵繩拼度其身，既拼度已，又以鐵
鋸熾燃猛熱，依所拼處鋸解其身，鋸已復
鋸，乃至大鋸，次更破已復破，乃至大破，或
割或截，既割截已，復更割截，極細割截。譬
如世間善巧鋸師、若鋸師弟子，取諸材木，
安置平地，即以黑繩，縱橫拼度，拼度訖已，
便以利鋸，隨而鋸之，鋸已復鋸，乃至大鋸，
次復細破，破已復破，乃至大破，又更割截，
既割截已，復重割截，極細割截。如是如是，
諸比丘！於彼黑繩大地獄中所有眾生，生
者有者乃至住者，諸守獄卒執取彼人，𢷏置熾燃熱鐵地上，乃至推令仰臥於地，以黑
鐵繩拼度開解，即以鐵鋸熾燃猛焰，鋸解
其身，鋸已復鋸，乃至大鋸，破已復破，乃至
大破，割已復割，乃至大割，截已復截，乃至

大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦，命亦未
終。略說如上，乃至人非人身所作惡業，於
中備受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾
生，生者有者乃至住者，諸守獄卒，以大鐵
椎熾燃猛熱光焰暉赫，付諸罪人，令其各各
自相椎打。於相打時，燒手燒脚，遍燒手脚；
燒耳燒鼻，遍燒耳鼻；燒支燒節，遍燒支節。
彼人爾時乃至受於極嚴重苦，命亦未終。略
說如上，乃至往昔人非人身所作之業，一切
具受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾
生，生者有者乃至住者，惡業果故，於虛空
中有大黑繩從空而出，烟焰熾燃，極大猛
熱，乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著
時，隨即絞縛罪人身體，絞已復絞，乃至大
絞；縛已復縛，乃至大縛。既絞縛已，復有風
來吹令開解。繩開解時，彼諸眾生身皮皆
剝；皮既剝已肉亦隨剝；肉既剝已，次抽其
筋，乃至破骨；筋骨破已，吹其精髓，隨風而
去。罪人爾時，乃至受於極嚴重苦，命亦未
終。略說如上，乃至未盡惡不善業，如是次
第，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中所有眾生，經無量
時受長遠苦，乃從黑繩大地獄出，出已馳
走，乃至求室求宅、求覆求洲、求歸依處、求救
護處。爾時，復入黑雲沙獄，其獄縱廣五百由
旬。罪人入已，略說如上，乃至次第入第十六
寒冰地獄。入諸獄已，乃至命終，受種種苦。

「復次，諸比丘！合大地獄，亦有十六諸小地獄，
並皆縱廣五百由旬，自相圍遶，從黑雲沙，
略說乃至最後，名為寒氷地獄。諸比丘！有
何因緣，彼大地獄說名為合？諸比丘！彼地
獄中所有眾生，生者有者出者化者，乃至
住者，由彼眾生惡業果故。有兩大山，名白
羊口，熾燃猛熱，光焰炎赫。爾時，獄卒驅逼
罪人入此山內，入山間已兩山遂合，更互
相突，更互相打，更互相磨。時彼二山如是
共合，相突相打，相揩磨已，還住本處。譬如
毘佉㝹與囉毘佉㝹，相合相突，相打
相磨；彼既相合相突相打磨已，各還本處。
如是如是，諸比丘！彼之二山，相合相突，相
打相磨，極揩磨已，各還本處，亦復如是。
彼地獄中所有眾生，被山合突打磨之時，身
體一切膿血流迸，唯碎骨在。彼人爾時乃
至受於極嚴重苦，命亦未終。略說如上，次
第皆受，當如是知。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾
生，生者住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生
等，𢷏畏。推令仰臥，更取大鐵，亦甚猛熾，以覆其
上，猶如世間磑磨之法，如是磨之。磨已復
磨，又更大磨；末已復末，又更大末；研已復
研，又更細研，遂成塵末；既作塵已，又復細
塵，如是展轉，成極微塵。作塵末時，一切身
分，皆為膿血，流迸出盡，唯有骨塵，猶在
彼處。爾時彼人，乃至受於極嚴重苦，命亦
未終。略說如上，次第應知。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾
生，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾
生，𢷏赫。置槽中已，猶如世間壓諸甘蔗及胡麻
法，如是壓時，壓已復壓，遂至大壓。既被壓
已，唯見膿血流在一邊，所有骸骨皆為末
滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略說如
上，命亦未終，隨其所作，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾
生，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼眾
生擲鐵臼中，其臼熾燃，猛焰赫奕，又熱鐵
杵，亦甚猛熾，擣彼罪人。擣已復擣，乃至大
擣；研已復研，乃至大研。既擣研已，遂成研
末。如是等末，末已復末，更為微末。於研
末時，唯見膿血一畔滂流，一邊猶有碎骨
末在。爾時，罪人乃至極受嚴切重苦。略說
如上，乃至爾時命亦未終，具受眾苦。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾生，
生者有者乃至住者，爾時於上虛空之中，有
大鐵象自然出生，熾燃猛壯，乃至光焰一
向赫奕。以其兩脚，蹋彼地獄諸眾生身，從
頭至足，次第蹋之。先蹋髑髏，後蹋餘處，
蹋已復蹋，乃至大蹋。於象蹋時，彼地獄中
眾生身分，膿血迸流，散在諸處，唯有碎骨
獨在一邊。爾時，罪人受大重苦。略說如上，
命亦未終。如是次第，於中具受。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中諸眾生
等，經無量時受長遠苦。此苦畢已，乃從眾
合大地獄出，出已一向馳奔而走，乃至求於

救護之處。爾時，復入彼黑雲沙五百由旬小
地獄中，入已復入諸餘小獄，如是乃至寒氷
地獄，具足受苦。

「復次，諸比丘！又更入於叫喚地獄，此地獄中
亦有十六五百由旬諸小地獄以為眷屬，從
黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是
地獄有何因緣，名為叫喚？諸比丘！如是叫喚
大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，
其守獄卒，一時驅逼是諸眾生，令入鐵城，
其城熾燃，熱鐵猛焰，光甚炎赫。爾時，罪人
在鐵城中，乃至受於極嚴重苦，眾苦逼切，不
堪忍故，恒常叫喚，是故名為叫喚地獄。又
彼獄中以鐵為屋，房室輦輿亦皆是鐵，樓觀
園池，一切皆是猛熱炭火，熾燃光曜，上下
洞徹，獄卒駈逐受罪眾生，令入其中，諸苦
逼切，不可忍耐，即便叫喚，是故名為叫喚
地獄。罪人在中，受大重苦，略說如上，命亦
未終。若未盡彼惡不善業，如是次第，具足
而受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，受苦長
遠經無量時，乃得從此叫喚獄出，出已馳
走，略說如前，乃至求於救護之處。即復往
詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已如前，
具受諸罪，略說乃至最後方入寒氷地獄，
具受眾苦，乃得命終。」

「復次，諸比丘！彼大叫喚大地獄中，亦有十六
諸小地獄、以為眷屬，皆悉縱廣五百由旬，
從黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如
是地獄有何因緣，而得名為大叫喚也？諸比
丘！彼大叫喚大地獄中所有眾生，生者有

者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，亦皆擲
置鐵城之中，熾燃大熱，乃至上下光焰猛
徹，罪人在中受極重苦，眾惱逼切不堪忍
故，遂大叫喚。以是因緣，名彼地獄為大叫
喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇，房舍輦閣樓
觀悉皆是鐵，炭火熾燃，充滿炎赫，罪人在
中，受極重苦，略說如前，命亦未盡。如是次
第，具足受之。

「諸比丘！又彼地獄諸眾生等，
受長遠苦經無量時，乃得從此大叫喚大地
獄出，出已馳走，乃至略說，求救護處。於是
復詣黑雲沙等小地獄中，入已受苦，乃至最
後寒氷地獄，具受眾苦，乃得命終。

「復次，諸比丘！於彼熱惱大地獄中，亦有十六
諸小地獄以為眷屬，其獄各各如前，縱廣五
百由旬，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比
丘！如是地獄有何因緣，名為熱惱大地獄
耶？」

「諸比丘！於此熱惱大地獄中所有眾生，生
者有者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，擲
置熾燃熱鐵鑊中，頭皆向下，脚皆向上，騰
波沸涌，一向猛熱。罪人於中，被煎被煮，極
受熱惱，是故名為熱惱地獄。又彼獄中，多
諸鐵釜鐵甕、鐵盆鐵瓨、鐵鑊鐵鼎，及諸鐵𨫼並皆熾燃，一向猛熱。罪人在中，被燒被煑，
是故名為熱惱地獄。於此獄中，乃至受於
極嚴重苦，命亦未終。未盡彼人惡不善業，
如是次第，一切悉受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受
長遠苦，乃從熱惱大地獄出，出已乃至馳奔

而走，欲求救護歸依之處。爾時，復入黑雲沙
等小地獄中，略說乃至寒氷地獄，具受眾
苦，乃得命終。

「復次，諸比丘！彼大熱惱大地獄中，亦有十六
諸小地獄，各各縱廣五百由旬，從黑雲沙小
地獄為始，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如
是地獄，有何因緣，名大熱惱大地獄耶？諸
比丘！彼大熱惱大地獄中諸眾生等，生者
有者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，以頭
向下，以脚向上，到擲釜中。其釜猛熱，湯
火俱熾，衝擊罪人，隨沸上下。當於是時，受
極熱惱、極大熱惱、大大熱惱，是故名為大熱
惱獄。又彼獄中，所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵
鐺，亦皆熾燃，極大猛熱，又以罪人擲置其
中。罪人爾時，為地獄火或煮或煎，受諸苦
惱，惱已復惱，極大逼惱，是故名為最熾猛
熱極惱地獄。罪人於中受極重苦，略說如
前。乃至命終，如是次第具受眾苦。

「諸比
丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時長遠道
中。受諸苦已，乃從如是熾燃猛盛極大熱惱
大地獄出，出已馳走，乃至略說，欲求救護
歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中，乃
至最後寒氷地獄，命若未盡，受諸苦惱，次
第如前。

地獄品第四之三

「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六
諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣
五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸
比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者
有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然
出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生
身，𢷏覆面於地，便持利刀，從脚踝上，破出其筋，
手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，
痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，
其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷
無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道，
去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方，
稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之，
未曾捨離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人
身諸肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切
苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未
盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往
昔人非人身，所作來者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，
生者有者化者住者，以其不善業果報故，從
於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極
大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四
維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光
焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所
圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至
受於大嚴切苦，命亦未終。略說如上，於彼

獄中，一切具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，
生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出
大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大
光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大
光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南
壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交
射，熱光赫奕，騰焰相衝。爾時，獄卒以諸罪
人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受
於極嚴切苦，命亦未終。略說乃至彼不善
業，未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生
等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量
時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自
開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣
之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處
已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉
祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走
時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯
夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃，
焰熾猛盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時，
速疾走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時
肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生，
如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。
罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，
悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮；
既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；
既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。
徹至髓時，唯見烟出；出已復出，烟燧火出。

罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。
略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人
非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，
生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經
無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還
復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞
聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作
如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等
於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉
復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，
彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走
已復走，乃至大走，如是走時，彼人身分，轉
更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血
還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此
熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心
悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒
皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至
徹髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說
如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅
未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作
者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，
乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾
燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有
意憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不
善之色，而恒逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌
所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所

不喜者。非意所喜、非可愛法，恒來現前，凡
有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恒
受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至
壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於
往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆
具受。

「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至
耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切
時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，
是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第，
具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經
無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地
獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋
宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，
復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃
至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，
然後乃於彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，
如是當生活地獄，
經歷無數千億歲，
怨讎各各相報對，
若於父母起惡心，
此等皆墮黑繩獄，
教他正行令邪曲，友善必破壞，
此等亦墮黑繩獄。
樂作三種惡重業，芽，
此等癡人必當入，
或殺羊馬及諸牛，
并殺諸餘蟲蟻類，

世間怖畏相多種，
當墮磑山地獄中，塠壓舂擣苦。
貪欲恚癡結使故，
判是作非乖法律，
倚恃強勢劫奪他，
若作如是諸逼惱，
若樂殺害諸眾生，
常行如是不淨業，
種種觸惱眾生故，
其中復有大叫喚，
諸見稠林所覆蔽，
常行如是最下業，
若至如是大叫喚，
其中鐵堂及鐵屋，
若作世間諸事業，當惱亂諸眾生，
彼等當生熱惱獄，
世間沙門婆羅門，
若恒觸惱令不喜，
生天淨業不樂修，
憙作如是諸事者，
惡向沙門婆羅門，
或復害於餘尊者，
恒多造作諸惡業，
是人直趣阿毘獄，
若說正法為非法，
既無增益於善事，
活及黑繩此兩獄，
熱惱大熱共成七，
此八名為大地獄，

惡業之人所作故，

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝
諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地
獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀
地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔
揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔
茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有
如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀
地獄名頞浮陀耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾
生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀
也。

「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅
浮陀耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾
生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅
浮陀。

「復次，於中何因何緣，阿呼地獄名為
阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴
切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大
苦也。』是故名為阿呼地獄。

「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆
耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為
彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』
是故名為呼呼婆也。

「復次，於中何因何緣，阿
吒吒獄名阿吒吒耶？諸比丘！彼阿吒吒地
獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱
言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故
名為阿吒吒也。

「復次，於中何因何緣，搔揵提
迦名搔揵提迦耶？諸比丘！搔揵提迦地
獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名
為搔揵提迦。

「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄

名優鉢羅耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，
猛火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅
也。

「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟
陀耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，猛火焰
色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。

「復次，
於中何因何緣，奔茶梨迦獄名奔茶梨
迦耶？諸比丘！奔茶梨迦地獄之中，猛火
焰色如奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。

「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩
耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，猛火焰色
如波頭摩花，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！
如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛
不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一
胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置
餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽
猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十
頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀
壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆
壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿
吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦
壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘
牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽；
二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波
頭摩壽，為一中劫。

「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生
離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及；
若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲
無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉

血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍
利弗、目揵連所起誹謗心，濁心惡心故，死後
即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱
焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵
犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如
是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁
心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無
慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於
一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，
晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，
一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常
起慈心，汝等常當如是習學。」

爾時，世尊說此
伽他曰：

「世間諸人在世時，
所謂口說諸毒惡，
應讚歎者不稱譽，
如是名為口中諍，
若人博戲得資財，
於淨行人起濁心，
如是三十六百千，
五頞浮陀諸地獄，
以毀聖人致如是，

「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸
比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四
洲界所有眾生，生者住者，一切身分，悉皆
散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水
灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比
丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至
此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆

悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵
圍山二山所障，是故彼風不來到此。

「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最
大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依
止業。

「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地
獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之
氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲
世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者，
一切盲冥無復眼目，以其臭氣極猛盛故。
然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不
來至此。

「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能
為此四洲世界諸眾生等，作如是比最大
利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界
中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來
至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千
諸餘小洲，并餘大山、須彌山王，悉能吹舉
去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃
至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令
其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞，
亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破
壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分
散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分
散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四
五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比
丘！譬如壯夫手把麥䴬，把已高舉，末令粉
碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如
是，諸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽

多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大
洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、并須
彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞，
略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞，
亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍
山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍
山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是，
為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有
閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七
重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多
羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成，
所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車𤦲就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却
敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑
內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙
花、種種美果，彌滿遍布。種種諸香，隨風
遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼
閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝
三時，自然而有赤融銅汁，在前出生。當於
是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲
功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於
宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏
不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復
於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不
安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄
者取閻摩王，高舉𢷏熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，𢷏鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。時，

閻摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既
燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及
小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻
摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作
惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如
是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中
諸眾生等，今我此身并餘眾生，與閻摩王同
作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今捨此身已，
更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於
如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復
當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得
正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和
合不久，便於善男子為何事故，得正信解，
從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中，
自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死
已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不
復於後世受生。」』

「諸比丘！彼閻摩王，復於是時，發如是等熏
習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還
成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前
具足。爾時，閻摩王復作是念：『一切眾生，
以身善行口意善行，便得快樂，唯願彼等
各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所
謂我身及餘閻摩王，諸有眾生，同集業者。』

「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所
謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，
身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身
口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣
於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅

彼眾生，至閻摩王前白言：『天王，此等眾生
昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意
行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生
此。唯願天王，善教示之，善呵責之。』

「時閻摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間，
第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見
彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』
時，閻摩王重復告言：『丈夫！汝豈不見，昔在
世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老
相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶
遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不
依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若
牛𩑶綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖
而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來
世路，舉動沈滯，無復壯形，乃至身心，恒常
顫掉，一切支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼
人答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之
言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相
貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是
法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具
有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦
可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂
之報？」』

「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思
惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王
又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠
行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣
汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具

足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如
諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人，此之苦
報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄
弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非
往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚
集受此報也。』

「爾時，閻摩王，具以如是第一
天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使，
善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見
第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不
見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身
時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖
違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大
床，以自糞屎汙穢於身，宛轉其中，不得自
在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與
食，一切須人，汝見之不？』

「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！
汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟：
「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我
亦未離如是之患法，我亦自有如是患事。
既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，
若身若口若意善業，令我當來長夜得於大
利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我
實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈
怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得
長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若
行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非
兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人
所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之

惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻摩王次以如是第二天使，善加教示，
呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵
責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時，
豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！
我實不見。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！
在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身，
隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之，
將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷
屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極
大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或
言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸
哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時，
閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事，
何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，
我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我
亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作
諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大
利益得安樂故。」』爾時，彼人答言：『大天！我實
不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「時，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行
者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！
長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今
有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此
惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非
姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非
沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集
故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王，具足
以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖

已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂，
以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」
爾時，世尊說此偈言：

「眾生造作惡業已，
時閻摩王見彼來，
『汝昔在於人間時，
此是天使來告示，
縱身口意染諸塵，
如此云何名有識，
爾時如法閻摩王，
彼人喘息心驚怖，
『我昔由隨惡朋友，
貪欲瞋恚所纏覆，
王言：『汝不修善因，唯造種種諸惡業，
癡人今日當得果，
如此一切諸惡業，
亦非沙門婆羅門，
此但是汝自所作，
自既作此諸惡業，
彼王以是三天使，
於是獄主閻摩王，
閻摩世中居住者，
牽將趣於地獄所，
四邊相向有四門，
周迴院牆悉是鐵，
熾燃熱鐵以為地，
遙見可畏心破裂，
猶如一百由旬內，
其中所燒眾生類，

被三天使之所訶，
彼等於今長夜悔，
諸有智慧眾生等，
應當精勤莫放逸，
既見聞已當驚恐，
一切無過於涅槃，
至彼安隱則快樂，
所謂已度諸恐怖，

諸龍金翅鳥品第五

「復次，諸比丘！一切龍類有四種生。何等為
四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化
生，此等名為四生龍也。諸比丘！金翅鳥類
亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生、化生，此名四
生。諸比丘！大海水下，有娑伽羅龍王宮殿，
縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周
匝嚴飾，七重珠網，寶鈴間錯。復有七重多
羅行樹，扶踈蔭映，周迴圍繞，妙色樓觀，眾
寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲等七寶所成。於其四方各有諸門，一一諸門，
並有重閣樓觀却敵，復有園苑及諸泉池。園
池之內，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有
諸樹，種種枝葉、種種花果、種種妙香，隨
風遠熏。種種諸鳥，和鳴清亮。諸比丘！須彌

山王、佉低羅山，二山中間，復有難陀、優波
難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由
旬，七重垣牆，七重欄楯，略說如上，乃至眾
鳥各各和鳴。

「諸比丘！大海之北，為諸龍王及一切金翅鳥
王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離。其
樹根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身
出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹外園
院，縱廣正等五百由旬，七重牆壍，乃至眾
鳥各各和鳴，略說如上。

「諸比丘！居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及
卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百
由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說
如上。居吒奢摩離大樹南，有胎生龍及胎
生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，
七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居
吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅
鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣
牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢
摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等
宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃
至眾鳥各各和鳴，略說如上。

「諸比丘！彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍
時，便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，
觀大海已，乃更飛下，以其兩翅扇大海水，
令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍，
將出海外，隨意而食。諸比丘！卵生金翅鳥王，
唯能取得卵生龍等隨意食之，則不能取胎
生、濕生、化生龍等。

「諸比丘！胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀
大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百
由旬，因而銜取卵生諸龍，將出海外，隨意而
食；又胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即
便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，下觀大
海，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬，
遂於其中，銜胎生龍，將出海外，隨意而食。
諸比丘！此胎生金翅鳥王，唯能取得卵生
諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能取濕生、化
生二種龍也。

「諸比丘！濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，
即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以其
兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜
取卵生諸龍，隨意而食；又濕生金翅鳥王，
若欲搏取胎生龍時，即便飛往居吒奢摩離
大樹南枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之
開四百由旬，開已銜取胎生諸龍，隨意所
用；又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即
便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上，以其兩
翅扇大海水，水為之開八百由旬，即便銜取
濕生諸龍，隨意而食。諸比丘！諸濕生金翅
鳥王，唯能取得卵生、胎生、濕生龍等，恣其
所用，隨意而食，則不能取化生諸龍。

「諸比丘！其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍
者，即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以
其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，即便
銜取卵生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥
王，若欲搏取胎生龍者，即時飛往居吒奢摩

離大樹南枝之上，以翅扇海，水為之開四
百由旬，海既開已，化生鳥王，即便銜取胎生
諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲
搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹
西枝之上，以翅扇海，水為之開八百由旬，即
時銜取濕生諸龍，隨意而食；又此化生金翅
鳥王，若欲搏取化生龍者，即復飛往居吒
奢摩離大樹北枝之上，下觀大海，便以兩
翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便
銜取化生諸龍，隨意而食。諸比丘！彼諸龍
等，悉皆為此金翅鳥王之所食噉。

「諸比丘！別
有諸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽羅龍
王，未曾為彼金翅鳥王之所驚動；復有難陀
龍王、優波難陀龍王，此二龍王，亦不為彼
金翅鳥王之所能取；復有提頭賴吒龍王、
阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。諸比
丘！其餘龍王，亦有不為金翅鳥王搏取食者，
謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多
摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波
陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。
諸比丘！更有餘龍，於其住處境界之中，亦復
不為諸金翅鳥之所食噉。

「諸比丘！此等眾生有何因緣，在如是趣，生於
龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍
戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因
緣所成熟故，生在龍中。復有眾生，熏修金
翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分
別金翅鳥意，以是因緣身壞命盡，生在如
是金翅鳥中。復有眾生，熏修野獸因、受持

野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野
獸意，以如是等種種熏修諸獸戒因，發起行
業，成就心意，眾因緣故，身壞命盡，即生如
是諸雜獸中。復有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、
牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故
生於牛中。復有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞
心、雞意，略說如前，乃至分別以是因緣生
於雞中。復有眾生，修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發
鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以是熏修
鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂
意故，捨此身已生鵄鵂中。

「諸比丘！復有眾生，熏修月戒，或修日戒、星
宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大
力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水
戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火
戒、或修苦行諸穢濁處，既熏修已作如是
念：『願我所修此等諸戒，謂月戒、日戒、星辰
戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦
行穢濁如是等戒，令我因此當得作天，或
得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘！此諸
丈夫福伽羅等，起邪願者，我今當說彼所趣
向，必生二處：若生地獄、若生畜生。

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是
見，作如是言：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』
復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是
言：『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』復有一
種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及
世間亦常無常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙
門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間

非常非無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是
見，作如是言：『我及世間有邊。此事實，餘虛
妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如
是言：『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』復有
一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：
『我及世間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』復
有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：
『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是
見，作如是言：『命即是身。此事實，餘虛妄。』復
有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：
『命異身異。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆
羅門等，作如是見，作如是言：『有命有身。此
事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如
是見，作如是言：『無命無身。此事實，餘虛妄。』
復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是
言：『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』復有一
種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如
來死後無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門
婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後
亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙
門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死
後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『我及世間常。此事實，餘虛妄。』
者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我
見、當有世見；離諸行中當有我見、當有世
見。以是義故，彼等作如是見，作如是說：『我

及世間常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『我及世間無常。此事實，餘虛
妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有
無我見、無世間見；離諸行中，當有無我見、
無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及
世間無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實，
餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，
當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及
世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世
間亦常無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『我及世間非常非非常。此事
實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行
中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我
見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間
非常非非常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』
者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊、
人有邊，從初託胎在母腹中名命，死後殯埋
名人。上人從初出生受身四種，七返墮落、
七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是
故彼等作如是說：『我及世間有邊。此事實，餘
虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作
如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實，
餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：

『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名
命，死後殯埋名人。上人從初出生受身四
種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命
及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無
邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門
婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世
間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙
門婆羅門等，作如是說：『命亦有邊亦無邊。是
人從初託胎在母腹中，死後殯埋。上人從初
受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行，
成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及
世間，亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。
此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如
是說：『世間非有邊非無邊。從初受身四種，
七返墮落、七度流轉、七走七行已，成就命
及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間非
有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、作如是說言『命即是身。此事實，餘虛妄。』
者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及
見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是
故彼等作如是言：『即命是身。此事實，餘虛
妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、作如是說言『命異身異。此事實，餘虛妄。』
者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見
有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼

等作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』

「諸
比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作
如是說言『有命有身。此事實，餘虛妄。』者，彼
諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有
命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等
作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、作如是說言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』
者，彼諸沙門婆羅門等，於身中不見有我不
見有命；於餘身中亦不見有我不見有命。是
故彼等作如是言：『非命非身。此事實，餘虛
妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、作如是說言『如來死後有有。此事實，餘
虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是
見：從壽命當至壽命，亦當趣向流轉。是故彼
等作如是言：『如來死後有有。此事實，餘虛
妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『如來死後無有。此事實，餘虛
妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見：
此有壽命至彼，後有壽命即斷。是故彼等作
如是言：『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是
見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此
事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作
如是見：此處命斷，往至彼處，趣向流轉。是
故彼等作如是言：『如來死後亦有有亦無有。
此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是

見、如是說言『如來死後非有有非無有。此
事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作
如是見：人於此處命斷壞已，移至彼處命亦
斷壞。是故彼等作如是言：『如來死後非有有
非無有。此事實，餘虛妄。』」

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一
國王，名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時，意欲觀
諸生盲以為戲樂，即便宣勅普告國內生盲
丈夫，皆令集會。既集會已，語彼群盲作如
是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相？其狀
云何？』彼諸生盲同聲答言：『天王！我等生盲，
實不能知象之形相。』王復告言：『汝等先來既
未識象，今者欲知象形相不？』時，彼群盲復同
答言：『天王！我實未識。若蒙王恩，我等或當
知象形相。』時，鏡面王即時降勅，喚一象師，
而告之言：『卿可速往我象廐內，取一象來，置
於我前，示諸盲人。』時，調象師受王勅已，即將
象來置王殿前，語眾盲言：『此即是象。』時，諸
盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師復語眾
盲：『汝觸象已，以實報王。』時，眾盲人有觸鼻
者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾
脚諸身分者。

「時，王問言：『諸生盲輩，汝等已知
象形相耶？』諸生盲人同答王言：『天王！我等
已知象之形相。』爾時，彼王即復問言：『汝等諸
盲，若知象者，象為何相？』時，群盲中有觸鼻
者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸其牙者，
答言：『天王！象形如橛。』觸其耳者，答言：『天
王！象形如箕。』觸其頭者，答言：『天王！象形如
甕。』觸其項者，答言：『天王！象如屋栿。』觸其

背者，答言：『天王！象如屋脊。』觸其脇者，答
言：『天王！象形如篅。』觸其髀者，答言：『天
王！象形如樹。』觸其脚者，答言：『天王！象形
如臼。』觸其尾者，答言：『天王！象如掃箒眾盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形
如是』，作如是白已。時，王即告眾盲人言：『汝
亦不知是象非象，況能得知象之形相？』時，彼
眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其
面，互相誼競，互相呰毀。各言已。是時，鏡面
王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時
即說偈言：

「『是等群盲生無目，
曾無有人教語之，

「諸比丘！如是，如是。世間所有諸沙門婆羅門
等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖
諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知，當知彼
等，方應長夜共生諍鬪，流轉生死，互相呰毀，
互相罵辱。既生諍鬪，執競不休，各各以手，
自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。」於中有偈：

若不能知苦聖諦，
所有世間諸苦法，
於中是道尚不知，
如是其心未解脫，
彼既不能諦了觀，
未得免離諸魔縛，

「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖
諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，應當
如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各歡
喜，無有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和

合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處
住。」此中說偈：

若能知是諸有苦，有所生諸苦因，
既知一切悉皆苦，令盡滅無有餘。
若知此滅由於道，
即能具足心解脫，
則能到於諸有邊，
長得免脫於魔縛，

起世經

爾時，佛告諸比丘言：「比丘！須彌山王東面，去
山過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修
羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬，七重城
壁周匝圍繞、七重欄楯，普遍莊嚴，乃至七重
金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多羅行樹，雜
色可觀，皆是七寶所共合成，謂金銀琉璃、頗
梨赤珠、硨𤦲十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，則
置一門，其門並高三十由旬、闊十二由旬。於
一一門，悉有種種却敵樓櫓園苑陂池，諸園
苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、
種種花、種種果，其果各有種種異香，其氣
遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各和鳴，出種種
聲，其音哀雅。諸比丘！彼阿修羅大城之中，
為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿，其宮名
曰設摩婆帝宮城，縱廣一萬由旬，七重城
壁，並是七寶之所合成，高百由旬，厚五十
由旬。於城四面各各相去五百由旬，便置一
門，諸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一
一門，亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼

等。復有種種眾雜果樹，其樹各有種種葉、
種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種
種鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。

「諸比丘！設摩婆帝城內正處中央，為鞞摩質
多羅阿修羅王，置集會處，名曰七頭。其處
縱廣五百由旬，七重欄楯，周圍校飾，亦有
七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，四方圍
繞，雜色莊嚴，甚可愛樂，悉是金銀頗梨、珊
瑚赤珠、硨𤦲門，一一諸門樓櫓却敵，亦是七寶之所合
成，雜色間錯，令人樂觀。其地皆是紺青琉
璃，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，當中自然有一
寶柱，高二十由旬，於寶柱下，為鞞摩質多
羅阿修羅王，安立寶座。高一由旬，方半
由旬，硨𤦲樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其
座兩邊，各有十六小阿修羅所坐之處，亦以
七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙，雜色可
觀，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，東面有鞞摩質
多羅阿修羅王宮，其處縱廣一千由旬，七重
垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅
行樹，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚可
愛樂，亦是七寶之所成就，所謂金銀琉璃、頗
梨赤珠、硨𤦲一諸門，皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花
沼等。復有諸樹，其樹各有種種葉，種種花、
種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各

和鳴，出種種聲，其音哀雅。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，南西北方，各
有宮殿，皆是諸小阿修羅王所住之處，其處
縱廣或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四
百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百
由旬，七重垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各
和鳴。

「復次，諸比丘！彼阿修羅七頭會處四面，復有
一切最小阿修羅等所住宮殿，其處縱廣或
九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、
二十由旬，最極小者，猶尚縱廣十二由旬，
七重垣牆，略說乃至有種種鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處東面，有鞞摩質
多羅阿修羅王苑，名娑羅林。其林縱廣一千
由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙
等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸
門，樓櫓却敵，雜色可觀，亦是七寶之所成
就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處南面，復有鞞摩
質多羅阿修羅王苑，名奢摩梨林。其林縱廣
亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，
並瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，
一一諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，亦為七寶
之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處北面，亦有鞞摩
質多羅阿修羅王苑，名難陀那林。其林縱廣
亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，
皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，
一一諸門，並皆具有樓櫓却敵，雜色可觀，

乃至悉是硨𤦲此諸門，唯無臺閣，自餘莊嚴，與前同等。

「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林之間，鞞
摩質多羅阿修羅王，有一大池，名曰難陀。
其池縱廣五百由旬，水甚涼冷，澄潔輕美，
常不渾濁。七種寶塼，廁填間錯，七重板砌、
七重欄楯、七重鈴網，周匝懸垂。其外七重
多羅行樹，四面圍繞，雜色可觀，皆瑪瑙等
七寶所成。於四方面，各有階道，雜色間錯，
令人樂觀，亦為七寶之所成就。復有諸花，
遍生池中，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟
陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如
金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形
赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形
綠者，綠色綠光。團如車輪，其花光明，照
一由旬。香氣所熏，亦一由旬。池中又出無
量藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其
味甘美，猶如上蜜。

「諸比丘！其俱毘陀羅及難陀那，二林中間，
鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹，名蘇質怛
邏波吒羅。其本周圍滿七由旬，根下入地二
十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五
十由旬，其院周迴五百由旬，其外亦有七重
垣牆，略說乃至周匝圍繞，雜色可觀，及硨𤦲瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門，並
皆七寶之所成就，一一諸門亦有樓櫓却敵，
略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

阿修羅品第六之餘

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，有二岐道，為
通彼王往來遊戲故；鞞摩質多羅阿修羅王
宮殿之處，有二岐道，亦復如是。諸小阿修
羅王宮殿之處，亦二岐道；諸小阿修羅住止
之處，亦二岐道；娑羅園林，亦二岐道；奢摩
梨園林，亦二岐道；俱毘陀羅園林，亦二岐
道；難陀那園林，亦二岐道；難陀池側，亦二
岐道；蘇質怛邏波吒羅大樹之下，亦二岐
道。悉皆如前，與七頭會處，相通來往。

「諸比丘！若鞞摩質多羅阿修羅王，意欲向彼
娑羅園林，奢摩梨、俱毘陀羅、難陀那等園
林，澡浴嬉戲，遊行受樂者，
爾時，彼王即便心念諸小阿修羅王，及念諸
小阿修羅眾。是時，諸小阿修羅王，并及諸小
阿修羅等，亦生是念：『鞞摩質多羅阿修羅王，
心念我等。』如是知已，即以種種眾寶瓔珞，
莊嚴其身，各嚴飾已，乘種種乘，俱共來詣
鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外，到已下乘，
至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，見此諸小阿修
羅王，及諸小阿修羅眾，來在殿前，亦即自
以種種瓔珞，莊嚴其身，既莊嚴已，便起就
乘。是時，諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾
等，左右侍衛，周匝圍繞，前後導從，相將往

詣娑羅園林，及奢摩梨園林、俱毘陀羅園
林、難陀那園林，到其處已，先在難陀園林
前，駐駕而息。

「諸比丘！難陀園內，有三風
輪，自然吹動，莊嚴彼園。何名為三？謂開、淨、
吹。何者名開？有風輪來，開彼諸門，名之為
開；何者為淨？有風輪來，掃彼園林，令地清
淨，名之為淨；何者為吹？有風輪來，吹動彼
園，林樹眾花，飄零四散，名之為吹。諸比
丘！難陀園中，風散種種上妙眾花，積至于
膝。有種種香，其香氛馥，遍滿園林。當於是
時，鞞摩質多羅阿修羅王，即與諸小阿修羅
王及小阿修羅眾圍繞，共入難陀園林，隨意
洗浴，觀看遊戲。諸阿修羅等，於此園林，或
經一月，或二三月，澡浴嬉戲，各隨所欲，住
止遊行，恣情受樂。

「諸比丘！有五阿修羅，恒常住在鞞摩質多
羅阿修羅王側，為欲防遏諸惡事故。何者為
五？一名隨喜、二名常有、三名常醉、四名牟
真隣陀、五名鞞呵多羅。諸比丘！鞞摩質多羅
阿修羅王，有如是等五阿修羅，恒常在側，守
衛防護。諸比丘！彼鞞摩質多羅阿修羅王，
宮殿之上，有大海水，深萬由旬，住在其上。
然彼水聚，有四種風輪，自然持之。何等為
四？一名為住、二名安住、三名不墮、四名牢
固。由此風持，常住不動。

「諸比丘！須彌山王南面，過千由旬，大海之下，
有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬
由旬，七重城壁，略說猶如鞞摩質多羅阿修
羅王住處，一切所有，此中一一亦如彼說，汝

應當知。乃至此王宮殿之上，所有大水聚，
亦為四風輪之所住持，所謂住及安住、不墮、
牢固等。

「諸比丘！須彌山王西面，亦千由旬，
大海水下，有奢婆羅阿修羅王宮殿住處，其
處縱廣八萬由旬，七重城壁，略說亦如鞞摩
質多羅阿修羅王住處，一切所有，此中一一
亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，
所有水聚，亦為四種風輪之所住持，住及安
住、不墮、牢固等。

「諸比丘！須彌山王北面，亦千由旬，大海水
下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣
八萬由旬，七重城壁，諸門、臺閣、樓櫓、却敵，園
苑、花池，乃至種種樹、種種葉、種種花、種種
果、種種香熏，有種種鳥，各各和鳴，皆如
上說。

「諸比丘！於彼城內，有羅睺羅阿修羅王所
住之城，其城名曰摩婆帝，縱廣莊嚴亦如前
說。七重城壁、七重欄楯。外有七重多羅行
樹，七重鈴網，周匝圍繞，雜色可觀，皆是硨𤦲瑪瑙等七寶所成。此之城壁，高下縱廣亦
如前說。城壁四面亦有諸門，一一諸門，高
下縱廣，並亦如前。彼一一門，皆有樓櫓却
敵臺閣、園苑諸池及花沼等，亦有諸樹。其樹
各有種種葉、種種花、種種果、種種香熏。
亦有種種諸雜類鳥，各各和鳴。

「諸比丘！摩婆帝城王所住處，有羅睺羅阿修
羅王聚會之所，亦各七頭，其處縱廣如上
所說。欄楯七重及諸鈴網，多羅行樹周匝圍
繞，雜色可觀，乃至亦是硨𤦲
之所莊嚴。於四方面各有諸門，彼一一門亦
有樓櫓，雜色可觀，乃至硨𤦲成。以天硨𤦲如迦旃隣提衣。當處中央，有一寶柱，高下
縱廣如上所說；於其柱下，為羅睺羅阿修羅
王置一高座，其座高下，縱廣莊挍一一如
前，雜色可觀，七寶所成，所謂硨𤦲柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣；其座左邊，
為十六小阿修羅王，亦各別置諸妙高座，七
寶所成，雜色可觀；右邊亦為十六小阿修羅
王，置諸高座，如上所說，柔軟細滑，觸之如
迦旃隣提衣。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處東面，為羅睺
羅阿修羅王別置宮殿，其處縱廣一一如
前，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，乃至七
重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可觀，乃至硨𤦲瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，彼
一一門，悉有樓櫓臺觀、却敵重閣、園苑諸池、
眾花泉沼，有種種樹，其樹各有種種葉、種
種花、種種果、種種香熏。復有種種異類眾
鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處西南北面，有
諸小阿修羅王宮殿住處，其諸宮殿，或有縱
廣九百由旬，或有八百，或有七百，乃至六百、
五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，尚百由
旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯，略說乃
至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處，四面復有小
阿修羅眾宮殿住處，其處縱廣或九十由旬，

或八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，
極最小者，猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆，略
說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處東面，復有羅睺
羅阿修羅王園苑，名娑羅林，其林縱廣，一
一如前，七重垣牆、七重欄楯，乃至馬瑙等
七寶所成。於四方面各有諸門，彼一一門皆
有樓櫓，雜色可觀，乃至亦為硨𤦲寶所成，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處南面，亦有羅睺
羅阿修羅王園苑，名奢摩梨林，縱廣莊嚴
皆如上說，七重垣牆，乃至七重多羅行樹，
雜色可觀，亦為七寶之所成就，所謂硨𤦲瑙等。於四方面各有諸門，彼一一門皆有樓
櫓，亦瑪瑙等七寶所成。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處西面，亦有羅睺
羅阿修羅王園苑，名俱毘陀羅林，縱廣一
一皆如上說，七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所
成。於四方面各有諸門，彼一一門皆有樓
櫓，雜色可觀，乃至亦是硨𤦲成就，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處北面，有羅睺
羅阿修羅王園苑，名難陀那林，其林縱廣如
上所說，七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所成。
於四方面各有諸門，彼一一門，亦有樓櫓，種
種校飾，雜色可觀，乃至硨𤦲莊嚴，甚可愛樂。

「諸比丘！奢摩梨及娑羅林，二苑之間，為羅睺
羅阿修羅王出一池水，名曰難陀，其池

縱廣如上所說，其水涼冷，柔軟輕甘，清淨
不濁。以七寶塼七重砌累，七重寶板間錯
莊嚴，七重欄楯、七重鈴網。亦有七重多羅行
樹，周匝圍繞，雜色可觀，乃至瑪瑙等七寶
所成。於池四方，各有階道，甚可愛樂，亦為
七寶之所莊嚴。池生諸花，所謂優鉢羅花、
鉢頭摩花、拘牟頭花、奔茶利花，其花火形
火色火光，略說如上，乃至水形水色水光，
明照四方，香氣氛氳，普熏一切。又有藕根，
汁白味甘，食之香美，猶如上蜜。

「諸比丘！俱
毘陀羅及難陀那，二苑之間，為羅睺羅阿修
羅王出一大樹，其樹亦名蘇質怛邏波吒
羅，樹形縱廣種種莊嚴，皆如上說。乃至七
重牆院、七重欄楯，皆是硨𤦲成，甚可愛樂。略說乃至種種眾鳥，各各和
鳴，其音哀雅，聽者歡喜。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處，一切莊嚴如
上所說。亦有岐道，去來徑路，為通羅睺羅
阿修羅王遊宮殿故。又為諸小阿修羅王，
及諸小阿修羅眾，亦有岐道通其往來。向
奢摩梨及俱毘陀羅，亦有岐道；向難陀那及
難陀池，蘇質怛邏波吒羅樹等，皆有岐道，
通其往來，遊戲受樂。

「諸比丘！羅睺羅阿修羅王，若欲往詣娑羅
林苑及難陀那林等，澡浴遊戲，遍觀看時，
爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時，鞞摩質
多羅阿修羅王便作是念：『羅睺羅阿修羅
王，心念於我，欲俱遊戲。』爾時，鞞摩質多羅阿
修羅王作是念已，復自念其諸小阿修羅王，

及其諸小阿修羅眾。時，彼諸小阿修羅王，并
其諸小阿修羅眾，咸生是心：『鞞摩質多羅阿
修羅王，垂念我等，我等當往。』便以種種眾
寶瓔珞，莊嚴其身，既莊嚴已，各乘騎乘，共
詣鞞摩質多羅阿修羅王所，到已在宮門外
齊行而立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，既見
諸小阿修羅王，及小阿修羅眾，皆已集
會。即自嚴身，服諸瓔珞，御種種乘，與諸小
王及阿修羅眾，左右侍衛前後圍繞，往詣羅
睺羅阿修羅王所，到已止住。爾時，羅睺羅阿
修羅王，復更起心，念踊躍、奢婆羅二阿修羅
王。時，踊躍、奢婆羅二阿修羅王，亦作是念：
『羅睺羅阿修羅王，今念我等。』如是知已，即
各念其諸小阿修羅王，并其諸小阿修羅眾。
如是念時，彼等各知咸亦嚴飾，聚集來詣，
踊躍、奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞，
乘騎將從前後圍繞，來向羅睺羅阿修羅王
住處，各隨所安，住在一面。

「爾時，羅睺羅阿
修羅王，見鞞摩質多羅阿修羅王等，並已雲
集，即自念其諸小阿修羅王，及其諸小阿修
羅眾。其眾知已，亦各嚴飾，服乘而來，至羅
睺羅阿修羅王前，儼然住立。時，羅睺羅阿修
羅王，見眾集已，便著種種妙寶瓔珞，莊嚴
其身，駕種種乘，前後圍繞，與鞞摩質多羅
阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅
王，并諸小王及阿修羅眾，一切雲集，前後
導從，往詣娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、
難陀那林等，到已少時逡巡而住。

「諸比丘！
難陀苑中，自然而有三種風輪。何者為三？謂

開、淨、吹。是中開者，有風輪來開苑諸門，名之
為開；淨者有風輪來掃除其地，令皆清淨，
名之為淨；吹者有風輪來吹諸花樹，令花布
散，名之為吹。諸比丘！難陀苑中上妙好花，
遍散地上，積至于膝，其花香氣，普熏園林，
莊嚴具足，種種可樂。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，及鞞摩質多羅阿修
羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等，
并諸小王群眾眷屬、小修羅等，圍繞共入難
陀那園。入已澡浴，遊戲受樂，種種觀看，或
行、或住、或臥、或坐，隨所欲樂，恣意遊行。諸
比丘！羅睺羅阿修羅王，亦有五阿修羅，常
隨侍衛，護諸惡事，名字如前。宮上海水，縱
廣厚薄，四種風持令不墮墜，並如上說。

起世經

「諸比丘！須彌山王，東面半腹有山，名曰由
乾陀，山頂去地，四萬二千由旬。其山頂上，
有提頭賴吒天王城郭住處，城名賢上，縱廣
正等六百由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴
網。復有七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，
悉以七寶而為莊飾，所謂金銀琉璃、頗梨赤
珠、硨𤦲門，一一諸門，皆有樓櫓却敵臺觀、園苑諸
池，有諸花林種種異樹，其樹各有種種葉、
種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種
種鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王，南面半腹，下去地際，四
萬二千由旬，於由乾陀山頂之上，有毘樓
勒迦天王城郭住處，城名善現，縱廣莊嚴，

皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸
鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王西面半腹，下去地際，四
萬二千由旬，由乾陀山頂，有毘婁博叉天王
城郭住處，城名善觀，縱廣莊嚴，一一皆如
提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥，各
各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王北面半腹，下去地際，亦
四萬二千由旬，由乾陀山頂，有毘沙門天王
住止之處，三大城郭。其三者何？一名毘舍羅
婆、二名伽婆鉢帝、三名阿荼槃多。咸各縱
廣六百由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說乃
至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿
已，自餘官屬，及四天王天中諸天子宮，其
間或有縱廣正等四十由旬，或有三十、或有
二十，乃至十二由旬，其最小者，猶尚縱廣
六由旬。所居亦各七重垣牆、七重欄楯，略
說如前。乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！毘舍羅婆、伽婆鉢帝二宮之間，為毘
沙門天王出生一池，名那稚尼，縱廣正等
四十由旬。其水調和，清涼輕軟，其味甘美，
香潔不濁。其池四邊七重塼砌，七重寶板
間錯分明。七重欄楯、七重鈴網，亦有七重
多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至硨𤦲瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有階道，亦
以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花、鉢頭
摩花、拘牟陀花、奔荼利花等，自然出生，其
花火形、火色、火光，乃至水形水色水光。花量

大小，皆如車輪。光明所照，至半由旬。香氣
所熏，滿一由旬。有諸藕根，大如車軸。割之
汁出，色白如乳，食之甘美，味如上蜜。

「諸比丘！伽婆鉢帝、阿荼槃多二宮之間，為毘
沙門天王立一園苑，其園名曰迦毘延多，
縱廣正等四十由旬。七重垣牆、七重欄楯，
乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，
略說如前，乃至七寶之所成就。

「諸比丘！提頭賴吒天王賢上住處，城郭往來，
有二岐道；毘樓勒迦天王善現住處，城郭往
來，亦二岐道；毘樓博叉天王善觀住處，城郭
往來，亦二岐道；毘沙門天王，阿荼般多城
郭住處，亦二岐道；毘舍羅婆及伽婆鉢帝
城郭住處，亦二岐道；四天王天所有眷屬，
諸小天眾宮殿住處，亦各往來有二岐道；那
稚尼池，及迦毘延多苑等，亦各往來有二岐
道。

「諸比丘！毘沙門天王若欲往至迦毘延多
苑中，遊戲澡浴者，爾時即念提頭賴吒天
王。時，提頭賴吒天王，心亦生念：『毘沙門天
王，意念於我。』如是知已，即復自念其界所
屬諸小天王及小天眾。是時，東面眷屬諸王，
及其天眾，咸作是念：『提頭賴吒天王，心念
我等。』如是知已，各各嚴身，著諸瓔珞，乘諸
騎乘，詣提頭賴吒大天王所，到已在前一面
而住。爾時，提頭賴吒天王，亦自莊飾，服諸
瓔珞，嚴駕騎乘，與諸小王天眾眷屬，前後
圍遶，相與俱詣毘沙門大天王所，到已在前
一面而住。

「爾時，毘沙門天王，心復更念毘樓勒迦、毘

樓博叉二大天王。時彼二王，亦作是念：『毘
沙門王，意念我等。』如是知已，即各自念已
所統領諸小天王，并諸天眾。時，彼小王及
諸天眾，亦皆作念：『我大天王，心念我等，宜
時速往。』如是知已，各以瓔珞，嚴飾其身，俱共
往詣毘樓勒迦、毘樓博叉二大王所。時，二
天王，知諸小王及餘天眾皆集會已，亦自嚴
身，服眾瓔珞，前就騎乘，與眾圍遶，咸共往
詣毘沙門大天王所，到已在前隨便停住。

「爾時，毘沙門大天王，見二天王及其天眾皆
已集會，亦自念其所領小王及諸天眾。爾時，
北方諸小天王及其天眾，即作是念：『毘沙
門大天王今念我等。』如是知已，各著種種眾
寶瓔珞，莊嚴其身，俱共往詣毘沙門大天王
前，默然而住。

「爾時，毘沙門大天王，即亦自著眾寶瓔珞莊
嚴其身，駕種種乘，與提頭賴吒、毘樓勒迦、
毗樓博叉等，四大天王，各將所屬諸天王
眾，前後圍遶，皆共往詣迦毘延多園苑。到
已在苑門前，暫時停住。諸比丘！其迦毘延
多苑中，自然而有三種風輪，謂開、淨、吹。開
者開彼園門；淨者淨其園地；吹者吹其園
樹，令花飄颺。諸比丘！迦毘延多苑中所散
眾花，積至于膝，種種香氣，周遍普熏。

「爾時，毘沙門大天王、提頭賴吒天王、毘樓
勒迦天王、毗樓博叉天王等，與諸小王及
眾眷屬圍遶，共入迦毘延多苑中，澡浴
遊戲，種種受樂。在彼園中澡浴訖已，或復
一月二月三月，遊戲受樂，隨心所欲，恣意

遊行。

「諸比丘！毘沙門王，有五夜叉，恒常隨
逐，侍衛左右，為防護故。何者為五？一名五
丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針
毛。諸比丘！毗沙門天王，遊戲去來，常為此
等五夜叉神之所守護。

起世經

「諸比丘！須彌山王頂上，有三十三天宮殿住
處，其處縱廣八萬由旬，七重城壁、七重欄
楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍
遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗
梨赤珠、硨𤦲五十由旬，城壁四面相去，各各五百由旬。
於其中間，乃開一門，一一城門，悉皆舉高三
十由旬，闊十由旬。其門兩邊，並有樓櫓却
敵臺閣、軒檻輦輿。又有諸池花林果樹，其
樹各各有種種葉、種種花、種種果、種種香，
其香普熏。有種種鳥，各各和鳴，其音調雅，
甚可愛樂。又彼諸門，一一門處，各有五百夜
叉，為三十三天晝夜守護。

「諸比丘！於彼城
內，為三十三天王更立一城，名曰善見，其
城縱廣六萬由旬，七重城壁、七重欄楯、七重
鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色
可觀，亦以七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪
瑙。其城亦高四百由旬，厚五十由旬，城之
四面，亦各相去五百由旬。於其中間，便開
一門，諸門亦高三十由旬，闊十由旬，一一
諸門亦有樓櫓却敵臺閣、水池花林種種奇
樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種
香，其香普熏。種種眾鳥，各各和鳴。如是

諸門，門門皆有五百夜叉，為三十三天晝夜
守護。

「諸比丘！三十三天善見城側，為伊羅鉢那大
龍象王，立一宮殿，其宮縱廣六百由旬，七
重牆壁，七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各
各和鳴。

「諸比丘！善見城內，有三十三天聚會之處，
名善法堂，其處縱廣五百由旬，七重欄楯、
七重鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜
色可觀，乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面，
各有諸門，一一諸門，皆有樓櫓却敵臺觀，
種種雜色，七寶所成。其地純是青琉璃寶，
柔軟細滑，觸之猶若迦旃隣提衣。當其中
央有一寶柱，高二十由旬。於寶柱下，為天
帝釋別置一座，高一由旬，方半由旬，雜色
可觀，乃至硨𤦲等七寶成就，柔軟細滑，觸
之如前。其座兩邊，各有十六小天王座，夾侍
左右，七寶所成，雜色可觀，柔軟細滑，觸之
如前。諸比丘！此善法堂，諸天集處，有帝釋
宮，其宮縱廣一千由旬，七重垣牆，乃至眾
鳥，各各和鳴。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，
東西南北，四面皆有諸小天王宮殿住處。其
宮或廣九百由旬，或復縱廣八百由旬，或復
七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小
者，猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆，乃至眾
鳥，各各和鳴。又善法堂諸天會處，東西南
北，各有三十三天諸小天眾宮殿住處，其宮
或廣九十由旬，或復縱廣八十由旬，或復七
十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，其最小者，

猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆，乃至眾鳥，
各各和鳴。

「諸比丘！此善法堂諸天會處，東面有三十三
天王苑，名波婁沙，縱廣正等一千由旬，略
說乃至七重垣牆，皆瑪瑙等七寶所成。於
四方面各有諸門，一一諸門各有樓櫓，雜色
可觀，乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘！波婁沙
苑中，有二大石，一名賢、二名善賢，皆天瑪
瑙之所成就，並各縱廣五十由旬，柔軟細滑，
觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，南面亦有三十
三天王苑，名雜色車，其苑縱廣亦千由旬，七
重垣牆，乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有
諸門，一一諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至瑪
瑙等七寶所成。於彼苑中，亦有二石，一名
雜色、二名善雜色，天青琉璃之所成就，並
各縱廣五十由旬，柔軟細滑，觸之猶如迦旃
隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，西面
復有三十三天王苑，名曰雜亂，其苑縱廣亦
千由旬，七重垣牆，乃至七寶之所成就。四
方諸門，皆有樓櫓却敵臺閣，並七寶成。此
雜亂苑中，亦有二石，一名善現、二名小善
現，皆天頗梨之所成就，亦各縱廣五十由旬，
柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，北面復有三十
三天王苑，名曰歡喜，其苑縱廣亦千由旬，
七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門
各有樓櫓却敵臺閣，亦為七寶之所莊嚴。

「諸比丘！歡喜園中，亦有二石，一名歡喜、二

名善歡喜，天銀所成，亦各縱廣五十由旬，
柔軟潤澤，觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘！於波婁沙及雜色車二園之間，為三
十三天王故，有一大池，名曰歡喜，縱廣正
等五百由旬。其水涼冷，輕軟甘美，清潔不
濁。以七寶塼，四面砌累，七重寶板，莊嚴間
錯。七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，
雜色可觀。於池四方，各有階道，並是七寶
之所莊挍。中有諸花，所謂優鉢羅花、鉢頭
摩花、拘牟陀花、奔荼利花，其花火形、火色、
火光，乃至水形、水色、水光。縱廣大小，皆如
車輪。光明所照，至一由旬。風吹香氣，熏一
由旬。有諸藕根，大如車軸，割之汁流，色白
如乳，其味甘美，如最上蜜。

「諸比丘！雜亂、歡
喜二園之間，為三十三天王故，有一大樹，
名波利夜怛邏俱毗陀羅，其樹本下，周七由
旬，略說乃至枝葉遍覆牆院，縱廣五百由
旬，七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一
石，名般荼甘婆羅，天金所成。其石縱廣五
十由旬，柔軟潤澤，觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘！以何因緣此善法堂諸天會處，名為
善法？諸比丘！其善法堂諸天會處，三十三
天王集會坐時，於中唯論微妙細密善語
深義，審諦思惟，稱量觀察，皆是世間諸勝
要法，真實正理。是以諸天，稱此會處，為善
法堂。又何因緣，名波婁沙迦苑？諸
比丘！麤澁園中，三十三天王入已，坐於賢及
善賢二石之上，唯論世間麤澁不善戲謔

之語，是故稱為波婁沙迦。又何因緣，名雜
色車苑？諸比丘！雜色車園，三十三天王入
已，坐於雜色善雜色二石之上，唯論世間種
種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑；又何
因緣，名雜亂苑？諸比丘！此雜亂園，三十三
天王，常以月八日十四日十五日於其宮內
一切婇女，入此園中，令與三十三天眾合
雜嬉戱，不生障隔，恣其歡娛，受天五欲具足
功德，遊行受樂。是故諸天共稱此園，為雜亂
苑。

三十三天品第八之二

「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？諸
比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐
於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡
喜，念已復念，受諸快樂，受悅樂已，復受
極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡樂。諸
比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏
拘毘陀羅？諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅
樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天
種種五欲功德，具足和合遊戱受樂。是故
諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀
羅。復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾
肯捨般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後

乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如來昔
日所住之處。是故諸天，以為支提，一切世
間，天人魔梵、沙門婆羅門等，應供養故。諸
比丘！有三十三天，唯得眼見波婁沙迦園，
身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受
具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根
微劣，不能得入。有三十三天、得見波婁沙
迦園，身亦能入，既得入已，具得彼處種種
五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根
增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見
雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和
合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異
故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不
得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快
樂。何以故？以其善根有優劣故。有三十三
天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已
具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。何
以故？以其善根增上勝故。諸比丘！凡是一
切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入；
既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和
合功德具足同體而受快樂。何以故？修業等
故。彼中無有別異善根故。

「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園，
亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和
合功德同體具足而受快樂。何以故？彼處果
勝，前世造業，有別異故。有三十三天，見歡喜
園，而不得入，亦不能得歡喜園中種種五欲
和合功德同體具足而受快樂。何以故？以彼
諸天業別異故。有三十三天，見歡喜園，身

亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲和合
功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼天往
昔所修善業，無別異故。

「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，有
二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；諸小
天王并餘官屬三十二天宮殿之處，亦二
岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐
道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、雜
亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二
道；波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。
諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、
雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾
時即念伊羅婆那大龍象王。時，伊羅婆那大
龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』如
是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其
一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一
一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一
玉女，各復自有七女為侍。

「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變
已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。
爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王
等，并三十二諸小天眾。時，彼小王及諸天
眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』如是知
已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，各乘車乘，
俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時，
天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾
瓔珞。諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸
小王，共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王
正當中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六

諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙
迦及雜色車、雜亂、歡喜等園，到已停住。其歡
喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、
吹，略說如前，開、淨地及吹花等。諸比丘！
彼諸園中，吹花分散，遍布地上，深至于膝，
其花香氣處處普熏。時，天帝釋，與諸小天王
及三十二天眾，前後圍繞，入雜色車、歡喜
等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。時，釋
天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時，彼
天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三
十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦
皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有
諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾
時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月
種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。

「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。何
等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名
頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六
名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九
名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！帝釋
天王，有如是等十天子眾，恒隨左右，不曾
捨離，為守衛故。

「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸
花，最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢
頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等，
芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆
利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵

地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴
沙迦膩迦花等。

「諸比丘！瞿陀尼人，有水生
花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘
牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬馥，處處普熏；
有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦
花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
花等。

「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所
謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花，色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極
好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，所
謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極
好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩
頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙
迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水
生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔
軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆
利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地

迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，最
極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸
生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波
迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩
利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅
利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶
頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。

「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，極
妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質
極柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利
師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦
花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、
羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇
花、摩訶頻隣曇花等。

「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可
愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟；
有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦
花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦
花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣
曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀

羅梵花等。如三十三天所有諸花，夜摩天、兜
率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等，
如是次第一一具有，更無別異。

「諸比丘！人間眾花有七種色。何等為七？所
謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤
光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔
梵常所現色，諸比丘！人間有此七種色花，諸
阿修羅亦復如是，有此七色。一切天眾亦復
有此七種光色，譬如魔梵常所現色。

「諸比丘！一切諸天有十種別法。何等為十？
諸比丘！一諸天行時，來去無邊；二諸天
行時，來去無礙；三諸天行時，無有遲疾；
四諸天行時，足無蹤跡；五諸天身力，無患
疲勞；六諸天之身有形無影；七一切諸天、
無大小便；八一切諸天、無有洟唾；九諸天
之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；十
諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，隨
意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。一
切天身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸
天身，充實洪滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟
潤澤。身有光明，及有神力。騰虛飛逝，眼視
無瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；瞿陀
尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，壽命
三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，無有
夭殤；閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，
亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，亦
有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天，
然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；三

十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜
率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他
化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二
千歲；梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二
劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八
劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千
劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千
劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千
劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千
劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想
處天，壽八萬四千劫。此等諸天，皆有中夭。

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，
闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，
與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四
肘，上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二
由旬，闊一由旬，重半迦利沙；四天
王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，
重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長
二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身
長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦
利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣
長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之
一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊
八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在
天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十
六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸
天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊
三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自
此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。

「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，或
以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，或
以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，或
以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，無
復市易，所欲自然故。

「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉
有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，樹
枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸比丘！諸龍、
金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如
人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀
天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚
娶，略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁，
以無男女異故。諸比丘！閻浮提人，若行欲
時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提
人、欝單越人，並亦如是；一切諸龍、金翅鳥
等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得
暢適，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十
三天，行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如
諸龍及金翅鳥，無有差異；夜摩諸天，執手
成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視
成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相
看成欲，並得暢適，成其欲事。

「諸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈
焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬
火之明，不如火聚；火聚之明，不如諸天星
宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿
明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照
曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；
四天王天所有光明，則又不如三十三天所

有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩
諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有諸
光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天
所有諸光，則又不如化樂天光明；化樂天中
所有光明，則又不如他化自在諸天光明；他
化自在所有光明，則又不如魔身天光明；
魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最
勝最妙，殊特無過。諸比丘！雖然此魔身天
光，比梵身天光，轉更不及；彼梵身天，比光
憶念天則又不及；光憶念天，比遍淨天，
則又不及；遍淨諸天，比廣果天，則又不及。
如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦
膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。

「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人
等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三
佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。
此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？
諸比丘！如來之身，戒行無量故，三摩提、般
若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及
教化輪、說處及說處輪等，皆無量故。諸比
丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具
足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是
持。

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得
自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四？一者
麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四
者識食。何等眾生應食麤段及微細食？諸
比丘！閻浮提人，飯食麨名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏

塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆
提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單
越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤
段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。諸比
丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇
虬螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴
等，為微細食。諸阿修羅，以天須陀妙好之
味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天
王天并諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為
麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，還以
彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為
微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、
化樂天、他化自在天等，並用彼天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此以
上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、三摩提
為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！一切
眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚
鵡鸜鵒、鳩鴿䴏眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切
皆以觸為其食。何等眾生，以思為食？若有
眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂
魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，以意
思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思
為其食。何等眾生，以識為食？所謂地獄眾
生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持
以為其食。諸比丘！此四種食，為諸眾生，住
持諸大，攝受生分。」此中有優陀那偈：

花色與諸法，

市易及嫁娶，

「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。何等
為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘！
有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以
是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼
於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼
識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意
惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜
生中。彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相
續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名
色故，即有六入。諸比丘！復有眾生，作身惡
行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，
墮於惡趣，生閻摩世。彼於此處，最後識滅，
閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時，
即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。諸
比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。

「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所
謂身善行、口善行、意善行。諸比丘！或有眾生，
身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身
壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人
道之識，初相續生。彼識生時，即共名色一
時同生，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、意作
善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。此處
識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共
名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！
彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐處、
或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生時，即

如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處
膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內
生。既出生已，彼天即稱是我兒女。如是應
知。

「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子
天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得
三種念：一者自知從某處死，二者自知今此
處生，三知彼生是此業果、是此福報。又作是
念：『以我彼處身命壞已來生此間，緣我有是
三種業果，三業果熟，得來生此。何者為三？
所謂身善行、口善行、意善行。此等三業，果報
熟故，身壞命終，來生此處。』復作是念：『願我
若於此處死已，當生人間。我於人間，既受
生已，還修身口意等善行。以身口意修善行
故，身壞已後，還來此生。』作是念已，次便思
食。念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛
滿天須陀味，種種異色。諸天子中，有勝業
者，其須陀味，色最白淨；若彼天子，果報中
者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下
者，其須陀味，色則稍黑。時，彼天子，以手把
取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口
已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置
火中，即自消融無復形影。如是如是，天須
陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此
味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿
天酒。福上中下，白赤黑色，略說如前。入其
口中，消融亦爾。時，彼天子，食飲既訖，身遂
長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有
異。

「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨

其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴
清淨，歡喜受樂。既出池已，復詣香樹，彼
香樹枝，自然低屈，從枝中出種種妙香，流
入其手，諸天子等，取以塗身。塗身訖已，復
詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，於其枝間，又
出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。著
衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上
下縈繫，莊嚴身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流
出種種上妙花鬘，其天取之，嚴飾頭已。復
詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將
詣果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。
如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種
種樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音
聲微妙，令人樂聞。於是復詣諸林苑中，既入
苑已，即見無量百數、無量千數、無量無邊百
千億數諸天玉女。此諸天等，未見女時，所
有知見前世業報，謂：『我從某處來生此間，我
身今受如是報果。』以業熟故，當於是時，了了
分明，憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸
色故，正念覺智此心即滅。既失如是前生念
已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女
耶！天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。諸比丘！此
等名為三種善行，應當修習。

「諸比丘！一一
月中，有六烏晡沙他，白月半
分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月
各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂
月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，
如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋
戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，

四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往
遍觀四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供
養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重
以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋
不？』時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王
命，即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父
母？何族姓子恭敬沙門及婆羅門？復有誰家
男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？誰行布施？
誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者，
次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供
養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊
有德諸婆羅門，於諸長老少能崇敬，布施微
薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺，是時天
使，具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大
王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，
亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重耆
舊有德師傅尊長，亦無多人修行布施受
持六齋，亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時，
四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚
不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚
為不善。所以者何？人間壽命，極成短促，少
時在世，宜修諸善，轉至後世便得安樂。云
何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至
不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損
減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』

「諸比丘！
若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及
婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，好行布施，樂
受六齋，勤崇福業，恒守八禁，如是修行相
續不絕。

爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知，
世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋戒。』爾
時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜
踊躍無量，作如是言：『甚善甚善！諸世間人，
能如是修極大賢善。何以故？彼諸人等，壽
命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼
人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆
舊，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，如是便當
增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』

「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙
他？諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天
王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善
惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所
說，唯以太子自下為異。

「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡
沙他？諸比丘！今日四大天王，自下世間，
躬察善惡，知多少已，即時自往詣善法堂諸
天聚集議論之處，在其堂前，面向帝釋，具
說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋，若聞
人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如
是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人
間如法者多，心則歡喜踊躍無量，作如是
言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』
諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，應修
齋戒，故名此日為烏晡沙他。

三十三天品第八之三

「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍
迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長
老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐
怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外
道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老
等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人，
習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十
不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以
作如是十不善故，護生諸神，漸漸捨離如是
等人，若百若千，唯留一神，惣守護之。如
牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。
此亦如是，以護神少故，恒為非人之所恐
怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒
見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故，
是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守
視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國
王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸
神之所守護。』

「諸比丘！人間若有如是姓字，
非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人
間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之
處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之
名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街
衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸巖
窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依

止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行
之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至
一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為
舍宅。

「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後，
即有諸神，常隨逐行，不曾捨離，唯習行諸
惡，及命欲終時，方乃捨去，如前所說。

「諸比
丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為
五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四
者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有
三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二
者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事，
勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者
普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五
種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三
種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我
我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。
閻浮提洲，有五種事，勝閻摩世，亦如上
說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為
三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然
衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅
鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身
形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事，
勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事，
勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形
色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、
二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三

天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色
勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂
天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種
勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮
提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等
應知。

「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。
何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二
種，色界中有二十二種，無色界中復有四
種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜
生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、
夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔
身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂
梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少
光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無
量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、
廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善
現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。
無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊
天、無所有天、非想非非想天，此名四種。

「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤
雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有
地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有
火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是
識知。

「諸比丘！世間復有四種大神。何等為
四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風
大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是
惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸
比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！

汝心實有如是惡見，云地界中無水、火、風三
大界也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言：
『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界
中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏
多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼
地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於
諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑
彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白
我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依
僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷
戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法
僧，清淨護持。』

「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦
如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我
知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答
言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此
水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得
水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛
既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛
開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說
如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸
比丘！此等名為四大大神。

「諸比丘！世間有
雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢
住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢
住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一由旬住，
或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有
雲，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七
百由旬住。或復有雲，從地上空千由旬住，
二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！

或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是
問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音
聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸
故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老
等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著
故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相
磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第
一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風
界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說，
此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時，
雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲，
略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出
聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分
別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝
所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲
中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答：
『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何
等為二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有
電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有
電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所
出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相
對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中，
出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。
復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與
彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如
是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然
火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲
聚中有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令
占候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更
不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空
中雲興雷動，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲，
或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種，
皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此
時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其
宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比
丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候
者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不
雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽
茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣
來。時，天文師及占候者，見是相已，剋天此時
必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時，
雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師
及占候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨
而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼
伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。
時，天文人及占候者，見是相已，記天此時必
當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲
置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧
中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野
中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因
緣。彼天文人及占候者，不見不知，心生迷
惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦
作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹

冷氣來。諸占候者，記天必雨。然行雨諸神，有
時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既
不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以
是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而
遂不雨。

「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼
伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人，
記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不
如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸
人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競
故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。
諸天文人及占候者，不見不知，心生迷惑，記
天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障
因緣。」此中有優陀那偈：

花法色壽命，
嫁娶三摩提，
二行晡沙他，
雲色諸天等，舍鳴電。

起世經

「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大
鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁
者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊
嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可
共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，
將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋
命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，
亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅
鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王，
以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置

我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼
時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅
王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，
向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作
是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修
羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛
樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此
念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲
功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我
今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我
願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即
還縛之，五欲功德，忽即散滅。

「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等
微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？
諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，
即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為
邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是
有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非
有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思
惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖
達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭，
如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動，
多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則
是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃
至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉
是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰
如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之
人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂
靜，多所修行。

「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲
興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如
是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修
羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多
羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂
前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋
命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！
當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅
王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修
羅王，既被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善
法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天
主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質
多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以
偈白帝釋言：

「『帝釋天王為羞畏，
聞如是等麤惡罵，

「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：

「『我非羞畏故懷忍，
誰能如我神策謀，

「時，摩多離，復更以偈白天主言：

「『若不嚴加重訶責，
若當折伏無智人，
今若縱之令得樂，
是故明智當以威，

「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：

「『如此等事我久知，
彼以瞋嫌而罵詈，

「時，摩多離，更復以偈白帝釋言：

「『帝釋天王願善思，

彼愚癡者作是罵，

「爾時，帝釋，重復偈答摩多離言：

「『彼愚癡輩隨其意，
若求益身永利安，
如我意者見彼罵，
若於瞋處報以瞋，
若為他人所嬈惱，
當知此忍為強力，
若我若他凡起心，
他人既已瞋罵我，
若於自己若他人，
既知已被他瞋罵，
如是二處利益心，
彼人意念是愚癡，
若有大力諸丈夫，
於無力人忍不瞋，
彼人無有智慧力，
愚癡心故棄捨法，
彼以愚癡求我勝，
能忍彼惡則常勝，
勝人出語畏不論，
聞下人言能忍者，

「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我
於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝
福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行
調柔，無復瞋恚，亦恒讚歎無瞋恚者。諸比
丘！汝等自說，於修行中，有信解心，捨俗出
家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱，
讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚

讚不瞋者，汝亦應作如是修學。

「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴
器仗欲與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁
者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可
以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅
王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪
戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭
者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居
吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。
帝釋見已，告摩多離執馭者言：

「『樹上有卵摩多離，
寧為修羅失身命，

「時，摩多離善執馭者，聞釋天王如是勅已，
即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直指阿
修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車
忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰；
阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾
時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸
比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比
丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自
在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為
其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以
信捨家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾
時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我
等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智
慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善
若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿
修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，

即便在先，向天帝釋而說偈言：

「『愚癡猛盛者，
折伏於無智，
愚癡無有智，
是故用嚴杖，

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此
偈已，阿修羅眾并諸眷屬，皆大歡喜，稱歎
踊躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時，
毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！
便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：

「『我明見此事，
愚者自起瞋，

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并諸眷
屬，皆亦稱歎，踊躍歡喜；諸阿修羅及其眷
屬，默然而住。

「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！
更說善言。』時，阿修羅，復向天主說如是偈：

「『寂然忍辱意，
愚癡若勝時，

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿
修羅及其眷屬，皆悉踊躍，稱歎歡喜；帝釋諸
天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告
帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾
時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：

「『愚者自隨意，
以此求自益，
我謂彼作惡，
於瞋能默然，
若為他所惱，

當知此忍者，
無問自與他，
若知他嫌己，
二處作利益，
他若瞋罵者，
若自若於他，
他意念愚癡，
若有強力人，
此忍為最勝，
彼無智慧性，
愚癡捨法故，
愚癡自矜勝，
若能忍其惱，
勝者畏而忍，
於下能忍之，

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸
眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量；阿修羅眾，咸各
默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧
者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思
念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者
等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無
有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟
及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲，
為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙
門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘
摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善
妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒、毀
辱諍鬪、言訟怨讎、求於報復，長養生死無有
厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕

神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者，
帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅
阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋
天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修
羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！
汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我
於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂，
尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。
汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗，
捨家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於
教法中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念
往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋
天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西
五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝
殿之外，有一百却敵。一一敵間，各有七樓，
皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中，
安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，
復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女并
侍女等，更無所為唯受勝樂。所須食飲香
花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸
比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無
有此帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我
有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖
在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處
遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅
王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞
摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿
修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於

我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷
屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩
質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，
往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩
質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其
小王并諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修
羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍、幻
化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如
鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王并諸
所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已
皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅
阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多
羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并彼三王小王眷
屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共
忉利諸天興大戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，
各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動
已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，涌
已復涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上
於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天
主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見
此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似
重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是
海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而
出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至
其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居
夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與
天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞
已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐

之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜
叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修
羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打
之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退
走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往
告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，併力合
鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退
走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言：
『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪，
王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞
常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃
至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣
善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如
是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天
鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王
聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告
言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率
陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白
諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今
阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣
其所與其戰鬪。」』時，摩那婆聞釋語已，即便往
詣須夜摩天，具白是事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是
語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天
眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器
仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王
所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦
自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其
無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌

山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡，
依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率
陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王
當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共
天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令
其退走。」』兜率陀天、聞是語已，即自念其諸
天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到
已即各嚴持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與
無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南
面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼
天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿
修羅，欲共天鬪。」』具說如前，乃至彼天，與其
無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種
乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純
赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自
在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍
化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量
百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面，
竪純白色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，復起心念虛
空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝
釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著
甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣
帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸
小天王并三十三天所有眷屬。如是念時，並
各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。
於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，
與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從

天宮出，欲共修羅興大戰鬪。

「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如
是等諸色器仗，所謂刀箭䂎箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細
鏃箭努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀
琉璃、頗梨赤珠、𤥭𤦲刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害，
於其身上，亦復不見瘡痕之迹，唯以觸因
緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗，
與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就，
穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因
緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅
戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸
人器仗。

劫住品第十

「諸比丘！世間別有三種中劫。何等為三？一
者刀兵、二者飢饉、三者疾疫。云何名為刀
兵中劫？諸比丘！刀兵劫者，爾時眾人，無有
正行，不如法說，邪見顛倒，具足同行十不
善業。是時眾生唯壽十歲。諸比丘！其人如
是壽十歲時，女生五月，即便行嫁，猶如今
日年十五六，嫁向夫家。今時地力所生酥油、
生酥石蜜、沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，

不復出現。又彼人民壽十歲時，純以羖羊
毛褐為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩
繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆
羅寶衣，最為勝妙，彼毛褐衣，亦復如是。當
於爾時，唯食稗子，猶如今人食粳米等，以
為美食。又為父母之所憐愛，願其十歲，以
為上壽，亦如今人願壽百歲。諸比丘！彼十
歲時，所有眾生不孝父母、不敬沙門及婆羅
門、不敬耆舊，然亦得他供養承事讚歎尊
重，猶如今時行法教人，名譽無異。何以故？其
業爾故。又諸比丘！十歲時人，無有善名，亦
不修行十善業道，一切多行不善之業。眾生
相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意，如今
獵師在空山澤見諸禽獸，唯起毒害屠殺之
心。又諸比丘！當於彼時，一切人民嚴身之
具，皆是刀仗，亦如今人花鬘耳璫、頸瓔臂釧、
指環釵鑷，以莊嚴身；彼用刀仗，亦復如是。
又諸比丘！當於彼時，中劫將末，七日之內，
一切人民，手所當觸，若草若木，土塊瓦石，
悉成刀仗，其鋒甚利，勝人所造，各各競捉，
共相屠害，七日之間，相殺略盡，因此命終，
並墮惡趣，受地獄苦。何以故？以其相向各
生殺心濁心、惡心無利益心、無慈悲心無淨心
故。諸比丘！此等名為刀仗中劫。

「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉
劫時，一切人民，無有法行，邪見顛倒，具足
皆行十不善業。以是因緣天不降雨，以無雨
故，世便飢饉，無復種子，白骨為業，諸皮活
命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，

彼諸人民，若於四衢，若於街巷城郭行路，處
處悉往，收拾白骨，水煎取汁，飲以活命，
是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸
比丘！飢饉劫時，彼諸人民，以飢急故，取諸
樹皮，煮飲其汁，以自活命，是故名為諸皮
活命。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當下
生惡趣之中，所謂墮在閻摩羅世，受餓鬼
身，以彼眾生慳貪嫉妬，畏食物盡，爭取藏
故。諸比丘！此等名為飢饉中劫。

「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時
人民，欲行正法，欲說如法，亦欲行於無顛
倒見，亦欲具行十善業道。但於是時，諸如
法人，以其過去無十善業勝果報故，遂令非
人放其災氣，流行癘疫，致使多人得病命終。
諸比丘！又於如是疾疫劫時，更有他方世界
無量非人，來為此間一切人民作諸疫病。何
以故？以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精
魂，與其惡觸，令心悶亂，其中多有薄福之
人，因病命終。譬如國王，若王大臣，守護民
故，於其界首，安置戍邏，有時他方盜賊忽
來，由彼戍邏不謹慎故、有放逸故，被諸群
賊一時誅戮，或滅其家、或破村落、或屠聚
邑、或毀國城。如是如是，以放逸故，他方非
人來行疾疫，命終皆盡，亦復如是。或復彼
時，他方非人，來行疾病。時，諸眾生無放逸
行，但彼鬼大力強相逼惱，奪其精魂，與其
惡觸，令心悶亂，於中多有遇病命終。譬如
國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置
鎮防，或於後時，他方劫賊來相侵擾，而是

鎮防無有放逸，勤謹遮護。但彼賊大力強相
逼惱，亦能一時，誅戮諸人，或滅其家村舍
聚落，略說如上。如是如是，諸比丘！於疾疫
劫，眾人遇病，逼切命終，亦復如是。其身死
已，皆得上昇，生諸天中。所以者何？為彼眾
人，無相害心、無惱亂心，有利益心慈心淨
心故，當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少
損不？頗有脫者、頗有起者、頗有疾病全差
者不？』諸比丘！以是因緣得生天上。此等名為
疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。

起世經世住品第十一

「諸比丘！於世界中，有四無量，不可量、不可
稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其
量，經若干年、若干百年、若干千年、若干百
千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千
俱致年、若干百千俱致年，終不能得。何等
為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而
知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千
年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱
致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界住
已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百
年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若
干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致
年。諸比丘！若世界壞已復起，此亦不可算
計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干
百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干
千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世
界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若
干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致

年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千
俱致年。諸比丘！此等名為四種無量，不可量、
不可稱、不可思議。若天若人，無有算計而
能數知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年
者。

「諸比丘！於此東方所有世界，轉住轉壞，
無有間時，或有轉成，或有轉壞。諸比丘！南
西北方，所有世界，轉成轉住轉壞，亦復如
是。諸比丘！如五段輪，除其軸已，旋轉不住，
無暫閑時，略說世界，亦復如是。又如夏雨，
其滴麤大，相續下注，亦無休間。如是東方、
南西北方成住壞轉，無停住時，亦復如是。

「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一
者火災、二者水災、三者風災。於火災時，光
音諸天首免其災；水災之時，遍淨諸天首
免其災；風災之時，廣果諸天首免其災。云
何火災？諸比丘！火災起時，諸眾生等，皆有
善行，所說如法，正見成就，無有顛倒，具足
修行十善業道，無覺觀禪，不用功修，自然
而得。時彼眾生，以神通力，住於虛空，住諸
仙道，住諸天道，住梵行道，如是住已，受第
二禪無覺觀樂。如是證知，成就具足，身壞
即生光音天中。地獄眾生、畜生眾生，閻摩
羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、須夜
摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天，及
魔身天，乃至梵世一切眾生，於人間生，悉
皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音
天處，一切六道皆悉斷絕，此則名為世間轉
盡。

「諸比丘！云何世間住已轉壞。諸比丘！當於

彼時，無量時長遠時，天下亢旱無復雨澤，
所有草木，一切乾枯，無復遺餘。譬如葦荻
乘青刈之，不得雨水，乾枯朽壞，無復遺餘。
如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木，悉
皆乾枯，亦復如是。諸比丘！諸行亦爾，一切
無常，不久住、不堅牢、不自在，破壞之法，應
當厭離，速求解脫。

「復次，諸比丘！爾時有迦梨迦大風，吹八萬四
千由旬大海之水，皆令四散，於下即有日
大宮殿，便吹一日，出在海上，置於須彌山
王半腹之間，去地四萬二千由旬日行道
中。諸比丘！此名世間第二日出世間。諸小
陂池溝河，一切乾竭，無復遺餘。諸比丘！一
切諸行，悉皆無常，略說如上，當求免脫。復
次，諸比丘！略說如前，迦梨迦風吹大海水，
復出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出
世間。所有大陂大池、大溝大河，及恒河等，
一切諸河，悉皆乾竭，無復遺餘。諸行亦爾，
一切無常。如是次第，世間復有第四日出。
爾時，一切大水大池，所謂善現大池、阿那
婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，
悉皆乾竭，無復遺餘。諸行亦爾，一切無
常。如是次第，世間復有第五日出，當於是時，
此大海水，漸漸乾竭，初少減損，如齊脚
踝，乃至轉減，如至脚膝，乃至半身，乃至一
身，二三四五六七人身，齊此乾竭。諸比丘！
五日出時，大海之水，漸更損減半多羅樹，
乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹，漸
復乃至半俱盧奢，一二三四五六七俱盧奢，

減損乾竭乃至半由旬，一由旬，二三四五
六七由旬，以漸而減，乃至一百由旬，二百
由旬，三四五六七百由旬，以漸而減。諸比
丘！五日出時，大海之水，漸復損減一千由
旬，二千由旬，乃至三四五六七千由旬。諸
比丘！當於世間五日出時，彼大海水，所餘
殘者，略說乃至，七千由旬，或至六千五四
三二一千由旬，如是乃至七百由旬，六百
由旬，五四三二一百由旬，餘水殘在，如是
乃至或七由旬，或六由旬，五四三二一由旬
在，或復減至七俱盧奢，六拘盧奢，五四
三二一俱盧奢，餘水殘在。諸比丘！於世間
中，五日出時，彼大海水，餘殘在者，深七
多羅樹，或六多羅樹，五四三二一多羅樹；
或復餘水，深如七人，或如六人，五四三二
一，或復一人，乃至半人，或膝已下，或至於
踝，水殘齊此。又五日出時，於大海中，或時
少分有餘殘水，如秋雨時，牛跡之中，少分有
水。如是如是，五日出時，大海之中，少水亦
爾。又諸比丘！五日出時，彼大海中，於一切
處，乃至乾竭，無復餘水，如塗脂者。諸比丘！
一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，
略說乃至可厭可離，應求免脫。

「復次，諸比丘！略說如前，乃至六日出現世
時，彼四大洲，及八萬四千小洲，一切大山
乃至須彌山王，並皆烟起，起已復起，猶如
瓦師燒器物時，器上火焰一時俱起，起已復
起，其火遂盛，充塞遍滿。如是如是，彼四大
洲，及諸大山，烟起猛壯，亦復如是，略說乃

至諸行無常，應求免脫。

「復次，諸比丘！略說如前，七日出時，彼四大
洲，及八萬四千小洲，一切大山乃至須彌
山王，普皆洞然，地下水際，亦悉乾竭。水聚
既盡，風聚亦消，如是火焰熾盛之時，須彌
山王頂際上分，七百由旬，一時崩落，其火
轉熾，風吹上燒梵天宮殿，唯不能至光音
天中。爾時，彼天所有後生光音天子，未知世
間劫有轉壞，轉壞已成，及轉住故，皆生恐
怖，驚愕顫悚，咸相謂言：『將無火焰延來燒
此光音宮殿？』是時彼中舊住光音諸天子
輩，善知世間劫壞成住，慰喻後生諸天子言：
『汝諸仁等，莫驚莫畏！汝諸仁等，莫驚莫畏！
所以者何？諸仁當知，昔有光焰亦至於此。』
時，諸天眾聞此語已，即便憶念往昔火光，憶
念彼光不離於心，故得此名，所謂光天。彼
火如是，極大熾燃猛焰洪赫，焚其灰燼，無復
遺餘，而可記識。諸比丘！諸行如是，略說乃
至可求免脫。

「諸比丘！云何世間壞已復成？
諸比丘！爾時復經無量久遠不可計數日月
時節，起大重雲，乃至遍覆梵天世界，既遍
覆已，注大洪雨，其滴甚麤，或如車軸，或復
如杵，經歷多年，百千萬年，彼雨水聚，漸漸
增長，乃至梵天所住世界，其水遍滿。然彼
水聚，有四風輪之所住持。何等為四？一名
為住，二名安住，三名不墮，四名牢主。時，彼
水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬億由
旬。當於爾時，四方一時有大風起，其風名
為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸涌混亂不停，

水中自然生大沫聚。時，阿那毘羅大風，吹彼
沫聚擲置空中，從上造作諸梵宮殿，微妙
可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車
𤦲牆壁，梵身諸天、世間出生。

「諸比丘！如是作已，彼大水聚，復更退下無
量百千萬億由旬，略說如前，四方風起名阿
那毘羅，由此大風，吹擲水沫，復成宮殿，名魔
身天、牆壁住處，如梵身天無有異也，唯有
寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化
自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿，次後造作刪
兜率陀諸天宮殿，次造夜摩諸天宮殿，如是
次第具足出生，皆如梵身諸天宮殿，但其寶
色漸少麤異。諸比丘！時彼水聚，轉復減少，
乃至退下無量百千萬億由旬，湛然停住。
於水聚中，周匝四方，自然起沫，浮在水上，
厚六十八億由旬，周闊無量。譬如泉池及陂
泊中，普遍四方，皆有浮沫，彌覆水上，凝然
而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中，普四
方面，浮沫在上，厚六十八億由旬，周闊無
量，亦復如是。

「諸比丘！時阿那毘羅大風吹彼水沫，即復造
作須彌山王，次作城郭，雜色可愛，四寶所
成，謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘！以此因
緣，世間便有須彌山王，出生顯現。諸比丘！
又於是時，毘羅大風吹彼水沫，於須彌山王
上分四方造作山峰，其峰各高七百由旬，雜
色殊妙，七寶合成，所謂金銀乃至硨𤦲瑙，以是因緣，世間出生四大山峰。彼風如

是次第，又吹水上浮沫，為三十三天造作宮
殿，次復更於須彌山王東西南北半腹之間，
四萬二千由旬處所，為四大天王造作宮
殿，城壁垣牆，皆是七寶，端嚴殊妙，雜色可
觀。如是訖已，爾時彼風又吹水沫，於須彌
山王半腹之間，四萬二千由旬，為月天子
造作宮殿，高大城壁，七寶成就雜色莊嚴。
如是作已，復吹水沫，為日天子，具足造作
七大宮殿，城郭樓櫓皆七寶成，種種莊嚴，
雜色可觀。以是因緣，世間便有七日宮殿，
安住現在。又諸比丘！其風吹彼水聚沫，於
須彌山上，更復造作三處城郭，七寶莊嚴，
雜色殊妙，所謂金銀乃至硨𤦲此因緣，如是城郭世間出生。復次，諸比丘！時
阿那毘羅大風，又吹此沫，於海水上，高萬
由旬，為空居夜叉造頗梨宮殿，城郭樓櫓
皆亦頗梨。諸比丘！以此因緣，世間便有空
居夜叉宮殿城壁，具足出生。

「復次，諸比丘！時阿那毘羅大風又吹水沫，於
須彌山王東西南北，各各去山一千由旬，大
海之下造作四面阿修羅城，七寶莊嚴，微妙
可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城，如是
出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，擲置須彌山
王之外，即於彼處，復造大山，名曰佉提羅迦，
其山高廣，各四萬二千由旬，皆是七寶莊嚴
成就，殊妙可觀。諸比丘！以此因緣，世間
復有佉提羅迦山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又擲置於佉

提羅迦山外，更於彼處造作一山，名曰伊沙
陀羅，其山高廣各二萬一千由旬，雜色可
愛，七寶所成，乃至硨𤦲以此因緣，世間便有伊沙陀羅山，如是出
生。復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又更擲置
伊沙陀羅山外，亦於彼處造作一山，名曰由
乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可
愛，乃至硨𤦲因緣，世間便有由乾陀羅山王，顯現出生。如
是次第，作善現山，高廣正等六千由旬。次
復造作馬片頭山，高廣正等三千由旬。
次復造作尼民陀羅山，高廣正等一千二百
由旬。次復造作毘那耶迦山，高廣正等六百
由旬。次復造作斫迦羅山，高廣正等三百由
旬，雜色可愛，皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、硨𤦲瑪瑙等，七種妙寶之所成就，具說如上，造
佉提羅迦山無有異也。諸比丘！以此因緣，
世間便有斫迦羅山等，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又散擲置斫
迦羅山外，於四方面作四大洲，及八萬小洲，
并餘大山，如是展轉，造作成就。諸比丘！
以此因緣，世間便有四大洲、八萬小洲、諸
大山等，次第出現。復次，阿那毘羅大風吹彼
水沫，過四大洲、八萬小洲、須彌山王并餘一
切大山之外，周匝安置，名曰大輪圍山，高
廣正等六百八十萬億由旬，牢固真實，金剛
所成，難可破壞。諸比丘！以是因緣，大輪圍
山，世間出現。

「復次，阿那毘羅大風吹掘大地，漸漸深入，乃

於其中，置大水聚，湛然停積。諸比丘！以此
因緣，於世間中復有大海，如是出生。復何
因緣此大海水，如是鹹苦不堪飲食？諸比丘！
當知此事有三因緣。何等為三？一者從火災
後，經無量時長遠時，起大重雲，彌覆凝住，
乃至梵天，然後降雨，其滴甚大，廣說如前。
彼大雨汁，洗梵身天一切宮殿，次復遍洗魔
天宮殿、他化自在天宮殿、化樂天宮殿、兜
率陀天宮殿、夜摩天宮殿，洗已復洗，如
是大洗，洗彼宮時，所有鹹辛苦味，悉皆流
下。次復遍洗須彌山王及四大洲、八萬小洲、
諸餘大山、輪圍山等，如是洗時，浸漬流盪，
其中所有鹹辛苦味，一時併下入大海中。
諸比丘！此第一因緣，令大海水鹹不堪食。
復次，此大海水，為諸大神大身眾生之所居
住。何者大身？所謂魚鼈虬獺、黿鼉蝦蟇、宮毘
羅、低摩耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等，
其中或有百由旬身，二百由旬，三四五六七
百由旬，有如是等大身眾生，在其中住。彼之
所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其水
鹹苦，不堪飲食。諸比丘！此為第二鹹苦因
緣。復次，此大海水，古昔諸仙曾所祝故。諸
仙祝言：『願汝成鹽味不堪飲，願汝成鹽味不
堪飲。』諸比丘！此是第三鹹苦因緣，令大海
水鹹不堪飲。

「復次，有何因緣，大熱沃燋世間
出也？諸比丘！當此世界劫初轉時始成就
時，阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿，悉皆
置於大海水下，所安置處，其地分中，彼大
水聚，並即消盡，不得流汎。諸比丘！以此因

緣，世間有是大熱沃燋，示現出生，是名世
間轉壞已住。

「復次，何名世間轉壞成住？諸比丘！猶如今者，
世間成已，如是住立，而有火災。云何復有水
災出也？諸比丘！水災劫時，一切人民，有如
法行，說如法語，正見成就，無有顛倒，持十
善行，彼諸人等，當得無喜第三禪處，不勞
功力，無有疲倦，自然得之。時，彼眾生得住虛
空諸仙諸天梵行道中，得住中已離喜快樂，
即自稱言：『諸仁者，快樂快樂，此第三禪如
是快樂。』爾時，彼處一切眾生皆共問此得禪
眾生，彼便答言：『善哉仁者，此是無喜第三
禪道，應如是知。』彼諸眾生既得知已，便復
成就如是無喜第三禪道，成就已證，證已思
惟，思惟已住，身壞命終生遍淨天。如是下
從地獄、閻摩羅世、阿修羅世、四天王天，乃至
梵世、光音諸天，自此已下，一切眾生、一切
處、一切有，皆悉斷盡。諸比丘！是名世轉。

「復次，云何世間轉已而壞？諸比丘！經無量久
遠三摩耶時，大雲遍覆，乃至充滿光音諸天。
自是已下雨沸灰水，無量多年，略說乃至百
千億年。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，消光
音天所有宮殿悉皆滅盡，無有形相微塵影
像可得識知。譬如以酥擲置火中，消燃都
盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰
水雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是
無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉
磨滅，須臾不停，亦復如是，可厭可患，應求免
脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化

自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消
滅，略說同前，如酥投火融消散失無有形
相，亦復如是，乃至一切諸行無常，應求免
離。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，雨四大洲、
八萬小洲，并餘大小須彌山王，消磨滅盡無
有形相，可得記識，廣說如前，應可患厭。如
是變化，唯除見者，乃能信之。此名世間
轉已而壞。

「復次，云何轉壞已成？諸比丘！爾
時起雲注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上
作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。復
次，云何有於風災？諸比丘！欲風災時，一切
眾生，如法修行，成就正念，生第四禪中廣
果天處。地獄眾生捨地獄身，來生人間，修清
淨行，成就四禪，亦復如是。諸畜生道、閻摩
羅世、阿修羅世，四天王天、三十三天、夜摩
天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天、
梵世、光音，遍淨諸天等，皆修行成就四禪，
廣說如上。諸比丘！是名世轉。云何轉壞？諸
比丘！經於無量久遠三摩耶時，有大風起，其
風名曰僧伽多。諸比丘！彼風先吹遍淨諸
天一切宮殿，令相揩磨，遂至壞滅，無有餘
殘而可記識。譬如壯士取二銅器，兩手執
之，相揩不已，破壞消滅，無有形相，餘殘可
識。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如
是。諸比丘！諸行無常，破壞離散，須臾不久，
乃至可厭，應求免脫。

「如是次第，吹光音天所有宮殿，梵身諸天所
有宮殿，魔身天、他化自在天、化樂天、夜摩天
一切宮殿，相𢴤相觸，相揩相磨，一一皆令

無形，無相無影無塵，而可記識。諸比丘！一
切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應
當厭離早求免脫。諸比丘！彼風又吹四大洲、
八萬小洲，并餘大山須彌山王。或令舉高一
拘盧奢分散破壞，或二或三四五六七拘盧
奢已分散破壞。或吹令高一由旬，二三四
五六七由旬，或吹令高百由旬，二三四五六
七百由旬，分散破壞。或吹令高千由旬，二
三四五六七千由旬，或吹令高百千由旬，分
散破壞。彼風如是，吹破散壞，一切皆令無
形無相，無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫，
手把麥䴰風
蕩颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲
諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名
世間轉住已壞。

「復次，世間云何壞已轉成？
諸比丘！如是復經無量年歲，極大長遠三
摩耶時，起大黑雲，普覆世界，乃至遍淨天
宮。既遍覆已，便降大雨，其滴麤大，或如車
軸、或復如杵，相續注下。經歷多年，百千萬
年，水聚深積，至遍淨天，悉皆盈滿。四種風
輪之所住持，如前所說，乃至吹沫，造遍淨
宮，七寶雜色，顯現出生，一一皆如火災、水
災次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。

「云
何世間轉成已住？諸比丘！猶如今者，天人
世間，轉成已住。諸比丘！如是次第，皆以風
吹，此等名為世間三災。

起世經之一

「復次，諸比丘！世間轉已，如是成時，諸眾生
等，多得生於光音天上。是諸眾生生彼天

時，身心歡豫，喜悅為食，自然光明，又有神
通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而
住。諸比丘！爾時，世間轉壞已成，空無有物，
諸梵宮中，未有眾生。光音天上福業盡者，
乃復下生梵宮殿中，不從胎生，忽然化出，
此初梵天名娑訶波帝，為如是故
有此名生。諸比丘！爾時復有諸餘眾生福
壽盡者，從光音天捨身命已亦於此生，身
形端正，喜悅住持以為飲食，自然光明，有
神通力，騰空而行，身色最勝，即於其間，長
時久住。彼諸眾生於是住時，無有男女、無
有良賤，唯有此名，名曰眾生眾生也。復次，
諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上出生
地肥，周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁，其上
便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上。如是
如是，諸比丘！復於後時，此大地上，所生地
肥，凝然停住，漸如鑽酪，成就生酥，有如
是等形色相貌，其味甘美，猶如上蜜。爾時，
眾生其中忽有性貪嗜者，作如是念：『我今亦
可以指取此，試復甞之，令我得知，此是何
物？』時，彼眾生作是念已，即以其指深齊一
節，沾取地味，吮而甞之。甞已意喜，如是一
沾一吮，乃至再三，即生貪著。次以手抄，漸
漸手掬，後遂多掬，恣意食之。時，彼眾生如
是抄掬恣意食時，復有無量其餘諸人，見
彼眾生如是食噉，亦即相學，競取而食。諸比
丘！彼諸眾生取此地味，食之不已，其身自
然漸漸澁惡，皮膚麤厚，顏色濁暗，形貌改
異，無復光明，亦更不能飛騰虛空。以地肥

故，神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是。
爾時，世間便成黑暗。諸比丘！為如是故，世
間始有大暗出生。復次，云何於如是時，世間
忽然出生日月及諸星宿，便有晝夜、一月半
月、年歲時節等名字生也。諸比丘！爾時日天
勝大宮殿，從東方出，繞須彌山半腹而行，
於西方沒。西方沒已，還從東方出。爾時，眾
生復見日天勝大宮殿，從東方出，各相告
言：『諸仁者，還是日天光明宮殿，再從東
出，右繞須彌，當於西沒。』第三見已，亦相謂
言：『諸仁者，此是彼天光明流行，此是彼天
光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶
，故有如是名字出生。

最勝品第十二之餘

「復次，諸比丘！汝等應知，日天宮殿，縱廣正
等五十一由旬，上下亦爾，七重牆壁、七重
欄楯。多羅行樹，亦有七重，周匝圍繞，雜色
間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀琉璃、
頗梨赤珠、硨𤦲並有諸門，一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀，及
諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹，其樹
皆有種種葉、種種花、種種菓、種種香，隨風遍
熏，復有種種諸鳥和鳴。諸比丘！然彼日天

以二種物，成其宮殿，正方如宅，遙看似圓。
諸比丘！何等為二？所謂金及頗梨。此日宮
殿，眾多天金及天頗梨，合而成就。一面兩
分，皆是天金，清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光
明。一面一分，天頗梨成，淨潔光明，善磨善
瑩，無垢無穢。諸比丘！又彼日天勝大宮殿，
有五種風吹轉而行。何等為五？一名為持、
二名為住、三名隨順轉、四名波羅呵迦、五
名將行。

「復次，諸比丘！於彼日天宮殿之前，別有無量
諸天先行，無量百天、無量千天、無量百千
天，於前而行，行時各各常受安樂，皆名牢行，
牢行諸天從此得名。又諸比丘！日宮殿中，
閻浮檀金以為妙輦輿，高十六由旬，方八
由旬，莊嚴殊勝，日天子身，及內眷屬。在彼
輦中，以天五欲功德，和合具足受樂歡喜。諸
比丘！日天子身壽五百歲，子孫相承，皆於彼
治，宮殿住持滿足一劫。

「復次，諸比丘！日天子身支節分中，光明出照
閻浮檀輦，閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從
彼日天大宮殿中，光明相接出已照曜，遍
四大洲及諸世界。諸比丘！日天子身輦及
宮殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而
照，五百光明向下而照。復次，以何因緣，日
天子所居勝大宮殿，照四大洲及諸世界？
諸比丘！有一種人，能行布施。彼布施時，施
於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者，所謂
飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈
油，凡是資須養身命者，於布施時速疾而

施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙、功德具
足行善法者，種種承事，以是因故，受無量
種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地，
忽有池水，其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫，
遠行疲頓熱惱渴乏，不得飲食已經多時。
至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，
出於池外，身意怡悅，受無量樂，多生歡喜。
如是如是，彼布施時，心清淨故，身壞命終，
於日宮殿中，生為天子。生其中已，報得如
是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣，日天宮殿，
照四大洲及餘世界。

「諸比丘！復一種人，不殺生、不偷盜、不邪
婬、不妄語、不飲酒、不放逸，供養持戒功德
具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如
前。身壞命終，隨願往生日天宮殿。於彼即受
速疾果報，是故名為諸善業道。以是因緣，
此日宮殿，照四大洲并餘世界。復一種人，
修不殺生乃至正見，亦曾供養諸仙持戒功
德具者，亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨
因緣，便得報生日天宮殿，受速疾果。以是
因緣，日天宮殿，照四大洲及餘世界，廣說
如上。

「諸比丘！六十剎那，名一羅婆，三十羅
婆，名牟休多。諸比丘！若干剎那、若干羅
婆、若干牟休多，日天宮殿，常行不息。六月
北行，於一日中，漸移北向六俱盧奢，未曾
暫時離於日道；六月南行，亦一日中，漸移
南向六俱盧奢，不差日道。諸比丘！日天宮
殿，六月行時，月天宮殿，十五日中，亦行爾
許。復次，有何因緣，常於夏時生諸熱惱？諸

比丘！日天宮殿，六月之間，向北行時，一日
常行六俱盧奢，未曾捨離日所行道。但於其
中，有十因緣，故生熱惱。何等為十？諸比丘！
須彌山外，次復有山，名佉提羅迦，高廣正
等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就。於
其時間，日天宮殿，所有光明，照觸彼山，令
其生熱，故於彼時，有是熱惱，此為第一熱
惱生緣。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，次復
有山，名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由
旬。於其時間，日天宮殿，所有光明照觸彼
山，令生熱觸，此為第二熱惱生緣。次有由
乾陀山，高廣正等一萬二千由旬，是第三
緣。次有善現山，高廣正等六千由旬，是第
四緣。次有馬片頭山，高廣正等三千由旬，
是第五緣。次有尼民陀羅山，高廣正等一千
二百由旬，是第六緣。次有毗那耶迦山，高
廣正等六百由旬，是第七緣。次有輪圍山，
高廣正等三百由旬，是第八緣。次有從此大
地已上高萬由旬，彼虛空中，有諸夜叉宮殿
住處，頗梨所成，是第九緣。次有四種大洲、八
萬小洲，彼等洲中諸餘大山、須彌山王等，是
第十緣。具足應如佉提羅迦中說，是為十
種，日天宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因
緣。

「復次，於中何因緣故，有諸寒冷？諸比丘！日
天宮殿，六月已後，漸向南行。爾時，復有十二
因緣能生寒冷。何者十二？諸比丘！於須彌
山、佉提羅迦山二山之間，有須彌留海，闊八
萬四千由旬，周迴無量。其中多有優鉢羅花、

鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等，悉皆
遍滿，香氣甚盛。日天宮殿，所有光明，經於
其間，照觸彼海，此是第一寒冷因緣；如是
次第，伊沙陀羅山，是第二緣；由乾陀山，是
第三緣；善現山，是第四緣；馬片頭山，是第
五緣；尼民陀羅山，是第六緣；毘那耶迦山，
是第七緣；輪圍大山，是第八緣。彼諸海中，
所有諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣
說。

「復次，閻浮洲中，所有諸河流行之處，日天宮
殿，光明照觸，故有寒冷，略說乃至此是
第九寒冷因緣。復次，如閻浮洲諸河流行，
瞿陀尼洲，諸河流行倍多。於此日天宮殿，
光明照觸，寒冷更多，此是第十寒冷因緣。
復次，如瞿陀尼洲諸河流行，弗婆提洲，諸河
流行倍多於此，是第十一寒冷因緣。復次，如
弗婆提洲諸河流行，欝單越洲，諸河流行
又倍於此。日天宮殿，光明照觸，而生寒冷，
是第十二寒冷因緣。諸比丘！日天宮殿，六
月之間，向南行時，每於一日，行六俱盧奢，
不違其道。有如是等十二因緣，所以寒冷。

「復次，諸比丘！有何因緣，於冬分時，夜長晝
短？諸比丘！日天宮殿，過六月已，漸向南
行，每於一日，移六俱盧奢，無有差失。當於
是時，日天宮殿，在閻浮洲最極南陲，地形
狹小，日過速疾。諸比丘！以此因緣，於冬分
時，晝短夜長。復次，比丘！有何因緣，於春夏
時，晝長夜短？諸比丘！日天宮殿，過六月
已，漸向北行，每一日中，移六俱盧奢，無有

差失，異於常道。當於是時，在閻浮洲處中
而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘！以此因
緣，春夏晝長，夜分短促。

「復次，諸比丘！若閻浮洲，日正中時。弗婆提
洲，日則始沒；瞿陀尼洲，日則初出。欝單越
洲，正當半夜；若瞿陀尼洲日正中時，此閻
浮洲日則始沒，欝單越洲日則初出，弗婆
提洲正當半夜；若欝單越洲日正中時，瞿
陀尼洲日則始沒，弗婆提洲日則初出，閻
浮洲中正當半夜；若弗婆提洲日正中時，
欝單越洲日則始沒，閻浮洲中日則初出，
瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘！若閻浮洲人所
謂西方，瞿陀尼人以為東方；瞿陀尼人所謂
西方，欝單越人以為東方；欝單越人所謂西
方，弗婆提人以為東方；弗婆提人所謂西方，
閻浮洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」
世尊於此說優陀那偈：

「轉住及轉壞，
十二重風吹，
樓櫓及風吹，
布施持戒業，
熱則有十緣，
晝夜及日中，

「諸比丘！月天子宮，縱廣正等四十九由旬，
四面周圍，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴
網，復有七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可
觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至瑪瑙，七寶所
成。四面諸門，各有樓櫓種種莊挍，乃至眾
鳥，各各和鳴，廣說如前日天宮殿。諸比丘！

月天宮殿，純以天銀天青琉璃，而相間錯，
二分天銀，清淨無垢，無諸滓穢。其體皎潔，
光甚明曜；餘之一分天青琉璃，亦甚清淨，
表裏映徹，光明遠照。

「諸比丘！彼月天子，最勝宮殿，為五種風，攝
持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、
五行。以此五風，所攝持故，月天宮殿，依空
而行。諸比丘！月宮殿前，亦有無量諸天宮
殿，引前而行，無量百千萬數諸天子等，亦
在前行，於前行時，恒受無量種種快樂，彼
諸天子，皆有名字。諸比丘！於此月天大宮
殿中，有一大輦，青琉璃成，其輦輿高十六
由旬，廣八由旬，月天子身與諸天女，在此
輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛
悅豫，隨意而行。諸比丘！彼月天子，如天年
月，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮
殿，住於一劫。諸比丘！月天子身支節分中
光明出已，周遍照彼青琉璃輦，其輦光明照
月宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！彼月
天子，有五百光，向下而照，有五百光，傍行
而照，是故月天名千光明，亦復名為涼冷光
明。

「諸比丘！何因緣故，月天宮殿，照四大洲？以
於過去布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來
乞者，所謂飲食騎乘衣服花鬘、諸香床鋪房舍
諸資生等。於布施時，應時疾與，無諂曲心。
或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善。以
此因緣，受無量種身心快樂。譬如空閑山澤
曠野磧中，有一池水，涼冷輕美，無諸濁穢。

是時有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入此池中
澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是，
以上因緣，生在月天宮殿之中，受樂果報，
亦復如是。諸比丘！或復有人，斷於殺生，乃
至斷酒及放逸行，供養承事諸仙有德，則得
生月宮殿中，照四洲界；或復有人，斷於殺
生，乃至正見故，得速疾空行宮殿。此等名為
諸善業道。又何因緣，月天宮殿，漸漸現也？
諸比丘！此有三因緣。何等為三？一者背相
轉出；二者青身諸天，形服瓔珞，一切悉青，
常半月中隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形漸
漸而現；三者從日天宮殿，有六十光明一
時流出，障彼月輪，以是因緣漸漸而現。復次，
以何因緣，是月宮殿圓淨滿足，如是顯現？
諸比丘！亦三因緣故令如是。一者爾時月
天宮殿，面相轉出，以是義故，圓滿而現。復
次，青色諸天，衣服瓔珞，一切皆青，常半月
中隱月宮殿，然此月宮，於逋沙他十五日時，
形最圓滿，光明熾盛。譬如於多油中然大熾
炬，諸小燈明悉皆隱翳。如是如是，月天宮
殿，十五日時，能覆諸光，亦復如是。復次，日
天宮殿，六十光明一時流出，障月輪者，此
月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿具足，於
一切處，皆離翳障，是時日光不能隱覆。復
次，有何因緣，月天宮殿，於黑月分第十五
日，一切不現？諸比丘！此月宮殿，於黑月分
第十五日，最近日宮，由彼日光所覆翳故，
一切不現。復次，有何因緣，月天宮殿，名為
月也？諸比丘！此月宮殿，於黑月分，一日已

去，乃至月盡，光明威德，漸漸減少，以此因
緣，名之為月。復次，以何因緣，月宮殿中，有
諸影現？諸比丘！此大洲中，有閻浮樹，因此
樹故，名閻浮洲。其樹高大，影現月輪，以此
因緣，有諸影現。

「復次，以何因緣，有諸河水
流於世間？諸比丘！以有日故有熱，有熱故
有炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗濕，以汗濕
故，一切山中，汁流為水，以成諸河。諸比丘！
此因緣故，河流世間。復次，有何因緣，五種
種子，世間出現？諸比丘！若於東方，有諸世
界，或成已壞、或壞已成、或成已住，南西北
方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大
風，別於他方成住世界，吹五種子，散此界
中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節
子、接子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮樹果
大如摩伽陀國一斛之瓮，摘其果時，汁隨
流出，色白如乳，味甘如蜜。諸比丘！閻浮樹
果，隨所出生，有五分利益，謂東、南、西方，上
下二方。東分生者，諸乾闥婆皆共食之。
南分生者，為七大聚落人民所食。何者為七？
一名不正叫、二名叫喚、三不正體、四賢、五
善、六牢、七勝。於此七種大聚落中，有七黑
山，一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何髮、
五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中，有七
梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百
偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。時，西分生
者，金翅鳥等所共食之。上分生者，虛空夜
叉皆共食之。下分生者，海中諸虫皆來取
食。」

於中有優陀那偈：

初說雨多少，
二事多有風，
輦輿及壽命，
布施持戒業，
月翳及不見，
諸河諸種子，

「諸比丘！劫初眾生，食地味時，多所資益，久
住於世。而彼諸人，若多食者，顏色即劣；若
少食者，光相便勝。當於是時，形色現故，眾
各相欺，共諍勝劣，勝者生慢；以我慢故，地
味便沒。續生地皮，色味具足，譬如成就羯
尼迦羅花，有如是色；又如淳蜜煎除滓蠟，
有如是味。彼諸眾生，皆共聚集，憂愁苦惱，
椎胸叫喚，迷悶困乏，作是唱言：『嗚呼！我地
味，嗚呼我地味。』譬如今者，有諸勝味，既嘗
知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知
真義。彼諸眾生，亦復如是。時，彼眾生食於
地皮，亦久住世。多食色麤，少食形勝，以勝
劣故，我慢相凌，地皮復沒。便生林蔓，形色
成就，香味具足，譬如成就迦藍婆迦花，有
如是色，割之汁流，猶如淳蜜，乃至如前，聚
共愁惱。如是次第，林蔓沒已，有粳米出，不
耕不種，自然而生。無芒無𥢶味具足。彼時眾生，食是米已，身分即有脂
髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流布，及男女根相貌
彰顯。根相既生，染心即起。以有染故，數相
視瞻，既數相看，遂生愛欲。以欲愛故，便
於屏處，行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘
眾生，未行此者，見已告言：『咄！汝眾生所作甚

惡，云何如此？』時，彼眾生，即生慚愧，墮在不
善諸惡法中，便得如是波帝名字。
時，彼眾生，以墮如是諸惡法故，同行欲者將
飯食來，共餉遺之，語彼女言：『汝有墮也！汝
有墮也！』因此立名為婆梨耶。諸比丘！
以此因緣，先舊下生諸勝人等，見於世間夫
妻事出，心生惡賤，左手捉取，右手推之，令
離其處。時，彼夫妻，或復二月、或復三月，去
已還來，即以杖木土塊瓦石而打擲之，作如
是言：『汝善隱藏！汝善隱藏！』是故，今者諸女嫁
時，或擲諸花，或擲金銀衣服羅闍，作如是呪願之言：『願汝新婦，安隱快
樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，用之為惡；
今時諸人亦如是作，用之為好。以是因緣，
諸眾生等，於世法中，行於惡行。如是次第，
乃至起作種種舍宅，為彼惡業，作覆藏故。」

偈言：

初作占婆城，
過劫殘末際，

「諸比丘！以此因緣，先舊勝人，造作村城聚
落、國邑王都宮室、諸餘住處，莊嚴世間，次第
出生。諸比丘！如是眾生，更漸增長非法行
時，有餘眾生，福命業盡，從光音天捨身來
下，於母腹中，受胎生身。以此因緣，世人漸
多，非法漸增。諸比丘！諸舊勝人，先生世
間，彼諸眾生，餘福力故，不須耕種而有粳
米，自然出生。若有須者，日初分取，於日後
分尋復還生；日後分取，日初還生，成熟無異；
若未取者，依舊常在。後時眾生，福漸薄故，

嬾墮懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，
非耕種得，何用辛苦，日初日後，時別往取？
徒自困乏。我今寧可一時頓取。』遂即併取二
時粳米。有餘眾生，喚彼人言：『食時方至，可
共相隨收粳米也。』彼人報言：『我已頓取，日初
後分一時將來。汝欲去者可自知時。』彼人作
是念：『此人善作，快自安樂，日初後分一時
頓取，我今亦可一時併取兩三日食。』即頓取
之。爾時，更有諸餘眾生，喚彼人言：『我等可
共收取粳米。』彼即報言：『我前已取三日食分。
汝自知時。』彼人聞已，復作是念：『此人甚善，
我今亦宜一時併取四五日分，以為貯積。』以
此因緣，爾時，粳米漸生皮糩，盛裹其米，又
被刈者，即更不生，未刈之處依舊猶在，於
是稻穀便有分段，叢聚而生。

「是時眾生方共
聚集，愁憂悲哭，自相謂言：『我憶往昔所生
之身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色
最勝，壽命遐長。而為我等忽生地味，色香
味具，食亦久壽。若多食者，色形則麤；能
少食者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則
成差別。由於此故地味滅沒，次生地皮，次
生林蔓，次生粳米，乃至皮糩。刈者不生，不
刈如舊，以如是故，成此段別，叢聚而生。
我等今者，宜應分境，結為壃畔。彼是汝分，
此是我分，并立要契，侵者罰之。』諸比丘！以
此因緣，世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時，眾中有一眾生，自惜己稻，盜取他稻。
餘人見已，即告之言：『咄！汝眾生所作甚惡，
所作甚惡。云何自有，更盜他物！』呵已放去，

而語之言：『莫復如此。』然是眾生更復重作，
亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵罵，
手打其頭，牽臂將詣眾人之中，告眾人言：『此
人偷盜！』而此盜者，對於眾前，拒諱諍鬪，語
眾人言：『今此眾生，以麤惡言，見相罵辱，手
打我頭。』時，彼眾人便共聚集，憂愁悲哭，自
相謂言：『我等今日，相與至此，困惡處也。我
等已生惡不善法，起諸煩惱，增長未來生老
苦果，當向惡趣。而今現見以手相擊，牽排
駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人，共立為
主，以為守護。應呵責者正作呵責、應謫罰
者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣，我等田
分，所有稻穀，各自收取。若守護主，有所須
者，我等眾人，共斂供給。』大眾如是，善平量
已，於是即共推求正人，為守護主。爾時，於彼
大眾之中，獨有一人，身最長大，圓滿端嚴，
容儀特勝，殊妙可觀，形色威光，無不具足。於
是大眾，至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝為
我等作正守護。我等諸人各有田畔，汝當經
理，勿令相侵。應呵正呵、應責正責、應謫罰
者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣。我等諸人
所收稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，
即相許可，為作守護，呵責謫罰，駈遣平正，
無有侵凌。眾斂稻穀，而供給之，不令短闕。如
是依法，為作正主，以從眾人稻田之中取地
分故，因即名為剎帝利。時，諸眾生歡
喜依教奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧善
巧，處於眾中，光相最勝，是故復名為曷囉
闍。大眾立為大平等王，是故復名摩訶

三摩多。諸比丘！彼摩訶三摩多作
王之時，一切諸人，始復立名為薩多婆。
諸比丘！摩訶三摩多王有息，名乎盧遮。
諸比丘！彼乎盧遮作王之時，諸人共稱為
訶夷摩迦。諸比丘！乎盧遮王有息，名
迦梨耶那。諸比丘！彼迦梨耶那作王
之時，諸人共稱為帝羅闍。諸比丘！
迦梨耶那王有息，名婆羅迦梨耶那。
諸比丘！彼婆羅迦梨耶那作王之時，諸人
共稱為阿跋羅騫陀。諸比丘！彼雲片王
有息，名烏逋沙他。諸比丘！其齋戒王
在位之時，諸人共稱為多羅承伽。諸比
丘！彼齋戒王頂上自然出一肉皰，其皰開張，
生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，
生已唱言摩陀多。其頂生王，具足神
通，有大威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！
此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王，右
髀出皰，生一童子，端正殊特，身亦具足三
十二相，名右髀生，有大威力，統四大洲。其
右髀王左髀出皰，生一童子，身亦具足三十
二相，名左髀生，有威德力，王三大洲。其左
髀王，右膝肉皰，生一童子，威相如前，王二
大洲。其右膝王，左髀肉皰，生一童子，威
相如前，領一大洲。

「諸比丘！從是已來，有轉輪王，皆領一洲，汝
等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平
等王，次意憙王，次正真王，次最正真王，次
受齋戒王，次頂生王，次右髀王，次左髀王，
次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫

王，次體者王，次體味王，次果報車王，次海
王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，
次茅草王，次別茅草王，次善賢王，次大善賢
王，次相愛王，次大相愛王，次叫王，次大叫
王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分
王，次金剛臂王，次牀王，次師子月王，次那耶
坻王，次別者王，次善福水王，次熾熱王，次作
光王，次曠野王，次小山王，次山者王，次焰者
王，次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，
有一百一，並在逋多羅城治化天下。其最後
王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。

「諸比丘！其降怨王，子孫相承，在阿踰闍城
治化，有五萬四千王，其最後王，名曰難勝。
諸比丘！彼難勝王，子孫相承，在波羅奈城
治化，有六萬三千王，其最後王，名難可意。
諸比丘！彼難可意王，子孫相承，在迦毘羅
城治化，有八萬四千王，其最後王，名曰梵
德。諸比丘！彼梵德王，子孫相承，在白象城
治化，有三萬二千王，其最後王，名曰象德。
諸比丘！彼象德王，子孫相承，在拘尸那城治
化，有三萬二千王，其最後王，名曰藿香。諸
比丘！彼藿香王，子孫相承，在優羅奢城治
化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸
比丘！彼那伽那嗜王，子孫相承，在難降伏城
治化，有三萬二千王，其最後王，名曰降他。
諸比丘！彼降他王，子孫相承，在葛那鳩遮
城治化，有一萬二千王，其最後王，名曰勝
軍。諸比丘！彼勝軍王，子孫相承，在彼波
城治化，有一萬八千王，其最後王，名曰天

龍。諸比丘！彼天龍王，子孫相承，在多摩梨
奢城治化，有二萬五千王，其最後王，名曰
海天。諸比丘！彼海天王，子孫相承，還在多
摩梨奢城治化，有一萬王，其最後王，亦名
海天。諸比丘！彼海天王，子孫相承，在檀
多富羅城治化，有一萬八千王，其最後王，
名為善意，子孫相承，在王舍大城治化，有
二萬五千王，其最後王，名善治化。諸比丘！
善治化王，子孫相承，還在波羅奈城治化，
有一千一百王，其最後王，名大帝君。諸比
丘！大帝君王，子孫相承，在茅主大城治化，
有八萬四千王，其最後王，復名海天。諸比
丘！彼海天王，子孫相承，還在逋多羅城治
化，有一千五百王，其最後王，名曰苦行。諸
比丘！彼苦行王，子孫相承，還在茅主大城
治化，有八萬四千王，其最後王，名曰地面。
諸比丘！彼地面王，子孫相承，還在阿踰闍
城治化，有一千王，其最後王，名曰持地。諸比
丘！彼持地王，子孫相承，還在波羅奈大城治
化，有八萬王，其最後王，名曰地主。諸比丘！
彼地主王，子孫相承，在寐鬚羅城治化，有
八萬四千王，其最後王名曰大天。諸比丘！彼
大天王，子孫相承，在寐鬚羅大城治化，有八
萬四千王，此八萬四千王皆在寐鬚羅大城，
菴婆羅林中，修行梵行。其最後者，名尼寐王，
次沒王，次竪齊王，次訶奴王，次優波王，次
奴摩王，次善見王，次月見王，次聞軍王，次法
軍王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次無
憂王，次除憂王，次肩節王，次節王，次摩羅

王，次婁那王，次方主王，次塵者王，次迦羅
王，次難陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領
王，次食飲王，次饒食王，次難降王，次難勝
王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德
王，次竪行王。諸比丘！彼竪行王，子孫相承，
在迦攝波城治化，有七萬五千王，其最後王，
名菴婆梨沙。諸比丘！彼菴婆梨沙王有子，名
曰善立。諸比丘！其善立王，子孫相承，在波
羅大城治化，有一千一百王，其最後王，名
雞梨祁。

「諸比丘！爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛
陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率
天。雞梨祁王有子，名曰善生，子孫相承，
還在逋多羅城治化，有一百一王，其最後王，
名曰耳者。彼耳者王有二子，大名瞿曇，次名
婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子，名甘蔗種。諸比
丘！甘蔗種王，子孫相承，還在逋多羅城治
化，有一百一甘蔗種王，其最後王，名不善
長。諸比丘！不善長王，復生四子，一名優牟
佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足
瞿王有子，名曰天城；天城有子，名曰牛城。
彼牛城王，子孫相承，在迦毘羅婆城治化，
有七萬七千王，其最後者，名廣車王，次別
車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百
車王，次九十車王，次雜色車王，次智車王，
次廣弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，
次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次雜色
弓王，次智弓王。諸比丘！彼智弓王，復生二
子，一名師子頰，二名師子足。師子頰王，紹

繼王位，復生四子，一名淨飯，二名白飯，三
名斛飯，四甘露飯；又生一女，名為甘露。諸
比丘！淨飯王生二子，一名悉達多，二名難
陀；白飯二子，一名帝沙，二難提迦；斛飯二
子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯二子，
一阿難陀，二提婆達多；其甘露女，唯有
一子，名世婆羅。諸比丘！菩薩一子，名羅睺
羅。

「諸比丘！如是次第，從大平等王已來，子孫
相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅
漢，斷諸煩惱，盡生死際，更無後有。

「諸比丘！以此因緣，於往昔時，有勝剎利，世
間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有是
法故，世間剎利，為最勝生。爾時，更有餘諸
眾生，作如是念：『世間有為，是病是癰，是大
毒箭。』熟思惟已，棄捨有為，於山澤中，造立
草菴，靜坐修禪。若有所須，或日前分，或日
後分，暫出草菴，入村乞食。眾人見已，隨須
與之，并為造作，乃共稱言：『此等眾生，最修
善業，棄捨世間有流不善諸惡之法，是婆羅
門。』以此因緣，婆羅門種，世間出生。其中或
有禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此復
名為教化者。又以其人入村舍故，名向聚落
者。復為成就諸欲法故，名成就欲者。以此
因緣，於往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間
出生，依於如法，非不如法。復有其餘一類
眾生，造作種種求利伎能工巧藝術諸生業
事，以此因緣，名為毘舍。是故往昔毘舍種
姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。

「諸比

丘！此三種姓，世間生已，於後復有第四種
姓，世間出生。諸比丘！有一種人，各自毀呰
其家本法，剃除鬚髮，著袈裟衣，棄捨世間，
出家修道，口自唱言：『我作沙門。』作是稱已，
即成正願；婆羅門種，毘舍亦爾。有一種人，
如前毀呰，亦捨出家，口自稱言：『我作沙門。』
即成正願。為彼故有正願種類。諸比丘！有
諸剎利，身口意業行於惡行，以惡行故，身
壞命終，一向受苦；婆羅門、毘舍，亦復如是。
復有剎利，身口意業行於善行，以善行故，
身壞命終，一向受樂；婆羅門、毘舍，亦復如
是。諸比丘！復有剎利，身口意業行二種
行，以二行故，身壞命終，當受苦樂；婆羅門、
毘舍，亦復如是。諸比丘！復有剎利，正信出
家，修習三十七助道之法，能盡諸漏，心得
解脫，智得解脫，現見證法，得諸神通。既作
證已，口自唱言：『我生已盡，梵行已立，所作
已辦，不受後有。』婆羅門、毘舍，亦復如是。諸
比丘！此三種姓，於後生中，能成就明行足，
得阿羅漢，名為最勝。

「諸比丘！梵王裟呵婆底，昔於我前，說如是
偈：

「『剎利勝生者，
明行足成就，

「諸比丘！梵王娑呵波底，彼偈善頌，非為不善，
我已印可。諸比丘！我多陀阿伽度、阿羅呵、
三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，
我所具說，世間轉成，世間轉壞，世間轉住。
諸比丘！其有教師，為諸聲聞，所應作處，哀

愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等當依。

「諸比丘！若曠野空處、山林樹下、閑房靜室、窟
穴崖龕、塚間露地，離諸村落，以草木等，結
為菴舍。汝等比丘，應於是處修習禪定，勿
墮放逸，致令後悔。是我教示汝諸比丘。」

佛
說經已，諸比丘等，歡喜奉行。